اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

یعقوب اور سہل اسے (تقیہ) کے طور پر پڑھتے ہیں جو کہ الحسن اور مجاہد کی قرأت ہے، جبکہ باقی (اسے) (تقات) کے طور پر پڑھتے ہیں۔ القاموس المحیط میں کہا گیا ہے: '(التوقیہ) کا مطلب (الکلاء) اور حفاظت ہے۔ میں (تقی) کرتا ہوں، میں نے (تقی) کیا، میں (تقی) کرتا ہوں، (تقی) اور اس نے (تقی) کیا، بالکل اسی طرح جیسے (کسا) کا مطلب ہے میں نے اس سے ڈر یا خوف محسوس کیا۔' آیت میں یہ عبارت اس کے موضوع کی وضاحت کرتی ہے اور لفظ (تقیہ) کا یہ لغوی مفہوم اس آیت میں اس کے معنی کی وضاحت کرتا ہے کیونکہ اس کے لیے کوئی شریعت کا مفہوم قائم نہیں ہے۔ لہٰذا یہ اس کی تفسیر اس کے لغوی معنی کے ساتھ کرنے کی وضاحت کرتا ہے۔ اسی بنیاد پر آیت کو اس کے عمومی اور تفصیلی مفہوم میں سمجھا جاتا ہے۔ جہاں تک اس کے نزول کے حالات کے بارے میں احادیث میں جو کچھ آیا ہے، اگر وہ صحیح ہوں تو وہ آیت میں مذکور تفصیلات کی رہنمائی کرتی ہیں لیکن وہ نہ تو اس کے موضوع کو بدلیں گی اور نہ ہی زبان اور شریعت کے مطابق اس کے جملوں کے معنی کو۔ آیت کا موضوع اپنے جملے میں واضح ہے جو کہ مومنین کا کافروں سے دوستی کرنا ہے یعنی انہیں دوستوں کے طور پر سمجھنا۔ عبارت یہ ہے:

Ya’qub and Sahl recite it as (taqiyyah) which is the recitation of Al-Hasan and Mujahid, while the rest (recite it) as (tuqat). It is said in Al-Qamus Al-Muheet: ‘(At-tawqiyya) is (al-kalau) and protection. I do (taqa) something and I did (taqa) it and do (taqi) it (taqa) and he (taqi) it (tiqa) like (kisa) is I feared it.’ This text in the ayah specifies its subject and this linguistic meaning of the word (taqiyyah) specifies what this word means in this ayah in meaning since no Shari’ah meaning was established for it. So it specifies interpreting it with its linguistic meaning. Upon this basis alone is the ayah understood in its generality and details. As for what came in the ahadith of the circumstances of its revelation, if authenticated, guides to the details of what came in the ayah but would not change its subject neither the meaning of its sentences according to the language and Shar’a. The subject of the ayah is clear in its sentence which is believers befriending the disbelievers i.e. treating them as friends. The text is:

اگر آیت یا احادیث کسی خاص موضوع کے بارے میں آئی ہیں، تو وہ اسی موضوع کے لیے مخصوص ہیں اور اس میں کوئی اور چیز شامل نہیں ہے۔ مسئلہ مومنوں کا کافروں سے دوستی کرنے کا ہے جس کے بارے میں آیت نے اسے قطعی طور پر منع کر دیا ہے۔ اور اس موضوع پر یہ واحد آیت نہیں ہے؛ بلکہ متعدد آیات آئی ہیں جیسے اللہ کا یہ فرمان:

If the ayah or ahadith came about a specific subject, then it is specific to this subject and does not include anything else. The issue is the issue of believers befriending disbelievers for which came the ayah decisively prohibiting it. Nor is this the only ayah upon this subject; there have come numerous ayahs like Allah’s statement:

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد:

And Allah’s statement:

اور ان (سبحانہ و تعالیٰ) کا ارشاد:

And His (swt) statement:

اور ان (سبحانہ و تعالیٰ) کا فرمان

And His (swt) statement

اور ان کا ارشاد:

And His statement:

موضوع مومنین کا کافروں سے دوستی کرنا ہے اور آیت کا بقیہ حصہ اسی موضوع کی تفصیل بیان کر رہا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مومنوں کو کافروں کو دوست بنانے سے منع فرمایا ہے، اور اس ممانعت کو ایک حتمی فیصلہ کن انداز کے ساتھ جوڑا ہے کہ جو شخص ایسا کرے گا اور کافروں کو دوست بنائے گا تو اللہ اس سے بری ہو گیا۔ پھر اس حتمی ممانعت سے ایک صورت کو مستثنیٰ قرار دیا ہے، اور وہ یہ کہ مومن کا کافر سے نقصان کا ڈر رکھتا ہو، جس کی صورت میں اس کے لیے اس نقصان کو روکنے کے لیے کافروں سے دوستی کرنا جائز ہے۔ یہ اس صورت میں ہے اگر مسلمان کافروں کے زیرِ اثر ہو اور اپنے معاملے میں مغلوب ہو، یعنی کافر کا ڈر اس کے لیے دوستی کرنے کی اجازت دیتا ہو۔ اگر ڈر ختم ہو جائے تو دوستی کرنا حرام ہے۔ چنانچہ یہ صورت دوستی کرنے اور کچھ اور چھپانے کی نہیں ہے، بلکہ مسئلہ یہ ہے کہ کافر سے مومن کے ڈرنے کی اس صورت کو، جب مسلمان اپنے معاملے میں مغلوب ہو، کافر سے دوستی کرنے کی ممانعت کے عمومی حکم سے مستثنیٰ کیا گیا ہے۔ آیت کا معنی یہ ہے کہ مومنوں کے لیے کافروں کو اپنا دوست بنانے کی حتمی ممانعت ہے، اور یہ کہ وہ ان سے مدد طلب کریں اور ان پر بھروسہ کریں، اور وہ ان سے دوستی کریں اور ان کے درمیان محبت ہو، چنانچہ اس نے مومنوں کو مومنوں کے بجائے کافروں سے دوستی کرنے سے منع کیا، پھر اس سے ایک صورت کو مستثنیٰ قرار دیا، اور وہ یہ صورت ہے جہاں ان کے زیرِ اثر ہونے کی وجہ سے ان سے ڈر موجود ہو۔ پھر ان کے شر اور نقصان کو روکنے کے لیے ان کے لیے محبت کا اظہار کرنا اور ان سے دوستی کرنا جائز ہے۔ یعنی ان کے زیرِ حکم ہونے کی صورت میں جہاں ان سے ڈر موجود ہو، انہیں دوست بنانا جائز ہے۔ اس کے علاوہ، یہ قطعی طور پر جائز نہیں ہے۔ یہ صرف کافروں کے لیے مومنوں کے تعلق میں ہے کیونکہ یہ آیت ان مومنوں کے معاملے میں نازل ہوئی تھی جن کے مکہ کے مشرکین کے ساتھ دوستانہ تعلقات تھے۔ اس نے مدینہ والوں کو مکہ کے مشرکین سے دوستی کرنے سے منع کیا اور تمام مومنوں کو منع کیا، سوائے ان مومنوں کے جو مکہ میں تھے اور اپنے معاملے میں مغلوب (کمزور) تھے۔ پس انہیں اس سے اس لیے مستثنیٰ کیا گیا کیونکہ ان کے قریب کافروں کے نقصان کا خوف موجود تھا۔ یہی اس آیت کا موضوع ہے اور یہی اس کا مفہوم ہے، اور اسی سے اخذ ہونے والا شریعت کا حکم یہ ہے کہ مومنوں کے لیے کافروں سے ہر قسم کی دوستی کرنا ممنوع ہے، خواہ وہ حمایت ہو، دوستی ہو یا مدد وغیرہ، کیونکہ آیت میں لفظ (اولیاء) عام طور پر آیا ہے جو اپنے تمام معانی پر محیط ہے۔ اور ان سے دوستی کی اجازت ان کے خوف کی صورت میں ہے، یعنی ان کے تشدد اور نقصان کا خوف، جب کافر مسلمانوں پر غالب آ جائیں اور مسلمان اپنے معاملے میں مغلوب ہوں، بالکل اسی طرح جیسے مکہ میں مشرکین کے مقابلے میں مسلمانوں کی صورتحال تھی۔ اس آیت میں اس کے علاوہ کوئی اور معنی نہیں ہے اور نہ ہی اس سے اخذ ہونے والا اس قاعدے کے علاوہ کوئی اور قاعدہ ہے۔ رہا وہ قول جو بعض کہتے ہیں کہ "تقیہ" یہ ہے کہ ایک مسلمان کسی ایسے شخص کے سامنے اپنی حقیقت اور اپنے دل کی بات چھپا کر اس کے برعکس ظاہر کرے جس سے اسے نقصان کا ڈر ہو یا اس کے جان لینے کا خوف ہو، خواہ وہ شخص کافر ہو یا مومن، تو یہ قول سراسر غلط ہے۔ آیت اس طرف کوئی اشارہ نہیں کرتی کیونکہ "إِلَّا أَن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰى" کا مفہوم یہ ہے کہ: سوائے اس کے کہ تم ان سے بچو (یعنی ان کے کسی ایسے عمل سے جس سے ڈر ہو) کیونکہ "اتقیۃ" کا معنی ہے کہ میں اس سے ڈرا، اور (تقاة) اور (تقیہ) ایک ہی معنی کے ہیں۔ یہ (استثنا) مومنوں کے کافروں سے دوستی کرنے کی ممانعت سے مستثنیٰ ہے، لہٰذا یہ صرف اسی صورت کے لیے خاص ہے جس سے اسے مستثنیٰ کیا گیا ہے۔

اور ان (سبحانہ و تعالیٰ) کا ارشاد:

And His (swt) statement:

اور ان (سبحانہ و تعالیٰ) کا ارشاد:

And His (swt) statement:

اور ان (سبحانہ و تعالیٰ) کا ارشاد:

And His (swt) statement:

ان (سبحانہ و تعالیٰ) کا فرمان:

His (swt) statement:

اس کا مطلب یہ ہے کہ مومنوں کے ساتھ دوستی لازم ہے، اور یہ کافروں سے دوستی کرنے اور مومنوں کے خلاف ان کی مدد کرنے سے ممانعت ہے۔ اور یہ کہا گیا ہے کہ یہ کافروں کے ساتھ حسنِ سلوک اور دوستانہ رویہ رکھنے کی ممانعت ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ: "اولیاء" (awliya) لفظ "ولی" (waliyy) کی جمع ہے، جو وہ ہے جو اپنے عمل سے خوش ہونے والے کی مدد اور حمایت کے ساتھ مدد کرتا ہے، اور یہ دو طرح سے آتا ہے۔ اول، وہ مقرر کردہ مددگار جو حمایت کرتا ہے، اور دوسرا وہ جس کی حمایت کی جاتی ہے۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا ارشاد ہے:

Means that friendship is obliged with believers, and this is a prohibition from befriending disbelievers and assisting them against believers. And it is said (that it is) a prohibition of treating the disbelievers with kindness and friendliness. It is narrated from ibn Abbas: "friends" (awliya) is the plural of "friend (waliyy) who is the one who commands the one pleased with his action with assistance and support, and it occurs in two ways. Firstly, the designated supporter with support and the other who is the supported. So His (swt) statement:

یعنی اللہ کی مدد سے ان کے مددگار اور معاون، اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ مومن اللہ کا دوست ہے یعنی وہ جسے اللہ کی مدد حاصل ہو۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان: 'جو ایسا کرے گا' یعنی جو مومنوں کے بجائے کافروں کو دوست بنائے گا 'تو وہ اللہ کے (تعلق) میں کچھ بھی نہیں' یعنی وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے دوستوں میں سے نہیں ہے اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اس سے بری ہے، اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ کسی بھی معاملے میں اللہ کی ولایت میں شامل نہیں ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے (اس سے) استثنا کیا اور فرمایا:

Means their helpers and supporters by His support, and it is said that the believer is the friend of Allah i.e. one assisted by His support. His statement: ‘whoever does that’ means whoever takes disbelievers as friends instead of believers ‘then he is not of Allah in anything’ i.e. he is not from the friends of Allah (swt) and Allah (swt) is absolved of him, and it is said he is not from the friendship (wilayah) of Allah in anything. Then He excluded and said:

یعنی سوائے اس کے کہ اگر کفار غالب آ جائیں اور مومنین مغلوب ہو جائیں، تو مومن ان سے ڈرتا ہے اگر وہ ان کے ساتھ اپنی موافقت کا اظہار نہ کرے یا ان کے ساتھ اپنی صحبت کو بہتر نہ بنائے۔ اس وقت، اس کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ احتیاط (تقیہ) کے طور پر اور اپنی حفاظت کے لیے اپنی زبان سے ان کے ساتھ محبت اور ان کی فرمانبرداری کا اظہار کرے، بغیر اس کے کہ وہ اس پر یقین رکھے۔ اس آیت میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ دین میں تقیہ کی اجازت ہے جب انسان کو اپنی جان کا خوف ہو، اور ہمارے ساتھی کہتے ہیں کہ ضرورت کے وقت تمام معاملات میں اس کی اجازت ہے اور اکثر اوقات مختلف قسم کی مہربانی اور مصالحت کے لیے یہ واجب ہو جاتا ہے، لیکن کسی مومن کو قتل کرنے کے عمل یا دین میں فساد (استفساد) کے طور پر جانی جانے والی چیزوں میں اس کی اجازت نہیں ہے۔ المفید نے کہا کہ یہ بعض اوقات واجب اور فرض ہو جاتا ہے، اور بعض اوقات جائز اور مستحب ہو جاتا ہے۔ اور یہ بعض اوقات بغیر کسی وجوب کے جائز ہوتا ہے اور بعض اوقات اسے چھوڑ دینے سے بہتر ہوتا ہے؛ اور بعض اوقات اسے چھوڑ دینا ہی بہتر ہو سکتا ہے اگرچہ اس پر عمل کرنے والا معذور ہو اور اسے چھوڑ دینے پر ملامت سے بچنے کی وجہ سے معاف کر دیا جائے۔ شیخ ابو جعفر الطوسی نے کہا کہ روایات کا ظاہری مفہوم اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اپنی جان کے خوف کے دوران یہ واجب ہے، اور اس پر حق بات کھل کر کہنے میں رعایت کی اجازت کے بارے میں روایت کی گئی ہے۔ الحسن نے روایت کیا ہے

means except that if the disbelievers are victorious and the believers defeated so the believer fears them if he does not show his agreement with them or make good his companionship with them. At that time, it is allowed for him to show his affection for them with his tongue and compliance to them as a precaution (taqiyyah) from them and protection for himself without believing that. In this ayah there is an indication that taqiyyah is permitted in the deen when there is fear over oneself and our companions say it is permitted in all matter at times of necessity and often it becomes obligatory for the variety of kindness and reconciliation, but it is not permitted from the actions in killing a believer or what is known or he considers most probable that it is spoiling (istifsad) in the deen. Al-Mufid said that it is obligatory at times and becomes fard, and it is permitted at times and becomes recommended. And it is permitted at time without obligation and it becomes at times better than leaving it; and it could at times be better to leave it even though its performer is excused and forgiven over it by leaving the blame over it. Sheikh Abu Ja’far At-Tusi said that the apparent meaning of the narrations indicate that it is obligatory during fear of one’s life, and it has been narrated that a dispensation in allowing speaking clearly the truth thereupon. Al-Hasan narrated

"اس کے مطابق تقیہ ایک رخصت ہے اور واضح طور پر سچ بولنا ایک فضیلت ہے" (الطبرسی کا کلام یہاں ختم ہوتا ہے)۔

Accordingly taqiyyah is a dispensation and speaking clearly the truth is a virtue” (At-Tabarsi’s speech ends).

اس کے مطابق دو مفسرین، الطبری اور الطبرسی کے کلام سے یہ ظاہر ہوتا ہے، جو کہ دو مختلف مکاتب فکر سے تعلق رکھتے ہیں، کہ اس آیت کے معنی کی وضاحت پر ان کا اتفاق ہے کہ یہ مومنوں کے لیے کافروں سے دوستی کرنے کی ممانعت ہے، اور اس ممانعت سے اس صورت کو مستثنیٰ رکھا گیا ہے جہاں مومن کافروں کے نقصان سے ڈرتے ہوں۔ الطبری کے الفاظ ملاحظہ فرمائیں: "مگر اگر تم ان سے کسی چیز سے ڈرتے ہو (تقات)" (یعنی) مگر اگر تم ان کے زیرِ اثر ہو اور اپنی جانوں کے حوالے سے ان سے ڈرتے ہو، تو تم اپنی زبانوں سے ان سے دوستی کا اظہار کرو۔ اور الطبرسی کے الفاظ ملاحظہ فرمائیں: "پھر اللہ تعالیٰ نے اسے مستثنیٰ قرار دیا اور فرمایا: 'مگر اگر تم ان سے کسی چیز سے ڈرتے ہو' اور اس کا معنی یہ ہے کہ اگر کافر غالب ہوں اور مومن مغلوب ہوں، تو مومن ان سے ڈرتا ہے اگر وہ ان کے ساتھ اپنی موافقت کا اظہار نہ کرے اور ان کے ساتھ اپنی دوستی کو بہتر نہ بنائے، اس وقت اس کے لیے احتیاط اور اپنی جان کی حفاظت کے طور پر اپنی زبان سے ان کے لیے محبت اور ان کی فرمانبرداری کا اظہار کرنا جائز ہے۔" دونوں مفسرین اس بات پر متفق ہیں کہ اس کا موضوع مومنوں کے کافروں سے دوستی کرنے کی ممانعت سے مستثنیٰ کرنا ہے اور یہ اسی تک محدود ہے۔ سوائے اس کے کہ الطبرسی نے اس کے بعد اس چیز کی طرف رجوع کیا جو موضوع سے باہر ہے اور آیت کو اس بات کی دلیل بنا دیا کہ دین میں اپنی جان بچانے کے لیے تقیہ کی اجازت ہے، جبکہ یہ آیت میں موجود نہیں ہے کیونکہ اس کا موضوع مومنوں کے کافروں سے دوستی کرنے کی ممانعت ہے اور اس میں کافروں کے مسلمانوں کو شکست دینے کی صورت میں ان کے ڈرنے کے واقعے کو دوستی کی اجازت دینے کے لیے مستثنیٰ کیا گیا ہے۔ یہ دین میں تقیہ نہیں ہے اور نہ ہی یہ صرف جان کے ڈر تک مخصوص ہے کیونکہ یہ استثناً عام ہے "مگر اگر تم ان سے کسی چیز سے ڈرتے ہو" (یعنی) مگر اگر تم ان سے اس چیز سے ڈرتے ہو جس سے ڈرنا لازم ہے۔ زمخشری نے الکشاف میں کہا ہے

Accordingly it is shown from the words of the two mufasireen, At-Tabari and At-Tabarsi, who are of two different schools of thought, their agreement upon explaining the meaning of the ayah as it came in that it is a prohibition for believers befriending disbelievers and excluding the situation of believers fearing the harm of the disbelievers from this prohibition. Look at the words of At Tabari: “except if you fear from them something to be feared (tuqat)’ (i.e.) except if you are in their authority and you fear them over your lives so you show them friendship with your tongues.” And look at the words of At-Tabarisi: “Then He excluded and said: ‘except if you fear from them something to be feared’ and the meaning is except if the disbelievers are victorious and believers defeated so the believer fears them if he does not show his agreement with them and does not make good his friendship with them. At that time it is allowed for him to show his love for them by his tongue and compliance to them as a precaution and in protection of his soul.” The two mufasireen agree that the subject is excluding the prohibition of believers befriending disbelievers and that it is limited to that. Except that At-Tabarisi followed upon that which is outside the subject and made the ayah an evidence that taqiyyah is permitted in the deen during for one’s life which is not present in the ayah since its subject is the prohibition of believers befriending disbelievers and excluding the situation of fear of the disbelievers when they defeat the Muslims in allowing their friendship in this situation. It is not taqiyyah in the deen nor is it specified to fear over life because the exclusion is general “except if you fear from them something to be feared” (i.e.) except if you fear from them what is to be feared from. Az-Zamakhshari said in Al Kashaf

جہاں تک الطبرسی کے اس قول کا تعلق ہے کہ: "ہمارے ساتھیوں نے کہا کہ ضرورت کے وقت تمام معاملات میں یہ جائز ہے"، تو اس کے بعد انہوں نے المفید سے جو اس کے واجب ہونے یا نہ ہونے کے بارے میں نقل کیا ہے، وہ ان کی ذکر کردہ باتوں کے آخر تک کسی بھی دلیل کے بغیر محض ایک غیر مستند کلام ہے۔ آیت کسی بھی طرح اس کی طرف اشارہ نہیں کرتی، یہاں تک کہ خود الطبرسی کی تفسیر کے مطابق بھی، اور نہ ہی وہ کتاب، سنت یا صحابہ کے اجماع میں سے کوئی اور دلیل لائے ہیں، لہٰذا اسے مسترد کیا جاتا ہے اور یہ اعتبار کے درجے سے گر جاتا ہے۔ اور یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ اگر کفار سے ان کے خوف کی صورت میں دوستی کی اجازت ہے، تو اقتدار رکھنے والے ظالم یا سرکش حکمران کی اطاعت اس سے بھی زیادہ مقدم ہے۔ یہ بات اس لیے نہیں کہی جا سکتی کیونکہ جو زیادہ مقدم ہے وہ کلام کا مفہوم ہے اور یہ اس میں سے نہیں ہے، اور نہ ہی اس کے ساتھ کسی قسم کا کوئی تعلق یا تسلسل ہے۔ یہ اللہ کے اس قول کی طرح نہیں ہے:

As for the statement of At-Tabarisi: “Our companions said (it is) permitted in all matters during necessity” then what he quotes from Al-Mufid of its being obligatory or not obligatory to the last of what he mentioned is abstract speech of any evidence. The ayah does not indicate this in any way even according to At-Tabarisi’s own tafsir, nor did he come with any other evidence neither from the Book or Sunnah or Ijma’a of the Sahabah, hence it is rejected and falls from the rank of consideration. Nor is it said that if befriending disbelievers in the situation of fear of them is allowed then compliance with the unjust or transgressor ruler with power is of greater precedent. This is not said because that which is of greater precedent is the sense of the speech and this is not from it nor is their any extention of any connection with it. It is not like Allah’s statement:

اور نہ ہی یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی طرح ہے:

Nor is it like Allah’s statement:

اس کی وجہ یہ ہے کہ حد سے تجاوز کرنے والا کافر کے زمرے یا ان کی طبقے سے نہیں ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ اس آیت میں جس دوستی کی ممانعت کی گئی ہے وہ مومنوں کے بجائے (کافروں سے) دوستی کرنا ہے۔ اقتدار رکھنے والا ظالم اور حد سے تجاوز کرنے والا حکمران مومنوں میں سے ہوتا ہے، اس سے ہونے والی ناانصافی یا اس کا حد سے تجاوز کرنا اس سے ایمان کی صفت کو ختم نہیں کرتا۔ چنانچہ یہ موضوع بحثِ مقدمہِ کبیرہ میں داخل نہیں ہوتا، لہٰذا مقدمہِ کبیرہ اس میں اس طرح داخل نہیں ہوتا کہ اسے بطورِ گواہ استعمال کیا جا سکے۔

This is because the transgressor is not from the category of the disbeliever or from their class, and because the friendship prohibited in this ayah is befriending instead of the believers. The unjust and transgressor ruler with power is among the believers injustice occurring from him or the transgression covering him does not negate the description of iman from him. Hence this subject does not enter in the research of greater precedent, so accordingly the greater precedent does not come into it such that it is used as a witness.

مزید یہ کہ طاقتور ظالم اور حد سے تجاوز کرنے والے حکمران سے دوستی کرنا امن اور خوف کی صورت میں برابر طور پر جائز ہے کیونکہ وہ مومن ہے، اور مومنوں سے دوستی کرنا یقینی طور پر جائز ہے کیونکہ اللہ کے اس فرمان میں کہ: "مومنین کے بجائے"، لفظ "مومنین" عام ہے جو تمام مومنوں کا احاطہ کرتا ہے۔ ظالم یا حد سے تجاوز کرنے والے حکمران سے دوستی کرنے یا گناہگاروں اور فجار سے دوستی کرنے کی ممانعت میں کوئی نص نہیں آئی، بلکہ نصوص کا تعلق کفار سے دوستی کی ممانعت میں ہے جو کہ مخصوص ہیں۔ اس کے علاوہ، ظالم حکمران کی اطاعت گناہ کے علاوہ واجب ہے اور اس کے جھنڈے تلے جہاد کرنا بھی واجب ہے، اور اگر وہ حد سے تجاوز کرنے والا ہو تو اس کے پیچھے نماز پڑھنا بھی جائز ہے، جو کہ ان سے دوستی کی اجازت کے حوالے سے عظیم ترین نشانیاں ہیں۔ جو چیز حرام ہے وہ حکمران کے ظلم اور حد سے تجاوز کرنے والے کے تجاوز سے خوش ہونا ہے۔ چنانچہ تقیہ اس صورت میں مسترد ہے جب کوئی مومن کسی طاقتور ظالم یا حد سے تجاوز کرنے والے حکمران یا نظریاتی مخالف کے سامنے اپنے باطن کے خلاف ظاہر کرے، اور ایسا کرنا حرام ہے کیونکہ یہ منافقت ہے اور تمام منافقت ممنوع ہے۔

Moreover the befriending of the unjust and transgressor ruler with power is allowed in the situation of security and the situation of fear equally because he is a believer and befriending believers is definitely allowed because the word “believers” in His statement: “instead of believers” is general covering all believers. There did not come any text prohibiting befriending the unjust or transgressor ruler or befriending transgressors and the wicked (fujjar); rather the texts are specific in prohibiting the befriending of disbelievers. More than that, the obedience to the unjust ruler is obliged in other than sin and jihad is obliged under his banner and it is allowed to pray behind the Imam in prayer if he is a transgressor which are of the greatest indication regarding permitting their friendship. What is prohibited is the pleasure with the injustice of the ruler and the transgression of the transgressor. Accordingly taqiyyah is rejected when it is a believer showing opposite to what he hides in front of powerful unjust or transgressor ruler or opponent in the opinion or similar, and doing it is haram as it is hypocrisy and all hypocrisy is forbidden.

بعض مفسرین اسے اس آیت کے ساتھ جوڑتے ہیں: "مگر یہ کہ تم ان سے کسی خوف کے ڈر" اور اس سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ کفر کا اظہار کرنا اور ایمان کو چھپانا دوستی کے زمرے میں آتا ہے اور اسے اس چیز میں داخل کر دیتے ہیں جسے وہ (تقیہ) کہتے ہیں، جبکہ بعض اس سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ دوستی کی اجازت صرف جان کے خوف کی صورت میں ہے نہ کہ دیگر (حالات) میں۔ یہ سراسر غلطی ہے کیونکہ آیت: "مگر وہ شخص جسے مجبور کر دیا گیا ہو اور اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو" کا معاملہ اور اس کا موضوع مختلف ہے، کیونکہ اس کا موضوع اسلام سے ارتداد ہے اس صورت میں جہاں یقینی اور قطعی قتل کا خوف موجود ہو نہ کہ محض احتمال، جبکہ آیت: "مگر یہ کہ تم ان سے کسی خوف کے ڈر" کا موضوع تمام اقسام کی کفار سے دوستی کرنے کی ممانعت ہے اور اس دوستی کی جواز کو اس صورت میں مستثنیٰ کرتی ہے جہاں خوف کا کوئی بھی عنصر موجود ہو، خواہ وہ جان کا خوف ہو، مال کا، مفاد کا یا کسی بھی قسم کا نقصان۔ یہ دونوں حالات اور دونوں موضوعات کے درمیان ایسا فرق کرتی ہے کہ ایک دوسرے میں داخل نہیں ہوتا اور نہ ہی حالات اور موضوع کے فرق کی وجہ سے ایک دوسرے سے منسلک ہیں کہ جب مسلمان کفار کے زیرِ اثر ہو اور ان کے سامنے اس کا معاملہ شکست کھا چکا ہو، تو اس کے لیے ان کی فرمانبرداری کے طور پر اسلام سے ارتداد کرنا جائز نہیں ہے؛ بلکہ اس پر ہجرت کرنا واجب ہے اگر وہ اپنے دین کے احکامات پر عمل کرنے سے قاصر ہو، برخلاف اس دوستی کے جو کہ جائز ہے۔ تاہم اگر مسلمانوں کو اس کی جان کے حوالے سے یقینی موت کا خوف ہو اور اسے کفر پر مجبور کیا جائے تو اس کے لیے کفر کا اظہار کرنا اور ایمان کو چھپانا جائز ہے، اور اس کے علاوہ یہ جائز نہیں ہے کیونکہ آیت کا نص (متن) یہی ہے:

Some mufasireen link it with the ayah: “except if you fear from them something to be feared” and deduce from it the entering of showing kufr and hiding iman in the category of friendship and making it to enter what they call (taqiyyah), with some deducing from it that friendship is allowed in the situation of fearing for one’s life only but not in other (situations). This is pure error because the ayah: “except the one who is compelled and his heart is content upon iman” has a different situation and a different subject as its subject is apostasy from Islam in the situation where there exists fear of definite, confirmed killing not probable and the subject of the ayah: “except if you fear from them something to be feared” is prohibiting befriending disbelievers in all its types and excluding the permissibility of this befriending in the situation of there existing what is feared from whether it was fear over life, wealth, interest or any harm. It distinguishes between the two situations and two subjects such that one does not enter into the other nor are they linked with it due to the difference in situation and subject. When the Muslim is under the authority of disbelievers defeated over his matter before them, it is not permitted for him to apostatise from Islam as a show of compliance to them; rather it is obligatory upon him to emigrate if he is unable to perform the rules of his deen contrary to befriending them which is allowed. However if the Muslims fear over his life a confirmed death and he is forced upon kufr then it is permitted for him to show kufr and hide iman, and other than that it is not permitted because of the text of the ayah:

چنانچہ موضوع ایمان کے بعد کفر کا موضوع ہے یعنی اسلام سے مرتد ہونے کا موضوع، اور صورتحال موت کے خوف کی صورتحال ہے۔ یہی وہ صورت ہے جسے فقہاء "الاکراہ الملح" (مجبور کن صورتحال) قرار دیتے ہیں، اور یہی وہ واحد اکراہ ہے جسے شریعت تمام ان حالات میں تسلیم کرتی ہے جن میں مجبور شخص سے حکم اٹھا لیا جاتا ہے۔ وہ اکراہ جسے شریعت نے مستثنیٰ قرار دیا ہے وہ "اکراہِ ملحی" ہے یعنی یقینی موت کا خوف۔ اس کی تائید اس آیت سے ہوتی ہے جو ان مسلمانوں کے بارے میں نازل ہوئی جنہوں نے موت کے خوف سے کفر اختیار کیا۔ روایت ہے کہ یہ آیت عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ کے بارے میں نازل ہوئی تھی۔ الطبری نے کہا: "محمد بن سعد نے مجھے روایت کیا اور کہا: میرے پدری چچا نے مجھے روایت کیا اور کہا: میرے والد نے اپنے والد سے، انہوں نے ابن عباس رضی اللہ عنہ سے روایت کیا کہ اللہ کا یہ فرمان: 'جس نے ایمان کے بعد اللہ کے ساتھ کفر کیا سوائے اس کے جسے مجبور کیا گیا ہو اور اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو' آیت کے آخر تک، یہ اس لیے تھا کیونکہ مشرکین نے عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ کو مارا پیٹا اور سزا دی پھر انہیں چھوڑ دیا۔ چنانچہ وہ رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے اور انہیں بتایا کہ انہیں قریش کی طرف سے کیا پیش آیا اور انہوں نے کیا کہا۔ پس اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ان کے عذر کا ذکر کرتے ہوئے یہ آیت نازل فرمائی: 'جس نے اپنے ایمان کے بعد اللہ کے ساتھ کفر کیا' یہاں تک کہ اللہ کا یہ فرمان 'عظیم عذاب ہے'۔ بشر نے ہمیں روایت کیا اور کہا: یزید نے ہمیں روایت کیا اور کہا: سعید نے ہمیں قتادہ سے روایت کیا: 'جس نے ایمان کے بعد اللہ کے ساتھ کفر کیا سوائے اس کے جسے مجبور کیا گیا ہو اور اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو' اور انہوں نے کہا: ہمیں یہ بتایا گیا ہے کہ یہ عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ کے بارے میں نازل ہوئی جنہیں بنو المغیرہ نے پکڑ لیا اور انہیں میمون کے کنویں میں ڈال دیا اور کہا: اللہ کے ساتھ کفر کر لو، چنانچہ انہوں نے اس میں ان کی پیروی کی حالانکہ ان کا دل مجبور تھا۔ پس اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنا یہ فرمان نازل فرمایا: 'سوائے اس کے جسے مجبور کیا گیا ہو اور اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو'۔" اور الطبری نے کہا: ہمیں ابن عبد الاعلیٰ نے روایت کیا اور کہا: ہمیں محمد بن ثور نے معمر سے، انہوں نے عبدالکریم الجزری سے، انہوں نے ابو عبید بن محمد بن عمار بن یاسر سے روایت کیا جنہوں نے کہا:

So the subject is the subject of kufr after iman i.e. the subject of apostasy from Islam, and the situation is the situation of fearing death. This is what the fuqaha term as alikrah almulji (compulsion of refuge) which is the only compulsion considered by the Shar’a in all situations in which the rule is lifted from the one compelled. The compulsion which the Shar’a excluded is the compulsion by refuge i.e. the situation of fearing definite death. This is strengthened in the ayah that was revealed about Muslims who apostatised fearing death. It was narrated that this ayah was revealed about Ammar bin Yasir. At-Tabari said: “Muhammad bin S’aad related to me and said: My paternal uncle related to me and said: My father related to me from his father from ibn Abbas that His statement: ‘Whoever disbelieves in Allah after his belief except the one who is compelled and his heart is content upon iman’ to the end of the ayah. This was because the polytheists struck Ammar bin Yasir and punished him then left him. So he returned to the Messenger of Allah (saw) and informed him about what he met with from Quraysh and what he said. So Allah (swt) revealed his mention of his excuse: ‘Whoever disbelieves in Allah after his iman’ until His statement ‘great punishment.’ Bashr related to us and said: Yazid related to us and said: Saeed related to us from Qatadah: ‘Whoever disbelieves in Allah after his belief except the one who is compelled and his heart is content upon iman’ and said: It was mentioned to us that it was revealed about Ammar bin Yasir whom Banu Al-Mughira captured and covered him in the well of Maymun and said: Disbelieve in Allah, so he followed them in that and his heart was compelled. So Allah (swt) revealed His statement: ‘except the one who is compelled and his heart is content upon iman.’ And At-Tabari said: Ibn Abd al-‘Ala related to us and said: Muhammad bin Thawr related to us from Mu’ammar from Abdulkareem Al-Juzri from Abu Ubayd bin Muhammad bin Ammar bin Yasir who said:

یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ اس آیت کا شانِ نزول عمار رضی اللہ عنہ کا واقعہ ہے اور اس کا موضوع اسلام سے ارتداد ہے۔ اس سے متعلق مخصوص صورتحال قتل کا یقینی خوف ہے، جو اکیلا ہی اس بات کو تقویت دینے کے لیے کافی ہے کہ اس کا اس آیت سے کوئی تعلق نہیں ہے: "مگر اگر تم ان سے کسی چیز کا ڈر محسوس کرو"۔ آیت: "سوائے اس کے جسے مجبور کر دیا گیا ہو اور اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو" مکہ میں ایمان کے موضوع پر نازل ہوئی تھی، اور آیت: "مگر اگر تم ان سے کسی چیز کا ڈر محسوس کرو" مدینہ میں مومنوں کے کافروں سے دوستی کرنے کی ممانعت سے خوف کی صورت کو مستثنیٰ کرنے کے موضوع پر نازل ہوئی ہے۔ چنانچہ یہ آیت اس موضوع پر قابلِ اطلاق نہیں ہے۔

These ahadith indicate that the circumstance of revelation of the ayah is the incident of Ammar and its subject is apostasy from Islam. The situation specific to it is the definite fear of killing which alone is sufficient to strengthen that it has no relationship with the ayah: “except if you fear from them something to be feared.” The ayah: “except the one who is compelled and his heart is content upon iman” was revealed in Makkah on the subject of iman, and the ayah: “except if you fear from them something to be feared” is Madinan revealed on the subject of excluding the situation of fearing what is to be feared from the prohibition of believers befriending disbelievers. Accordingly this ayah is not applicable on that subject.

اس شخص کے بارے میں قاعدہ باقی رہتا ہے جسے یقینی قتل کی دھمکی دی گئی ہو: کیا موت سے بچنے کے لیے کفر کا اظہار کرنا اور ایمان کو چھپانا زیادہ فضیلت والا ہے، یا اپنے ایمان پر ثابت قدم رہنا بہتر ہے چاہے اس کے نتیجے میں موت ہی کیوں نہ آئے؟ جواب یہ ہے کہ ایمان پر ثابت قدم رہنا، چاہے اس سے موت ہی کیوں نہ آئے، بہتر ہے کیونکہ کفر کا اظہار کرنا ایک رخصت ہے جو مشکل کو دور کرتی ہے، جبکہ ایمان کی حفاظت کرنا 'عظیمہ' (اصول) ہے، لہٰذا یہی بہتر ہے۔ روایت کیا گیا ہے

There remains the rule regarding the one threatened with confirmed killing: Is it more virtuous to show kufr and hide iman so as to be safe from death or is it better to persevere upon his iman even if it leads to death? The answer is that persevering to iman even if it leads to death is better because the permissibility of showing kufr is a dispensation and lifts difficulty, and preserving the iman is (‘azeemah) which is the principle therefore it is better. It is narrated

اس میں اس شخص کو ترجیح دینے کا واضح بیان ہے جو صابر رہا اور ایمان پر قائم رہا، اس شخص پر جس نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی رخصت کا سہارا لیا اور اپنی جان بچانے کی خاطر، جس کا قتل یقینی تھا، کفر کا اظہار کیا۔

This is explicit in preferring the one who was patient and stuck to iman over the one who took the dispensation of Allah (swt) and showed kufr fearing for his life from a confirmed killing.

یہ اس شخص کے بارے میں ہے جس سے کفر کا مطالبہ کیا جائے۔ جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جس سے اس سے کم چیز مطلوب ہو، جیسے کہ اسلامی دعوت کو چھوڑ دینا یا گناہ کرنا یا اس جیسی کوئی اور چیز؛ تو اس آیت سے جواز اخذ نہیں کیا جائے گا۔ چنانچہ یہ نہیں کہا جائے گا کہ اگر اللہ نے مسلمان کے لیے کفر کا اظہار کرنا جائز قرار دیا ہے، تو کفر سے کم چیز تو اس سے بھی زیادہ مقدم ہوگی۔ یہ بات اس لیے نہیں کہی جاتی کیونکہ نافرمانی کفر کی جنس سے نہیں ہے، لہٰذا یہ "قیاس اولیٰ" (greater precedent) کے تحت بحث میں داخل نہیں ہوتی۔ اسی طرح کفر اور گناہ کے درمیان قیاس بھی نہیں کیا جائے گا کیونکہ جب تک قیاس نہ ہو جائے، کوئی وجہ موجود نہیں ہوتی۔ تاہم، جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جو یقینی قتل کے خوف سے اپنی جان کے لیے ڈرتا ہو اور اس سے گناہ یا کفر سے کم کام کرنے کا مطالبہ کیا جائے، تو اس کے لیے اپنی جان بچانے کے لیے ایسا کرنا جائز ہے اور اس پر کوئی گناہ نہیں۔ یہ آپ ﷺ کے اس فرمان کی وجہ سے ہے:

This is regarding the one from whom kufr is demanded. As for the one from whom is sought less than that like leaving the Islamic da’wah or performing a sin or something similar; permissibility is not taken from this ayah. Accordingly it is not said that if Allah permitted the Muslim to show kufr, then what is lesser than kufr is of greater precedent. This is not said because disobedience is not from the species of kufr, so it does not enter the research by greater precedent. Similarly an analogy between kufr and sin is not performed since there does not exist a reason until analogy occurs. However as for the one who fears for his life over confirmed killing and it is sought from him sin or doing less than kufr, it is permitted for him to do so to save his life and there is no sin upon him. This is due to his (saw) statement:

یعنی ملامت اور گناہ اٹھا لیا گیا ہے، اور حکم بھی اٹھا لیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ اس کام کا کرنا جائز ہے۔ تاہم (یہ) صرف ایک صورت میں ہے اور وہ ہے یقینی اور حتمی قتل کی صورت، جسے فقیہ کرام نے اکرہ ملجئ (شدید جبر) کہا ہے، اور یہی وہ واحد جبر ہے جسے شریعت تمام ان حالات میں تسلیم کرتی ہے جن میں مجبور شخص سے (احکام) اٹھا لیے جاتے ہیں، جیسے کہ طلاق، نکاح، تجارت اور دیگر افعال و معاہدے۔ ان کا یہ قول "اور جو اس پر مجبور کیا جائے" یعنی اکرہ ملجئ (شدید جبر)۔

I.e. the blame and sin is lifted, and the rule is lifted, which means the permissibility of doing it. However (this is) only in one situation which is the situation of definite, confirmed killing which is what the fuqaha called alikrah almulji (compulsion by refuge) which is the only compulsion considered by the Shar’a in all conditions in which there is lifted from the one compelled like divorce, marriage, trade and other actions and contracts. His statement “and what is forced upon it” which is alikrah almulji (compulsion by refuge).