65. عربی زبان جاننے کا طریقہ
65. The Way To Know The Arabic Language
عربی زبان ایک ایسی اصطلاح ہے جس پر عربوں کا اتفاق ہوا ہے، چنانچہ انہوں نے مخصوص معانی کے اظہار کے لیے مخصوص الفاظ مقرر کیے، جیسے انہوں نے مخصوص معانی کے لیے "آسمان"، "زمین" اور "پانی" کے الفاظ مقرر کیے، اور جیسے انہوں نے "القروء" کا لفظ حیض اور پاکیزگی کے لیے مقرر کیا، اور جیسے انہوں نے "الاجون" کا لفظ سیاہی اور سفیدی کے لیے مقرر کیا، اور "السلیم" کا لفظ ڈنگ کھانے والے اور تندرست شخص کے لیے مقرر کیا، وغیرہ۔ چونکہ عربی زبان عربوں کے لیے ایک اصطلاح ہے، اس لیے اسے جاننے کا طریقہ یہ ہے کہ اسے ان سے لیا جائے۔ پس اگر وہ کہیں کہ: "فلاں لفظ فلاں معنی کے لیے مقرر ہے" یا وہ کہیں کہ: "فلاں معنی فلاں لفظ کے لیے مقرر ہے"؛ تو ان کی بات قبول اور منظور کی جائے گی اور اس پر بحث نہیں کی جائے گی، کیونکہ اصطلاح ناقابلِ تردید ہے، اور یہ وہ چیز ہے جس پر ان کا اتفاق ہوا ہے، اور یہ نہ تو کوئی ذہنی مسئلہ ہے اور نہ ہی اس کا تعلق ادراک سے ہے، لہٰذا عرب زبان کے بارے میں جو کچھ کہیں گے وہ منظور کیا جائے گا۔ اور عربوں سے مراد حقیقی اور خالص عرب (الأقحاح) ہیں جنہوں نے عربی زبان کے بگڑنے سے پہلے عربی زبان بولی تھی، اور ان میں سے بعض چوتھی صدی ہجری تک موجود رہے، وہ صحرا میں رہتے تھے اور ان کی زبان نہیں بگڑی تھی، لہٰذا زبان ان سے لی جا سکتی ہے۔ اور ان سے لینے کا طریقہ صحیح روایت کے ذریعے ہے، چنانچہ یہاں سے عربی زبان کو جاننے کا طریقہ متواتر اور آحاد کی نقل ہے۔ متواتر کی نقل یقین کے ساتھ معلوم ہے اور اس میں شک کا کوئی امکان نہیں، یعنی یہ شک قبول نہیں کرتی، جیسے کہ جوہر کو اسی نام سے پکارنا، اور صفات کو اسی نام سے پکارنا، اور دیگر نام جیسے آسمان، زمین، گرمی، سردی، وغیرہ۔ ہم نے اس علم کو حتمی تواتر کے ذریعے حاصل کیا ہے۔ اور آحاد وہ ہے جسے ہم (بذریعہ یقین) نہیں جانتے، اور وہ متواتر کی طرح منتقل نہیں کیا گیا، لہٰذا اس میں احتمال حاصل کرنے کا طریقہ افراد کی منتقلی ہے، جیسے کہ اہل زبان کے مصنفین اور محققین مثلاً الخلیل، الاصمعی اور ان جیسے لوگوں سے مروی الفاظ۔ اور عربی زبان کے اکثر الفاظ متواتر ہیں، اور ان میں سے بہت کم آحاد ہیں۔ عربی زبان کو جاننے کا طریقہ یہی ہے؛ یعنی عربوں سے تواتر یا آحاد کے ذریعے روایت، اور ان طریقوں کے علاوہ اور کوئی طریقہ نہیں ہے۔ جہاں تک عقل کا تعلق ہے؛ تو یہ عربی زبان کو جاننے میں فائدہ مند نہیں ہے اور اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے کیونکہ معاملہ ان لوگوں سے منتقلی کا ہے جنہوں نے زبان وضع کی ہے، یہ ادراک کا مسئلہ نہیں ہے، اور اس لیے بھی کہ عقل صرف وجود رکھنے والی چیزوں کی ضرورت اور غیر موجود چیز کے ناممکن ہونے کو مستقل طور پر ثابت کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔
The Arabic language is a convention the Arabs agreed on it, so they set specific words to denote specific meanings, as they set the expression the sky,the earth, the water" for the denotation of specific meanings, and as they set the expression al quru' for the menses and the purity, and as they set the expression al jawn for the black and for the white, and the expression al saleem, for the stung person and for the sound one, and so on. Since the Arabic language is a convention for Arabs; the way to know it is taking it from them. So if they say: "The so and so expression is set for the so and so meaning" or they say: "The so and so meaning is set for the so and so expression"; their saying will be accepted and approved, and will not be argued, because the convention is indisputable, and it is something they agreed on it, and not a mental issue nor is it related to the perception, and therefore whatever the Arabs say about the language will be approved. And what is meant by the Arabs, is the real genuine Arabs (al aqhaah) whom used to speak the Arabic language before the corruption of the Arabic (speaking) tongue and some of them remained until the fourth Hijry century, they used to live in the desert and their language did not get corrupted, therefore the language can be taken from. And the way to take from them is through the authentic narration, from here the way to know the Arabic language is the mutawaatir and aahaad transference. The mutawaatir transference is known by certainty and undoubted if suspicion exists, i.e. it does not accept doubt, like our knowledge in naming the essence (jawhar) as such, and the qualities ('araqh) as such, and the other names like tha sky (al samaa'), the earth (al ardh), the heat (al harr), the cold (al bard), and others. We perceived this knowledge through the decisive tawaator. And the aahaad is what is not known by us, and it is not transferred as the mutawaatir, so the way of obtaining the probability in it is the transference of the individuals, like the expressions narrated from the authors and researchers of the language like al Khaleel, al Asma'y, and the likes. And most of the expressions of the Arabic language are of the mutawaatir, and the least are of the aahaad. This is the way of knowing the Arabic language; it is the narration from the Arabs by either the tawaator or the aahaad, and there is no other than these ways. As for the mind; it is not beneficial in knowing the Arabic language, and it has no value because the issue is the transference from those who set the language, it is not a perception issue, and because the mind can only perform independently to proof the necessity of the existents, and the impossibility of the nonexistent.
اور عقل ان دونوں میں سے کسی بھی صورت کے وقوع پذیر ہونے کا خود سے (آزادانہ طور پر) ادراک نہیں کر سکتی، اور زبانیں اسی قسم کی ہیں کیونکہ وہ اسی تک محدود ہیں جس کے لیے انہیں مقرر کیا گیا ہے، کیونکہ امکانات کے کسی مخصوص معنی کے لیے ایک مخصوص لفظ مقرر کیا گیا ہے، اور عقل خود سے یہ ادراک نہیں کر سکتی کہ زبان کے وضع کرنے والے نے فلاں معنی کے لیے فلاں لفظ مقرر کیا ہے، کیونکہ یہ وضع کرنے والے کی طرف سے منقول (نقل شدہ) ہونے پر منحصر ہے، لہٰذا زبان کو جاننے میں عقل کا کوئی کردار نہیں ہے، بلکہ اس کا علم وضع کرنے والے کی طرف سے منقول ہونے پر منحصر ہے۔ اور جہاں تک یہ کہا گیا ہے کہ: عقل سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اسمِ معرفہ جمع عموم پر دلالت کرتا ہے کیونکہ مستثنیٰ اس میں شامل ہو سکتا ہے، تو معاملہ ایسا نہیں ہے، بلکہ یہ وہ علم ہے جو منقول ہونے کے ذریعے آیا ہے، کیونکہ ہم تک یہ منقول ہے کہ مستثنیٰ اس چیز کو نکال دیتا ہے جس کا متن ذکر کرتا ہے، پس اس سے ہم نے یہ سمجھا کہ اسمِ معرفہ جمع عموم پر دلالت کرتا ہے، چنانچہ عقل نے خود سے یہ فیصلہ نہیں کیا کہ وضع کرنے والے نے اس معنی کے لیے یہ لفظ مقرر کیا ہے، بلکہ عقل نے اس سے سمجھا جو وضع کرنے والے کی طرف سے منقول ہے کہ یہ لفظ اس معنی کو ظاہر کرتا ہے، یہ اس فہم کی طرح ہے کہ اسلامی ریاستوں کا کثرت سے ہونا جائز نہیں ہے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: "اگر دو خلیفہ بیعت لے لیں تو آخری کو قتل کر دو" جسے مسلم نے جمع کیا ہے۔ پس اسلامی ریاست کی کثرت کا عدم جواز عقل نے مقرر نہیں کیا، بلکہ شریعت اسے لے کر آئی ہے، لہٰذا یہ ایک شرعی حکم ہے، عقلی حکم نہیں، اور عقل نے اسے صرف شرعی متن سے سمجھا ہے۔ اور زبان بھی اسی طرح ہے، لہٰذا اسمِ معرفہ جمع کا عموم پر دلالت کرنا عقل کی طرف سے نہیں ہے، بلکہ یہ عربوں کے وضع کردہ طریقے سے ہے، پس یہ ان کے سماجی اعراف میں سے ہے نہ کہ عقل سے۔ اور عقل بذاتِ خود زبان کو جاننے کا بالکل بھی ذریعہ نہیں ہے۔ لیکن زبان کو جاننے کے صرف دو ہی طریقے ہیں، ایک تو تواتر ہے اور دوسرا آحاد، دوسرے لفظوں میں زبان کو جاننے کا طریقہ صرف روایت ہی ہے۔
And mind could not be guided independently to the occurrence of either of the two possibilities, and the languages are of this kind, because they are limited to what they were set for, since a specific expression was set for a specific meaning of the possibilities, and the mind could not independently perceive that the author of the language had set this or that expression for this or that meaning, because it depends on the transference from the author, therefore the mind has no role in knowing the language, but its knowledge depends on the transference from the author. And as for what was said: that it is known by the mind that the definite plural noun denotes the generality because the exception could be included in it, the matter is not like that, but it is a knowledge that came through the transference, because it is transferred to us that the exception is excluding what the text mentions, so from that we understood that the definite plural noun denotes the generality, so the mind did not independently judge that the author set this expression for this meaning, but the mind understood from what was transferred from the author that this expression brings out this meaning, it is like the understanding that the existence of Islamic states is not permissible for the saying of the Messenger (SAW): of pledge the given were khalifahs two If allegiance; do kill the latter of them" compiled by Muslim. So non permissibility of the multitude of the Islamic state is not set by the mind, but the shari'ah brought it, so it is a shari'ahi verdict, not mental verdict, and the mind only understood it from the shari'ahi text. And likewise is the language, so being the definite plural for the generality is not from the mind, but it is from the set up of the Arabs, so it is of their conventions and not from the mind. And the mind alone is not a way to know the language at all. But there are only two ways to know the language, one of them is the tawaator and the other is the aahaad, in other word the way to know the language is the narration only.