اسلامی ریاست ہی خلافت ہے، کیونکہ یہ وہ مقام ہے جس میں اس کی نگرانی کرنے والا حکمرانی اور اقتدار کی تمام صلاحیتیں رکھتا ہے اور بغیر کسی استثنا کے تمام قوانین کو نافذ کرتا ہے۔ یہ دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر ایک عام قیادت ہے تاکہ تمام اسلامی شرعی قوانین کو ان افکار اور قوانین کے ذریعے نافذ کیا جائے جن کے ساتھ وہ آئی ہیں اور جن کی اس نے قانون سازی کی ہے، اور دنیا میں اسلامی دعوت کو پہنچایا جائے، یعنی لوگوں کو اسلام سے آگاہ کرنا، انہیں اس کی طرف بلانا اور اللہ کی راہ میں جہاد کرنا۔ اسے امامت اور مومنوں پر قیادت کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ یہ ایک انسانی کردار ہے نہ کہ الٰہی، جو انسانوں پر دینِ اسلام کو نافذ کرنے اور ان میں اسے پھیلانے کے لیے موجود ہے۔ یہ یقیناً نبوت نہیں ہے کیونکہ نبوت اور رسالت کا مفہوم نبی یا رسول ﷺ کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے وحی کے ذریعے شرعی احکام کو لوگوں تک پہنچانا ہے، بغیر اس کے کہ اس کے خود نافذ کرنے پر توجہ دی جائے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

The Islamic State is the Khilafah as it is the position in which the one who supervises it possesses all the competence of ruling and authority, and adopts all the rules without exception. It is the general leadership over all Muslims in the world to implement all the Islamic Shar’a rules, by the thoughts it came with and the rules it legislated, and to carry the Islamic da’wah to the world, by informing them of Islam, calling them to it and jihad in the way of Allah. It is also known as the Imamah and the leadership over the believers. It is a human role not a divine one, which exists to implement the deen of Islam over human beings and to spread it among them. It is definitely not the Prophethood as the Prophethood and Messengership conotates to the Prophet or the Messenger the Shar’a from Allah (saw) via the means of revelation to deliver it to the people without paying attention to his implementing it. Allah (swt) says:

اور:

And:

اور:

And:

یہ اس خلافت سے مختلف ہے جو انسانوں پر اللہ کی شریعت کا نفاذ ہے۔ یہ نبی ﷺ یا رسول ﷺ پر یہ شرط نہیں ہے کہ وہ اس چیز کو نافذ کریں جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان پر نازل فرمائی تاکہ وہ رسول بن سکیں، بلکہ نبی یا رسول بننے کی شرط یہ ہے کہ اللہ ان پر شریعت نازل فرمائے اور انہیں اس کی تبلیغ کا حکم دے۔ موسیٰ (علیہ السلام)، عیسیٰ (علیہ السلام) اور ابراہیم (علیہ السلام) انبیاء اور رسل تھے اگرچہ انہوں نے اس شریعت کو نافذ نہیں کیا جس کے ساتھ وہ آئے تھے اور نہ ہی وہ حکمران تھے۔ لہٰذا نبوت اور رسالت کا عہدہ خلافت کا عہدہ نہیں ہے۔ نبوت ایک الٰہی عہدہ ہے جو اللہ جسے چاہے عطا فرماتا ہے، جبکہ خلافت ایک انسانی عہدہ ہے جس میں مسلمان اپنی مرضی سے مسلمانوں میں سے کسی کو اپنے اوپر بیعت کرتے ہیں۔ ہمارے آقا محمد ﷺ ایک حکمران تھے جنہوں نے اس شریعت کو نافذ کیا جس کے ساتھ وہ آئے تھے، چنانچہ وہ نبوت اور رسالت کے ذمہ دار ہونے کے ساتھ ساتھ اسلامی قوانین کے قیام میں مسلمانوں کی قیادت کے عہدے کے بھی ذمہ دار تھے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں حکومت کرنے کا حکم دیا بالکل اسی طرح جیسے انہیں پیغام پہنچانے کا حکم دیا، جیسا کہ اللہ نے ان سے فرمایا:

This is different from the Khilafah which is the implementation of Allah’s Shar’a upon human beings. It is not a condition upon the Prophet (saw) or Messenger (saw) to implement what Allah (swt) revealed to him in order to be a Messenger, rather the condition to become a Messenger or Prophet is that Allah reveals a Shar’a to him and commands him to convey it. Musa (as), Isa (as) and Ibrahim (as) were Prophets and Messengers though they did not implement the Shariah they came with nor were they rulers. Therefore the post of Prophethood and Messengership is not the post of Khilafah. Prophethood is a divine post which Allah gives to whomever He wills, while the Khilafah is a human post in which the Muslims pledge whomever they wish over them from among the Muslims. Our master Muhammad (saw) was a ruler who implemented the Shari’ah he came with, so he would be in charge of the Prophethood and Messengership while at the same time he would be in charge of the post of leadership of the Muslims in establishing the Islamic rules. Allah (swt) commanded him to rule just like He commanded him to convey the message as He said to him:

اور:

And:

بالکل اسی طرح جیسے اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) اس سے فرمایا:

Just like He (swt) said to him:

اور:

And:

اور:

And:

سوائے اس کے کہ جب وہ کلامِ الٰہی کی تبلیغ کرنے جیسے کلام کے ذریعے پیغام پہنچانے کے ذمہ دار تھے، مثلاً اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان:

Except that when he was in charge of conveying the message by speech like conveying Allah’s saying:

یا عمل کے ذریعے، جیسے کہ صلح حدیبیہ، وہ (بات) پہنچانے میں فیصلہ کن ہوتے اور عمل کرنے کے لیے فیصلہ کن حکم دیتے؛ اور وہ مشورہ نہیں کرتے تھے بلکہ اگر انہیں وحی کے لائے ہوئے حکم کے علاوہ کسی اور چیز پر مشورہ دیا جاتا تو وہ تمام آراء کو مسترد کر دیتے۔ اور جب ان سے کسی ایسے حکم کے بارے میں پوچھا جاتا جس پر ابھی وحی نازل نہ ہوئی ہو، تو وہ خاموش رہتے اور وحی نازل ہونے تک جواب نہ دیتے۔ جبکہ جب وہ کوئی عمل انجام دیتے تو لوگوں سے مشورہ کرتے اور ماہرین کی رائے یا اکثریت کی رائے کے مطابق عمل کرتے، خواہ وہ ان کی اپنی رائے سے مختلف ہی کیوں نہ ہو۔ اور جب وہ لوگوں کے درمیان فیصلہ کرتے تو یہ کہہ کر فیصلہ کن نہیں ہوتے کہ جس کے ساتھ انہوں نے فیصلہ کیا وہ حقیقت کے عین مطابق ہے، بلکہ وہ اس کے مطابق فیصلہ کرتے جو انہوں نے دلیل کے طور پر سنا ہوتا تھا۔ جب سورۃ البراءہ نازل ہوئی، تو انہوں نے ﷺ علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کو حکم دیا کہ وہ ابوبکر سے ملنے جائیں اور انہیں حکم دیا کہ وہ حج کے ایام کے دوران لوگوں کو براءت کا اعلان کریں۔ چنانچہ انہوں نے عرفات میں لوگوں کو یہ سنائی اور لوگوں کے پاس جاتے رہے یہاں تک کہ انہوں نے اسے پہنچا دیا۔ جب انہوں نے صلح حدیبیہ پر دستخط کیے تو انہوں نے تمام صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی رائے کو مسترد کر دیا اور اپنی رائے ان پر نافذ کی کیونکہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے وحی تھی۔ جب جابر نے ان سے پوچھا: "میں اپنے مال کے بارے میں کیسے فیصلہ کروں؟" تو انہوں نے اس وقت تک جواب نہ دیا جب تک کہ اس حکم کے ساتھ وحی نازل نہ ہو گئی۔ البخاری نے ابن المنکدر کے واسطے سے روایت کیا ہے جنہوں نے کہا:

or by action like the Treaty of Hudaybiyya, he would be decisive in conveying and command decisively to undertake the action; nor would he consult but would rather reject all opinion if he was advised anything different from what the revelation came with. And when he was asked of a rule for which no revelation had descended yet, he would keep silent and not reply until the revelation descended. Whereas when he would undertake an action he would consult people and act according to the opinion of experts or the opinion of the majority even where it differed from his opinion, and when he would judge between people he would not be decisive saying that what he judged with conformed with the reality rather he was judging according to what he heard of the evidence. When Surah Bara’ah was revealed, he (saw) commanded Ali bin Abi Talib (ra) to go meet Abu Bakr and commanded him to announce inculpability “Bara’ah to the people during the Hajj period. So he read it to them Arafah and went around to the people until he had conveyed it. When he signed the Treaty of Hudaybiyya he rejected the opinion of all the Sahabah (ra) and compelled his opinion upon them as it was revelation from Allah (swt). When Jabir asked him: “How should I judge over my wealth?", He did not answer him until the revelation descended with the rule. Al-Bukhari narrated via bin al-Munkadir who said:

یہ نبوت اور رسالت کا بوجھ اٹھانے اور لوگوں تک (پیغام) پہنچانے کے معاملہ میں تھا، جبکہ حکمرانی کا بوجھ اٹھانے کے معاملے میں ان کا طرزِ عمل مختلف ہوتا۔ احد کے موقع پر انہوں نے مسلمانوں کو مسجد میں جمع کیا اور اس بارے میں مشورہ کیا کہ مدینہ کے اندر لڑا جائے یا باہر؛ اکثریت کی رائے باہر لڑنے کی تھی جبکہ رسول اللہ ﷺ کی رائے اندر لڑنے کی تھی۔ انہوں نے اکثریت کی رائے پر عمل کیا، باہر نکلے اور مدینہ سے باہر لڑے۔ اسی طرح جب وہ لوگوں کے درمیان فیصلے فرماتے، تو انہیں اس بات سے خبردار کرتے کہ وہ انہیں کسی دوسرے کے حق کے خلاف فیصلہ کرنے پر مجبور نہ کریں۔ البخاری نے ام سلمہ رضی اللہ عنہا سے روایت کی ہے کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ کے بارے میں سنا کہ آپ ﷺ نے اپنے گھر کے دروازے پر جھگڑا سنا تو آپ ﷺ ان کے پاس گئے اور فرمایا:

This was in the undertaking of the burden of Prophethood and Messengership and conveying to the people, whereas in undertaking the burden of rule he would behave differently. In Uhud he collected the Muslims in the mosque, consulted over whether to fight inside Madinah or outside; the opinion of the majority was to fight outside while the Messenger’s opinion was to fight inside. He acted upon the majority opinion, left and fought outside Madinah. Similarly when he judged between people, he would warn them from causing him to judge for them against someone else’s due right. Al-Bukhari narrated from Umm Salamah about the Messenger of Allah (saw) that he heard a dispute at the door of his house so he went to them and said:

اسی طرح انہوں نے آپ ﷺ سے روایت کی کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

Similarly he narrated from him that he (saw) said:

اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ وہ دو کردار ادا کریں گے: نبوت و رسالت کا مقام، اور اس دنیا میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اس شریعت کے قیام میں مسلمانوں کی امامت کا مقام جو ان پر نازل کی گئی تھی۔ وہ ہر کردار کی انجام دہی اس کی ضرورت کے مطابق کریں گے، چنانچہ وہ ایک کردار کو دوسرے سے مختلف طریقے سے انجام دیں گے۔ انہوں نے حکمرانی کے معاملے میں لوگوں سے بیعت لی، جس میں عورتیں اور مرد دونوں شامل تھے لیکن ان چھوٹے بچوں سے نہیں جو ابھی بلوغت کو نہیں پہنچے تھے، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ بیعت حکمرانی پر تھی نہ کہ نبوت پر۔ یہاں سے ہمیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے کبھی بھی انہیں پیغام پہنچانے یا اس کا بوجھ اٹھانے کے سلسلے میں کسی چیز پر ملامت نہیں فرمائی، بلکہ وہ (ﷺ) سے فرماتے تھے کہ لوگوں کے جواب نہ دینے کی وجہ سے خود کو پریشان نہ کریں کیونکہ پیغام کا بوجھ اٹھانے کا کام صرف پہنچانا ہی تھا؛ لہٰذا ان پر پہنچانے کے سوا کوئی اور فرض نہ تھا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

This goes to indicate that he would undertake two roles: the position of Prophethood and Messengership, and the position of leading the Muslims in this world in establishing the Shari’ah of Allah (swt) which was revealed to him. He would dispose in undertaking each role according to what it required, so he would conduct one differently from the other. He took the pledge of the people in ruling, taking it from both women and men but not from young children who had not yet reached puberty, which emphasises that it was a pledge upon ruling not upon Prophethood. From here we find we find that Allah (swt) never censured him in anything to do with conveying the message or undertaking its burden, rather he would request him not to be troubled due to people’s failure to respond to him as the undertaking of the burden of the message was conveying alone; so there was no duty upon him except to convey. Allah (swt) said:

اور:

And:

اور:

And:

تاہم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان اعمال کے حوالے سے ان کی حکمرانی کا بوجھ اٹھانے پر ان کی مذمت فرمائی جو انہوں نے ان احکامات کو نافذ کرنے میں کیے تھے جو پہلے ہی ان پر نازل کیے جا چکے تھے اور پہنچائے جا چکے تھے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان کی اس بات پر مذمت فرمائی کہ انہوں نے وہ کیا جو اس کے مقابلے میں بہتر تھا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

However Allah (swt) censured him over his undertaking of the burden of ruling in the actions he performed in implementing rules previously revealed to him and already conveyed. Allah (swt) censured him over doing something contrary to what was better. Allah (swt) said:

اور:

And:

یہ سب اس بات کو واضح کرتا ہے کہ حکمرانی میں مسلمانوں کی قیادت کا کردار نبوت کے کردار سے مختلف تھا۔ اس سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ خلافت، جو کہ دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر عمومی قیادت ہے، ایک انسانی عہدہ ہے نہ کہ الٰہی۔ چونکہ یہ وہ کردار ہے جس کے ذمہ دار رسول اللہ ﷺ تھے اور انہوں نے اسے اس حکم کے ساتھ چھوڑا کہ ایک مسلمان کو اس کا انتظام سنبھالنا چاہیے تاکہ وہ اللہ کے رسول ﷺ کا مقام لے لے اور حکمرانی میں ان کا خلیفہ بنے، نہ کہ نبوت میں۔ یہ رسول اللہ ﷺ کی طرف سے مسلمانوں کی قیادت کرنے، اسلامی قوانین کے نفاذ اور پیغام پہنچانے کی خلافت ہے، نہ کہ وحی وصول کرنے یا اللہ سے شریعت لینے کی۔

All this is clear that the role of leading Muslims in the rule was different from the role of Prophethood. From this it becomes clear that the Khilafah, which is the general leadership over all Muslims in the world, is a human post not a divine one. Since it is a role which the Messenger (saw) used to be in charge of and he left it while obliging that a Muslim should take it over for him so that he takes the place of the Messenger of Allah (saw) and be his Khalifah in ruling but not in Prophethood. It is a Khilafah to the Messenger in leading the Muslims to implement the Islamic rules and conveying the message not in receiving revelation or taking a Shari’ah from Allah.

جہاں تک رسول اللہ ﷺ کی عصمت کا تعلق ہے، تو یہ ان کے نبی ہونے سے ہے نہ کہ ان کے حکمران ہونے سے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عصمت تمام انبیاء اور رسل کی ایک واجب صفت ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ خود اپنی شریعت کے ذریعے لوگوں پر حکومت کرتے اور اسے نافذ کرتے تھے یا وہ محض اسے پہنچانے تک محدود تھے اور اس کے ساتھ حکومت یا اس کا نفاذ نہیں کرتے تھے۔ ہمارے آقا موسیٰ علیہ السلام، ہمارے آقا عیسیٰ علیہ السلام اور ہمارے آقا ابراہیم علیہ السلام معصوم تھے بالکل اسی طرح جیسے ہمارے آقا محمد ﷺ معصوم تھے، کیونکہ عصمت نبوت اور رسالت کے لیے ہے نہ کہ حکمرانی کے لیے۔ جہاں تک آپ ﷺ کا حکمرانی کا بوجھ اٹھاتے ہوئے کسی حرام کام کا نہ کرنا یا کسی واجب کام کو نہ چھوڑنا ہے، تو یہ آپ ﷺ کی نبوت اور رسالت کے حوالے سے عصمت کی وجہ سے تھا نہ کہ حکمران ہونے کے حوالے سے۔ چنانچہ آپ ﷺ کا حکمرانی سنبھالنا آپ ﷺ کے لیے عصمت کی صفت کا حامل ہونا (حکمرانی کی وجہ سے) تقاضا نہیں کرتا تھا، لیکن عملی طور پر آپ ﷺ ایک نبی اور رسول ہونے کی وجہ سے معصوم تھے۔ اسی کے مطابق، آپ ﷺ ایک انسان کے طور پر انسانوں پر حکومت کرتے ہوئے حکمرانی سنبھالتے تھے۔ قرآن صراحت کے ساتھ یہ بیان کرتا ہے کہ آپ ﷺ ایک انسان ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

As for the Messenger (saw)’s infallibility, it comes from his being a Prophet not from his being a ruler. This is because infallibility is an obligatory attribute for all Prophets and Messengers, irrespective of whether they themselves were the ones to rule over people by their Shari’ah and implement it or whether they were merely restricted to conveying it without ruling with it or implementing it. Our master Musa (as), our master Isa (as) and our master Ibrahim (as) were infallible just like our master Muhammad (saw) was infallible as the infallibility is for Prophethood and the Message not the rule. As for his (saw) not doing any haram action during his undertaking the burden of ruling nor leaving any obligatory action, this came from his being infallible in relation to Prophethood and the Message not in relation to his being a ruler. So his (saw) undertaking the rule did not require his being characterised with infallibility, but practically he was infallible due to his being a Prophet and Messenger. Accordingly, he would undertake the rule in his description as a human being ruling over human beings. The Qur’an has come explicitly stating that he is a human being. Allah (swt) said:

پھر اس نے (اس بات کے ذریعے) انہیں باقی انسانیت سے ممتاز کرنے کی وضاحت کی (یہ کہہ کر):

Then it clarified distinguishing him from the rest of humanity (by saying):

باقی انسانیت سے ان کا فرق یہ ہے کہ انہیں وحی کی جاتی ہے یعنی نبوت کے معاملے میں۔ اس کے علاوہ وہ باقی نوعِ انسانی کی طرح ایک انسان ہی ہیں۔ چنانچہ اصولی طور پر وہ دوسرے لوگوں کی طرح ایک انسان ہی ہیں، لہٰذا ان کے بعد جو بھی خلیفہ بنے گا وہ بلا شبہ باقی لوگوں کی طرح ایک انسان ہی ہوگا کیونکہ وہ اصولی طور پر ان کا خلیفہ ہے، نہ کہ نبوت یا رسالت کے معاملے میں۔ لہٰذا عصمت اس کے لیے کوئی شرط نہیں ہے کیونکہ یہ ان امور میں سے نہیں ہے جن کے لیے عصمت ضروری ہے، جبکہ عصمت صرف نبوت کے لیے ضروری ہے۔ وہ ایک حکمران ہیں، اور کچھ نہیں، اس لیے ان لوگوں کے لیے عصمت کا تقاضا کرنے کی کوئی گنجائش نہیں جو اس کے ذمہ دار ہیں۔ بلکہ، اس کام کو سنبھالنے والے کے لیے عصمت کا تقاضا کرنا جائز نہیں ہے کیونکہ عصمت انبیاء تک محدود ہے اور انبیاء کے علاوہ کسی کے لیے اس کا تقاضا کرنا جائز نہیں ہے کیونکہ نبی ﷺ اور رسول ﷺ کے لیے تبلیغ کے لیے عصمت کا ہونا ضروری ہے۔ چنانچہ یہ تبلیغ میں عصمت ہے، اور فطری طور پر حرام سے بچنے کی عصمت، تبلیغ میں عصمت کے نتیجے میں آتی ہے کیونکہ بعد والی (تبلیغ میں) عصمت اس وقت تک مکمل نہیں ہو سکتی جب تک کہ حرام سے بچنے کی عصمت موجود نہ ہو۔ جس امر کے لیے اس کی ضرورت ہے وہ تبلیغ ہے، دی اسلامک پرسنالٹی جلد 2 95

The distinction from the rest of humanity is that he is revealed to i.e. in the Prophethood. Apart from that he is a human like the rest of mankind. So he is in the rule a human like other people so whoever becomes Khalifah after him would doubtless be a human being like the rest of the people since he is his Khalifah in the rule not in Prophethood or the Message. Therefore infallibility is not a condition for it since it is not one of the matters which require infallibility which is only required for Prophethood. He is a ruler, nothing else, so there is no place for requiring infallibility for those who are in charge of it. In fact, it is not allowed to require infallibility for the one undertaking it as infallibility is restricted to Prophets and it is not allowed for other than Prophets as its existence for the Prophet and Messenger (saw) is required for conveyance. So it is infallibility in conveyance and its acquirement in never performing a haram naturally follows the infallibility in conveyance as the infallibility in the latter cannot be complete save with the infallibility from performing haram. The matter which requires it is the conveyance, The Islamic Personality Vol 2 95

نہ تو لوگوں کا ایمان یا کفر، اور نہ ہی اعمال میں خطا یا ان کا نہ ہونا؛ بلکہ جس چیز کے لیے اس (عصمت) کا تقاضا ہے وہ پیغام کی پہنچانا ہے، اور کچھ نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے انہیں معصوم نہ بنایا جاتا، تو یہ ممکن ہوتا کہ وہ پیغام کو چھپا لیں، اس میں اضافہ کر دیں یا اس میں کمی کر دیں، اللہ پر وہ بات منسوب کر دیں جو اس نے نہیں کہی ہو، یا کوئی غلطی کر دیں اور وہ چیز پہنچا دیں جس کا انہیں حکم نہیں دیا گیا تھا۔ یہ سب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے بھی ایک پیغام میں نفی شدہ ہے اور ان کے رسول ہونے کے اعتبار سے بھی نفی شدہ ہے جن پر ایمان لانا ضروری ہے۔ لہٰذا یہ ناگزیر ہے کہ رسول پیغام پہنچانے میں عصمت کا حامل ہو، چنانچہ حرام کے ارتکاب سے عصمت قدرتی طور پر اسی وجہ سے آتی ہے۔ اسی وجہ سے، انبیاء کے حرام کے ارتکاب سے معصوم ہونے کے بارے میں علماء کا اختلاف رہا ہے؛ بعض نے کہا کہ وہ صرف کبیرہ گناہوں سے معصوم ہیں اور ان سے صغیرہ گناہ قابلِ قبول ہیں، جبکہ بعض نے کہا کہ وہ کبیرہ اور صغیرہ دونوں گناہوں سے معصوم ہیں۔ انہوں نے یہ بات اس بنیاد پر کہی ہے کہ آیا اعمال پیغام کی تکمیل کے تابع ہیں یا نہیں۔ اگر پیغام کی تکمیل ان (اعمال) کے تابع ہے، تو پیغام پہنچانے کی عصمت ان پر بھی محیط ہوگی، اس طرح نبی ان (گناہوں) سے بھی معصوم ہو جائیں گے کیونکہ پیغام ان کے بغیر مکمل نہیں ہوتا۔ جبکہ اگر پیغام کی تکمیل ان کے تابع نہ ہو، تو عصمت ان پر محیط نہیں ہوگی، چنانچہ وہ ان سے معصوم نہیں ہوں گے کیونکہ پیغام ان کے بغیر بھی مکمل ہو جاتا ہے۔ چنانچہ مسلمانوں کے درمیان اس بات میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ رسول ﷺ ان اعمال کے ارتکاب میں معصوم نہیں ہیں جو بہتر (بہترین عمل) کے خلاف ہوں، کیونکہ پیغام کی پہنچانا ان پر منحصر نہیں ہے۔ پس عصمت صرف پیغام پہنچانے کے لیے مخصوص ہے، اور اس لیے یہ انبیاء اور رسل کے سوا کسی اور کے لیے موجود نہیں ہے اور نہ ہی ان کے علاوہ کسی میں یہ ممکن ہے۔

بیشک عصمت (گناہوں سے پاک ہونے) پر دلیل عقلی ہے نہ کہ نقلی، کیونکہ شریعت میں ایسی کوئی نص نہیں آئی، خواہ وہ قرآن میں واضح نص ہو یا حدیث، جو کسی کے لیے بھی عصمت کے وجود پر مبنی ہو، خواہ وہ انبیاء ہوں، رسل ہوں یا کوئی اور۔ جہاں تک اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کا تعلق ہے:

Verily the evidence for infallibility is rational not textual as there has not come any Shari’ah texts, whether a clear text in the Qur’an or Hadith, upon the existence of infallibility for anyone whether the Prophets, the Messengers or others. As for Allah’s statement:

اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ آپ سے ہر شک اور الزام کو دور کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔ یہ آیت تین آیات کا ایک حصہ ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Its meaning is that He intends to remove from you any doubt and accusation. This ayah is a piece among three ayat. Allah (swt) said:

"اے نبی ﷺ کی بیویو! تم دوسری عورتوں جیسی نہیں ہو۔ اگر تم اللہ سے ڈرتی ہو تو باتوں میں نرمی (یا لچک) نہ دکھاؤ تاکہ جس کے دل میں بیماری ہو وہ ہوس میں آ جائے، بلکہ ہمیشہ سیدھی بات کہا کرو۔ اور اپنے گھروں میں ٹھہری رہو اور زمانہ جاہلیت کی طرح نمائش نہ کیا کرو، اور نماز قائم کرو، زکوٰۃ ادا کرو اور اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کرو۔ اے اہل بیت! اللہ تو یہی چاہتا ہے کہ تم سے ناپاکی کو دور کر دے اور تمہیں مکمل طور پر پاک کر دے۔ اور جو کچھ تمہارے گھروں میں اللہ کی آیات اور حکمت پڑھی جاتی ہے اسے یاد رکھو۔ بے شک اللہ نہایت مہربان اور سب کچھ جاننے والا ہے" [TMQ 33:32-34]۔

"O wives of the Prophet, you are not like any other woman. If you fear (Allah) then be not too complaisant of speech lest one in whose heart is a disease should be moved with desire but speak a speech (that is) just. And stay quietly in your houses and make not a dazzling display like that of the former times of ignorance, and establish prayer and give the zakat and obey Allah and His Messenger. Verily Allah only wishes to remove filth from you, O family of the house, and purify you completely. And remember what is recited in your homes of the signs of Allah and the Wisdom. Verily Allah is Courteous, All-Knowing" [TMQ 33:32-34].

اس آیت اور عصمت کے درمیان کسی بھی طرح کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان "تاکہ تم سے ناپاکی دور کر دے" سے یہ سمجھنا ممکن نہیں ہے کہ یعنی تمہیں معصوم کر دے۔ بلکہ ناپاکی کو دور کرنے سے مراد تمام گندگی کو دور کرنا ہے اور یہاں اس سے مراد مجازی ناپاکی یعنی شک و شبہ ہے، جیسا کہ ان دو آیات میں اس جملے سے پہلے والے جملوں سے بالکل واضح ہے۔ یہاں پاکیزگی سے مراد شک و شبہ سے پاک ہونا ہے کیونکہ لفظ ناپاکی کے معنی مادی گندگی، مجازی ناپاکی اور یہاں تک کہ سزا کے بھی ہیں، جیسا کہ قرآن میں ان معانی کے ساتھ آیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

There is no relationship between this ayah and infallibility in any way whatsoever. It is not possible to understand from His statement “to remove filth from you” i.e. to make you infallible. Rather the removing of filth is the removing of all dirt and the meaning here is metaphorical filth i.e. doubt and suspicion as is explicitly clear in the sentences before this sentence in the two ayat. The purification here is cleansing from doubt and suspicion because the meaning(s) of the word filth is material filth, metaphorical filth and even punishment as it has come in the Qur’an with these meanings. Allah (swt) said:

اور:

And:

ان دو آیات میں، نجاست سے مراد مجازی نجاست ہے۔ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

In these two ayat, filth is metaphorical filth. And Allah (swt) said:

یعنی ناپاکی، جس کا مطلب جسمانی نجاست ہے۔ اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

i.e. ritual impurity meaning physical filth. And Allah (swt) said:

چنانچہ آیت میں ان کا یہ فرمان کہ "تم سے ناپاکی دور کرنے کے لیے" اس سے مراد مجازی ناپاکی یعنی شک و شبہ کو دور کرنا ہے۔ جہاں تک ان کے اس قول کا تعلق ہے کہ "اور تمہیں مکمل طور پر پاک کر دے" تو یقیناً لفظ 'یطہرکم' (تمہیں پاک کرنے کے لیے) اور لفظ 'تطہیر' (پاکیزگی) کبھی بھی عصمت کے معنی میں نہیں آئے، نہ زبان میں، نہ قرآن میں اور نہ ہی حدیث میں۔ زبان میں کسی چیز کو پاک کرنے (تطہیر) کا مطلب اس سے ناپاکی کو دور کرنا ہے، اور عورت حیض سے پاک (طاہر) ہے اور ناپاکی و عیبوں سے پاک (طاہرہ) ہے، اور شریعت میں پاکیزگی (طہارت) کا مطلب حدث کو دور کرنا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

So His statement in the ayah “to remove the filth from you” means to remove metaphorical filth i.e. suspicion. As for His saying: “And purify you completely” verily the word yutahirukum (to purify you) and the word purification never came with the meaning of infallibility, neither in the language, Qur’an or the Hadith. In the language, to purify (tahara) something purification (tatheera) means to remove impurity from it, and the woman is pure (tahir) from menstruation and (tahira) from impurity and defects, and (tahara) in the Shar’a is removing the (hadath). He (saw) said:

اور قرآن میں بھی اسی مفہوم کے ساتھ آیا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

And it has come in the Qur’an with this meaning. Allah (swt) said:

اور:

And:

اور:

And:

یعنی عیبوں سے اور نیز:

i.e. from faults and also:

یعنی ناپاکی سے۔ مومنوں کی پاکیزگی کا حکم بھی اس وقت آیا جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

I.e from the impurity. The purification of the believers also came when Allah (swt) said:

یہ تمام متن اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ آیت کا مفہوم یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں شک اور گمان سے پاک کر دیا ہے، اور یہ اس کے مفہوم کو عصمت (معصوم ہونے) کے طور پر تسلیم کرنے کی نفی کرتے ہیں، لہٰذا یہ آیت عصمت کی نشاندہی نہیں کرتی۔

All these texts specify that the meaning of the ayah is that Allah (swt) cleansed them from doubt and suspicion, and negates that its meaning is infallibility hence the ayah does not indicate infallibility.

لہٰذا کسی کے لیے بھی عصمت (معصوم ہونے) کے وجود کے بارے میں کوئی نقلی دلیل موجود نہیں ہے؛ اس کے لیے صرف عقلی دلیل موجود ہے۔ عقل ہی اس بات پر مجبور کرتی ہے کہ نبی ﷺ اور رسول ﷺ کی تبلیغ میں عصمت ہو، کیونکہ ان کا نبی اور رسول ہونا ہی یہ تقاضا کرتا ہے کہ وہ معصوم ہوں، ورنہ وہ نبی یا رسول نہیں ہو سکتے۔ عقل ہی اس بات پر مجبور کرتی ہے کہ جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے پیغام پہنچانے کی ذمہ داری نہ دی گئی ہو، اسے معصوم ہونے کی اجازت نہیں ہے کیونکہ وہ ایک انسان ہے، اور اس کی فطرت جس کے ساتھ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے پیدا کیا ہے وہ یہ ہے کہ اس میں خطا اور بھول چوک ہوتی ہے۔ اور جب تک اسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے کسی پیغام کی ذمہ داری نہیں دی جاتی، اس کا مطلب یہ ہے کہ ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو اسے معصوم ہونے کا تقاضا کرے۔ اگر یہ دعویٰ کیا جائے کہ وہ معصوم ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ اللہ کے پیغام کی ذمہ داری رکھتا ہے جو کہ جائز نہیں ہے کیونکہ محمد ﷺ، رسول اللہ ﷺ کے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Therefore there is no textual evidence for the existence of infallibility for anyone; there is only rational proof for it. The mind is what compels that there be infallibility in conveyance for the Prophet and Messenger as his being a Prophet and Messenger requires that he be infallible otherwise he cannot be a Prophet or Messenger. The mind is the one which compels that one not given the responsibility to convey a message from Allah (swt) is not allowed to be infallible as he is a human being, and his nature (fitra) with which Allah (swt) created him is that error and forgetfulness occur in him. And as long as he is not given responsibility with a message from Allah (swt), this means there is nothing which requires that he be infallible. If it is claimed that he is infallible, then this means that he is responsible with a message from Allah which is not permitted since there is no Prophet after Muhammad, the Messenger of Allah (saw). Allah (swt) said:

معصوم ہونے کا دعویٰ کرنے کا مطلب نبوت کا دعویٰ کرنا ہے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ اللہ کی طرف سے پیغام پہنچانے والے ہوتے ہیں، اور ایک انسان ہونے کے ناطے ان کی صفات میں اللہ کی طرف سے پیغام پہنچانے میں غلطی اور گمراہی کا امکان موجود ہوتا ہے، لہٰذا اللہ کے پیغام کو پہنچانے میں غلطی اور تبدیلی سے بچانے کے لیے یہ ضروری ہے کہ رسول اللہ ﷺ غلطی اور گمراہی سے معصوم ہوں۔ صرف اسی وجہ سے، عصمت (معصومیت) رسول اللہ ﷺ کی صفت ہے اور صرف یہی چیز عصمت کا تقاضا کرتی ہے۔ اگر یہ کسی اور کے لیے دعویٰ کیا جائے جبکہ یہ معلوم ہو کہ صرف وہی معاملہ جو اس کا تقاضا کرتا ہے وہ اللہ کی طرف سے پیغام پہنچانا ہے، تو یہ اس دوسرے شخص کے لیے اس چیز کا دعویٰ کرنے کے مترادف ہے جو عصمت کا تقاضا کرتی ہے اور اس کا سبب یعنی پیغام پہنچانا ہے۔ اس طرح یہ دعویٰ کرنے کے مترادف ہوگا کہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے پیغام پہنچانے کا ذمہ دار ہے۔ چنانچہ خلیفہ کے لیے عصمت کا تقاضا کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ اس کا تقاضا کرنے کا مطلب یہ ہے کہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے پیغام پہنچانے کا ذمہ دار ہے، جس سے اس کا معصوم ہونا ضروری ہو جاتا ہے، اور یہ جائز نہیں ہے۔

Claiming infallibility means claiming Messengership since the Messenger is a conveyor from Allah, and there is within him due to his attributes as a human being the potential of error and misguidance in conveying from Allah, protecting the message of Allah from error and change in the conveyance requires that the Messenger be infallible from error and misguidance. For this reason alone, infallibility is an attribute of the Messenger and it alone requires infallibility. If it is claimed for anyone other than him while being known that the only matter requiring it is conveying the message from Allah then it is equivalent to claiming for this other person what requires infallibility and its cause i.e. conveying the message. Thus it would be claiming that he is responsible to convey a message from Allah (swt). Therefore it is not allowed to require infallibility for the Khalifah as requiring it means that he is responsible to convey a message from Allah (swt) thus requiring him to be infallible, and this is not permitted.

اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ خلیفہ ایک انسان ہے جو غلطی کر سکتا ہے یا درست ہو سکتا ہے، اور اس سے وہ چیزیں سرزد ہونا جائز ہیں جو کسی بھی انسان سے سرزد ہوتی ہیں، جیسے کہ غفلت، بھول چوک، جھوٹ، خیانت اور گناہ، کیونکہ وہ ایک انسان ہے نہ کہ کوئی نبی یا رسول۔ رسول اللہ ﷺ نے مطلع فرمایا کہ امام کے لیے خطا کرنا ممکن ہے، اور آپ ﷺ نے یہ بھی مطلع فرمایا کہ اس سے ایسی چیزیں سرزد ہو سکتی ہیں جو ناانصافی، گناہوں وغیرہ کی وجہ سے لوگوں کو اس سے نفرت کرنے اور اس پر لعنت کرنے پر مجبور کر دیں۔ آپ ﷺ نے یہاں تک مطلع فرمایا کہ اس سے صریح کفر بھی سرزد ہو سکتا ہے۔ مسلم نے روایت کی ہے: زہیر بن حرب نے مجھے روایت کیا کہ شبابہ نے ہمیں روایت کیا کہ ورقہ نے مجھے ابی زیاد سے، انہوں نے العراج سے، انہوں نے ابو ہریرہ سے اور انہوں نے نبی کریم ﷺ سے روایت کیا کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

This makes it clear that the Khalifah is a human being who can make a mistake or be correct, and it is allowed to occur from him what occurs from any human being of neglect and forgetfulness, falsehood, treachery, sins as he is a human being and not a Prophet or Messenger. The Messenger (saw) informed that it is possible for the Imam to err, and he informed that it may occur from him what may cause people the hate him and curse him due to injustice, sins etc. He even informed that clear disbelief may occur from him. Muslim narrated: Zuhayr bin Harb related to me that Shababa related to us that Warqa related to me from Aby Zayyad from Al- ‘Araj from Abu Hurayray from the Prophet (saw) who said:

اس کا مطلب یہ ہے کہ امام معصوم نہیں ہے اور اس کے لیے اللہ کے خوف کے علاوہ کسی اور چیز کا حکم دینا ممکن ہے۔ مسلم نے بھی روایت کیا ہے: عثمان بن ابی شیبہ نے ہمیں روایت کیا کہ ہمیں جریر نے العمّاش سے، انہوں نے زید بن وہب سے، انہوں نے عبداللہ سے روایت کیا کہ انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

This means that the Imam is not infallible and it is possible for him to command other than the fear of Allah. Muslim also narrated: Uthman bin Abi Sheeba related to us that Jareer related to us from Al-‘Amash from Zayd bin Wahhab from Abdullah who said: The Messenger of Allah (saw) said:

مسلم نے روایت کیا: اسحاق بن ابراہیم الحندلی نے ہمیں بتایا کہ عیسیٰ بن یونس نے ہمیں خبر دی کہ الاوزاعی نے ہمیں زید بن یزید بن جابر سے، انہوں نے زریق بن حیان سے، انہوں نے مسلم بن قرطہ سے، انہوں نے عوف بن مالک سے اور انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے روایت کیا کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

Muslim narrated: Ishaq bin Ibrahim Al-Handhalee related to us that Isa bin Yunus informed us that Al-Awza’i related to us from Zayd bin Yazid bin Jabir from Zareeq bin Hayyan from Muslim bin Qurta from ‘Awf bin Malik from the Messenger of Allah (saw) who said:

امام بخاریؒ نے روایت کیا ہے: "اسماعیل نے ہمیں بتایا کہ بن وہاب نے مجھے عمرو سے، انہوں نے بکیر سے، انہوں نے بسر بن سعید سے، انہوں نے جنادہ بن ابی امیہ سے روایت کیا جنہوں نے کہا: ہم عبادہ بن صامتؓ کے پاس گئے جو بیمار تھے، تو ہم نے کہا: اللہ آپ کو صحت دے۔ ہمیں کوئی ایسی حدیث سنائیے جو آپ نے نبی ﷺ سے سنی ہو جس کے ذریعے اللہ آپ کی مدد فرمائے۔ انہوں نے کہا:"

Al-Bukhari narrated: “Ismail related to us that Bin Wahhab related to me from Amru from Bukayr from Busr bin Said from Junada bin Abu Umayyah who said: We entered to ‘Ubadah bin As-Samit who was ill and we said: May Allah improve you. Relate to us a hadith which you heard from the Prophet by which Allah will help you. He said:

اور عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

And from Aisha who said: “The Messenger of Allah (saw) said:

ترمذی نے یہ حدیث روایت کی ہے جس سے یہ بات واضح ہے کہ امام سے غلطی، بھول چوک اور گناہ سرزد ہو سکتا ہے۔ اس کے باوجود، رسول اللہ ﷺ نے حکم دیا کہ جب تک وہ اسلام کے مطابق حکم دے رہا ہو اور اس سے کوئی صریح کفر صادر نہ ہوا ہو اور اس نے گناہ کا حکم نہ دیا ہو، اس کی اطاعت جاری رکھی جائے۔ رسول اللہ ﷺ کی خلفاء کے بارے میں اس خبر کے بعد کہ ان میں سے کچھ ایسے ہوں گے جنہیں مسلمان ناپسند کریں گے، پھر بھی آپ ﷺ نے اطاعت کا حکم دیا، کیا اس کے بعد یہ کہنے کا کوئی امکان باقی رہتا ہے کہ خلیفہ کا معصوم ہونا ضروری ہے اور وہ ان کاموں سے بالا تر ہے جو عام انسانوں کے لیے جائز ہیں؟ یہ خلیفہ کی حقیقت کے متعلق ہے کہ اس میں عصمت کی شرط موجود نہیں ہے، بلکہ اسے شرط بنانے کی اجازت بھی نہیں ہے۔ تاہم، جنہوں نے یہ کہا ہے کہ خلیفہ کا معصوم ہونا ضروری ہے، انہوں نے اپنے موقف کے حق میں دلائل پیش کیے ہیں، لہٰذا ہمیں ان دلائل کا جائزہ لینا چاہیے اور ان کی حقیقت واضح کرنی چاہیے۔ ان دلائل کا خلاصہ چار دلائل میں کیا جا سکتا ہے:

Tirmidhi narrated this hadith which is clear that the Imam can err, forget and sin. Despite that, the Messenger (saw) commanded to continue obeying him as long as he rules by Islam and clear disbelief has not occurred from him and he has not commanded with sin. After the news of the Messenger (saw) about the Khulafaa that there will be some which the Muslims will dislike yet he commanded obedience, is there after that any possibility of saying that the Khalifah must be infallible and that it is not permitted from him what is permitted from human beings? This is from the reality of the Khalifah in relation to the absence of the condition of infallibility, rather even the absence of permission to even make it a condition. However, those who said it is required that the Khalifah be infallible have presented evidences for their view, so we must examine and clarify what is within them. These evidences are summarised in four evidences:

۱۔ امام، شریعت کی حفاظت کرنے، اسے پہنچانے اور سکھانے، شہریوں کے معاملات کی نگرانی کرنے، ان کے درمیان انصاف قائم کرنے، مظلوموں کی مدد کرنے، لازمی اسلامی حدود اور تعزیرات کے قیام اور شریعت کے طریقے کے مطابق اسلام کے نفاذ میں رسول اللہ ﷺ کے مقام پر فائز ہوتا ہے۔ لہٰذا یہ ناگزیر ہے کہ وہ اپنی زندگی کے آغاز سے لے کر انجام تک، خواہ وہ جان بوجھ کر ہوں یا بھول چوک کی وجہ سے، تمام برائیوں سے، خواہ وہ بڑی ہوں یا چھوٹی، معصوم اور پاکیزہ ہوں۔

1. The Imam stands in the position of the Messenger in preserving the Shari’ah , conveying and teaching it, supervising the citizens’ affairs, establishing justice among them, assisting the oppressed, establishing the mandatory Islamic punishments (hudood) and discretionary punishments (ta’zeer) and implementing Islam in the Shari’ah way. Therefore it is inevitable that he be infallible and pure from all evil, large or small, whether they occurred deliberately or through forgetfulness, from the beginning of his life to the end.

۲۔ اگر امام سے گناہ کا ہونا ممکن ہو، تو اسے گناہوں اور غلطیوں سے بچانے کے لیے ایک معصوم امام کی ضرورت ہوگی۔ اور اگر دوسرے (امام) کے لیے غلطی کرنا اور گناہ کرنا جائز ہو، تو اسے اس سے روکنے کے لیے ایک اور معصوم امام کی ضرورت ہوگی، اور یہ سلسلہ اسی طرح چلتا رہے گا یہاں تک کہ اس کا خاتمہ ایک ایسے معصوم امام پر ہو جس سے گناہ یا غلطی کرنا ممکن نہ ہو۔ لہٰذا، ایک معصوم امام کا ہونا ضروری ہے۔

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا یہ فرمان ایک معصوم امام کے وجوب پر دلیل ہے جو شریعت کا محافظ ہے۔ یہ آیت سورۃ البقرہ میں ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

The statement from Allah (swt) is an evidence upon the obligation of an infallible Imam who is a protector of Shari’ah. This ayah is in Surah Al-Baqarah. Allah (swt) said:

وہ الفاظ جو انہیں امام بنا رہے ہیں، وہی الفاظ انہیں امام بناتے ہیں جیسا کہ اس آیت کے بعد آنے والی آیت سے معلوم ہوتا ہے۔ جب ابراہیم علیہ السلام نے اللہ کا فرمان سنا:

The words making him are those making him an Imam as the ayah coming after this ayah give sense to. When Ibrahim heard Allah’s statement:

اور اس معزز مقام کی عظمت کو دیکھا؛ اسے امید تھی کہ اس کی اولاد کو بھی اس میں حصہ ملے گا۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

And saw the greatness of this honourable post; he hoped that his descendants would have a share of it. So Allah (swt) said:

اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ مقام (یا مرتبہ) اس شخص کو نہیں دیا جائے گا جو عیب دار ہو یا ناانصافی کے داغ سے آلودہ ہو جائے، جو کہ اس سے کہیں زیادہ عام ہے کہ آیا وہ اپنی جان پر ظلم کرے یا کسی دوسرے پر، خواہ اس کی زندگی میں صرف تھوڑے وقت کے لیے ہی کیوں نہ ہو۔ بلکہ یہ اس شخص کو دیا جاتا ہے جو اپنی زندگی میں کوئی ناانصافی نہیں کرتا۔

Its meaning is that this post will not be given to someone who is blemished or will become stained with injustice, which is more general than whether this one is unjust to his own soul or someone else even if only for a short time in his life. Rather it is given to someone who does not do any injustice in his life.

ب) اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

b) Allah (swt) said:

یہ امام کی عصمت کے وجوب پر ایک دلیل ہے کیونکہ وہ حق کی طرف رہنمائی کرتا ہے، اور وہ شخص جس سے غلطی کا امکان ہو، حق کی طرف رہنمائی نہیں کر سکتا، اگرچہ یہ ممکن ہے کہ وہ حق تک پہنچ جائے۔

This is an evidence for the obligation of the infallibility of the Imam as he guides to the truth, and the one from whom an error is possible does not guide to it though it may happen that he achieves the truth.

ج) اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

c) Allah (swt) said:

یہ آیت اولی الامر کی عصمت پر دلیل ہے یعنی امام کی عصمت پر، کیونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اولی الامر کی اطاعت کا حکم بلا کسی قید و شرط کے دیا ہے، بغیر کسی مخصوص شخص یا مدت کی تعیین کے۔ یہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ جس کی اطاعت کی جائے وہ معصوم ہو، کیونکہ ایک خطا کار شخص گناہ اور غلطی کے ساتھ حکم دے سکتا ہے۔ اگر اس کی اطاعت اس صورتحال میں واجب ہوتی (اگرچہ یہ ممنوع ہے)، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ جس رب کی شان بلند ہے اس نے دو متضاد یا متصادم امور کو یکجا کرنے کا حکم دیا ہے جو کہ ناممکن ہے۔ لہٰذا جس کی اطاعت کی جائے اس کا معصوم ہونا ضروری ہے۔ نیز، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اولی الامر کی اطاعت کو رسول ﷺ کی اطاعت کے ساتھ جوڑا ہے، جن کی اطاعت اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی اطاعت کے ساتھ جڑی ہوئی ہے جو کہ شانِ تعظیم کا تقاضا کرتی ہے۔ یہاں اولی الامر سے مراد معصوم ائمہ ہیں۔ یہ ان لوگوں کے دلائل ہیں جو یہ کہتے ہیں کہ امام کا معصوم ہونا ایک شرط ہے۔ ان میں سے ہر ایک کے جواب کا خلاصہ درج ذیل ہے:

This ayah is an evidence for the infallibility of those in authority i.e. infallibility of the Imam, because Allah (swt) commanded the obedience of those in authority in an unrestricted manner without specifying the obedience for a specific or period. This requires that the obeyed one is infallible as a fallible one can command with sin and error. If his obedience was obliged while this is (his) situation though it is forbidden, this obliges that the Lord whose matter is glorified has commanded to combine two opposites or contradictory matters which is impossible. The obeyed one must be infallible. Also, Allah (swt) linked obedience to those in authority with obedience to the Messenger (saw) whose obedience is linked to His (swt) obedience which requires exaltation. Those meant in authority here are the infallible Imams. These are the evidences of those who say that it is a condition that the Imam be infallible. The response to each one of this is summarised in the following:

اولاً: خلیفہ حکمرانی میں رسول ﷺ کا مقام رکھتا ہے، وہ شریعت کے نفاذ کے ذریعے (حکمرانی کرتا ہے) نہ کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اسے پہنچانے کے ذریعے؛ وہ حکمرانی میں آپ ﷺ کا خلیفہ ہے نہ کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے (پیغام) پہنچانے میں۔ اس کے لیے یہ ضروری نہیں کہ وہ معصوم ہو کیونکہ حکمرانی کا عہدہ عقلی یا شریعت کے لحاظ سے عصمت کا تقاضا نہیں کرتا۔ یہ سچ ہے کہ خلیفہ کے لیے کچھ صفات ضروری ہیں جو یہ ہیں: اسلام، مرد ہونا، آزاد ہونا (غلام نہ ہونا)، بلوغت (یعنی بالغ ہونا)، عقل، عدالت اور اہلیت۔ ان میں سے ہر صفت کے لیے شریعت کے لائے ہوئے دلائل کی بنیاد پر شرط رکھی گئی ہے۔ تاہم، ان شرائط کے تقاضے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ خلیفہ ان کے خلاف جانے سے معصوم ہے؛ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو شخص اس عہدے کا ذمہ دار ہے، اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ جب اسے اس پر مقرر کیا جائے تو وہ ان صفات کا حامل ہو، نہ کہ یہ کہ وہ ان صفات کے زوال سے معصوم ہے۔ اس کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ ان صفات کو کھو دے، جس کی صورت میں یا تو وہ برطرفی کا مستحق ہے یا وہ خلافت چھوڑ دیتا ہے (یعنی وہ مزید خلیفہ نہیں رہتا)۔ خلیفہ سے ان صفات کا تقاضا کرنا بالکل ایسا ہی ہے جیسے گواہ سے اس کی گواہی کی قبولیت کے لیے عدالت (سچائی) کا تقاضا کیا جاتا ہے؛ اس کا یہ مطلب نہیں کہ اس سے یہ تقاضا کیا جائے کہ وہ اس کے خلاف جانے سے معصوم ہو۔ لہٰذا، حکمرانی میں نبی ﷺ کے مقام پر خلیفہ کا ہونا اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ اسے معصوم ہونا چاہیے۔ جہاں تک مسلمانوں کی جانب سے شریعت پہنچانے کا تعلق ہے، تو یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے (پیغام) پہنچانا نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس کام کی انجام دہی ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مسلمانوں سے تقاضا کیا ہے کہ وہ نوعِ انسانی تک دعوت پہنچائیں، انہیں اسلام کے افکار اور اس کے احکام سکھائیں، اور اس کا اس کے علاوہ کوئی اور مطلب ہرگز نہیں ہو سکتا۔ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے (پیغام کی) ترسیل نہیں ہے؛ بلکہ یہ ان ذمہ داریوں میں سے ایک ہے جن کے ساتھ رسول ﷺ آئے تھے، اور یہ رسول ﷺ کی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے کی جانے والی ترسیل کی طرح نہیں ہے۔ لہٰذا اس کے لیے عصمت کا تقاضا نہیں ہے؛ اس کی انجام دہی دیگر شرعی ذمہ داریوں کی انجام دہی کی طرح ہے۔ یہ خلیفہ پر بطور خلیفہ لازم نہیں ہے؛ بلکہ یہ ہر اس مسلمان پر لازم ہے جو شریعت کا علم رکھتا ہو۔ خلیفہ کو بطور مسلمان شریعت پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے؛ اور اگر وہ عالم ہے تو یہ بطور عالم ہے، کیونکہ شریعت کے علم رکھنے والے مسلمان پر اس کے علم کے مطابق پہنچانا لازم ہے۔ تبلیغ کرنے والوں پر عصمت (خطا سے پاک ہونا) لازم نہیں ہے اور نہ ہی یہ ان کے لیے کوئی شرط ہے۔ جہاں تک اسلامی دعوت کو آگے بڑھانے کا تعلق ہے جو خلیفہ پر بطور خلیفہ لازم ہے، تو یہ اس پر بطور حکمران لازم ہے جس کے ہاتھ میں اقتدار ہے۔ اس پر یہ لازم ہے کہ وہ اسے ایک مخصوص طریقے یعنی جہاد کے ذریعے آگے بڑھائے، جس کے لیے عصمت کی ضرورت نہیں ہے۔ بلکہ اس کی ضرورت کا کوئی تصور ہی نہیں ہے۔

اس کے ذریعے شریعت نے خلیفہ کو گناہوں سے روکنے کا طریقہ واضح کر دیا ہے۔ یہ کسی ایسے امام کے وجود کے ذریعے نہیں ہے جو اسے روکے، بلکہ امت یہ کام کرتی ہے۔ جو شخص یہ کہتا ہے کہ خلیفہ کو گناہوں سے روکنے کے لیے ایک اور خلیفہ کی ضرورت ہے، وہ یہ نہیں سمجھتا کہ حکمرانی کا کیا مطلب ہے اور اسے اس کا کوئی تصور نہیں ہے، کیونکہ خلیفہ دوسرے خلیفہ کو گناہوں سے نہیں روکتا بلکہ وہ حکمرانی کے لیے اس سے لڑتا ہے۔ یا وہ اس کی پیروی کرتا ہے، جس سے وہ خلیفہ نہیں بلکہ گورنر یا ولی بن جاتا ہے، یا وہ بغاوت کے لیے اس سے لڑتا ہے۔ پس کوئی یہ کیسے تصور کر سکتا ہے کہ ایک خلیفہ دوسرے خلیفہ کو گناہوں سے روکتا ہے؟

Through this the Shar’a clarified the method to prevent the Khalifah form committing sins. It is not via the existence of an Imam who prevents him but rather the Ummah does that. The one who says that the Khalifah requires another Khalifah to prevent him from committing sins does not understand what ruling means and he does not have a vision of it because the Khalifah does not prevent another Khalifah but rather he fights him over for the rule. Or he follows him, thereby becoming a governor or Wali not the Khalifah, or he fights him for rebellion. So how can one imagine that a Khalifah prevents another Khalifah from committing sins?

تیسرا: امامت کوئی خدائی عہدہ نہیں بلکہ انسانی عہدہ ہے۔ اس کا وجود شریعت کے حکم کی حفاظت کے لیے نہیں بلکہ اس شریعت کے نفاذ کے لیے ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہمارے آقا محمد ﷺ پر نازل فرمائی۔ جہاں تک شریعت کی حفاظت کا تعلق ہے، تو یقیناً اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اس کی حفاظت کی ضمانت دیتا ہے جب وہ (سبحانہ و تعالیٰ) قرآن کی حفاظت کی ضمانت دیتا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Thirdly: The Imamah is not a divine post but a human one. It does not exist to protect the Shari’ah rule but rather to implement the Shari’ah which Allah (swt) revealed to our master Muhammad (saw). As for the protection of the Shari’ah, verily Allah (swt) guarantees to protect it when He (swt) guarantees to protect the Qur’an. Allah (swt) said:

خلیفہ کے قیام کا مقصد یہ نہیں ہے کہ اسے اس تمام چیز کی حفاظت کے لیے مقرر کیا جائے جس کے ساتھ نبی ﷺ آئے ہیں، اس طرح کہ یہ کہا جائے کہ اس پر تمام احکام کو جاننا اور ان سب کا محافظ ہونا واجب ہے۔ بلکہ اس کے قیام کا مقصد کتاب اور سنت کے احکام کو قائم کرنا ہے، یعنی اسلام کا نفاذ کرنا اور دنیا میں اس کی دعوت پہنچانا، جس کے لیے اس سے تمام احکام کو جاننے اور ان سب کی حفاظت کرنے کا تقاضا نہیں کیا جاتا۔ لہٰذا اس کے لیے معصوم ہونا ضروری نہیں ہے، چنانچہ اس کے مطابق اس کی تقرری کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ اس مقصد کی نفی کی جا رہی ہے جس کے لیے اسے مقرر کیا گیا تھا۔ جہاں تک لوگوں کے اس پر بھروسے کا تعلق ہے کہ وہ اس سے تمام احکام کو بلا شک و شبہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکام کی طرح لیں، جس سے ان کا ان پر عمل کرنا اور ان کی پیروی کرنا رک جائے، تو یہ خلیفہ کے معصوم یا خطا کار ہونے سے متعلق نہیں ہے۔ بلکہ یہ خود حکم کے دلیل سے متعلق ہے؛ اگر یہ شریعت کی دلیل ہے اور شریعت کے استنباط کے ذریعے نکالی گئی ہے، تو لوگ اس بات پر بھروسہ کریں گے کہ یہ حکم شریعت کا حکم ہے اور اس صورتحال میں ان کے دل میں کوئی شک پیدا نہیں ہوگا جو انہیں اس پر عمل کرنے اور اس کی پیروی کرنے سے روکے، چاہے خلیفہ خود بھی اس حکم سے مختلف کیوں نہ ہو جس کا انہوں نے استنباط کیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ استنباط میں اختلافِ رائے کسی حکم کو ایک مجتہد کے نزدیک جائز اور دوسرے کے نزدیک ناجائز نہیں بنا دیتا۔ بلکہ یہ تمام مسلمانوں کے نزدیک شریعت کا حکم ہے جب تک کہ حکم نکالنے والے کے سامنے شریعت کی دلیل میں (تھوڑی سی) مبہم دلیل (شبهہ دلیل) موجود ہو اور لسانی اور شرعی علم کے مطابق اس قسم کا استنباط کرنا ممکن ہو۔ جہاں تک گناہ اور خطا کے امکان کی وجہ سے اس کا خطا کار ہونا اور اس کے نتیجے میں اس پر اعتماد کی کمی کا تعلق ہے، اور یہ کہ یہ یقینی نہیں کہ وہ جس کی طرف لے جائے وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا قانون ہے، تو یہاں مسئلہ حکم اور حاکم کا ہے، یعنی وہ حکم جس کے ذریعے وہ حکم دیتا ہے اور جس تک پہنچتا ہے، اور وہ حاکم جو حکم دیتا ہے اور جس تک پہنچتا ہے۔ مطلوبہ اعتماد اس بات پر نہیں ہے کہ حکمران اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے قانون تک پہنچتا ہے یا اس کے ذریعے حکومت کرتا ہے یا نہیں، بلکہ غور و خوض صرف اس قانون میں ہے جس کے ذریعے وہ حکومت کرتا ہے اور اسے اپناتا ہے، اس حوالے سے کہ آیا وہ اسلامی شریعت ہے یا نہیں۔ یہ اس شخص کے حوالے سے نہیں ہے جو اسے دیتا ہے کہ آیا وہ معصوم ہے یا نہیں۔ وہ چیز جو لوگوں کو اس قانون پر ضمناً بھروسہ کرنے پر مجبور کرتی ہے تاکہ اس میں کوئی ایسا شک پیدا نہ ہو جو انہیں اس پر عمل کرنے یا اس کی پیروی کرنے سے روک دے، وہ خود اس قانون پر ان کا یہ غور و خوض ہے کہ آیا وہ جائز ہے یا نہیں۔ اس کا انحصار اس بات پر نہیں ہے کہ وہ خلیفہ جس سے وہ قانون لیتے ہیں، معصوم ہے یا نہیں۔

The objective in establishing the Khalifah is not that he is appointed to protect all that the Prophet (saw) came with such that it is said that it is obligatory for him to know all the rules and be a protector for all of them. Rather the objective in establishing him is to establish the rules of the Book and Sunnah i.e. to implement Islam and carry its da’wah to the world which does not require from him to know all the rules and protect all of them. Therefore it is not required for him to be infallible so accordingly appointing him does not neccesarily mean contradicting the objective for which he was appointed. As for the people’s trust in him such that they take all rules from him as the rules of Allah (swt) in reality without any doubt which prevents acting upon and following them, this does not come from the Khalifah being infallible or fallible. Rather it comes from the evidence of the rule itself; if it is a Shari’ah evidence and has been deduced by a Shari’ah deduction, the people will trust that this rule is a Shari’ah rule and no doubt will enter into them in this situation preventing them from acting upon and following it without looking to who the Khalifah is, even if he himself differs from the rule they deduced. This is because a difference of opinion in deduction does not make a rule legitimate before a mujtahid and illegitimate before another. Rather it is a Shari’ah rule before all Muslims as long as there is (even) obscure evidence (shubha daleel) from the Shari’ah evidence before the deducer of the rule and it is possible according to the linguistic and Shari’ah knowledge's that one can deduce this type of deduction. As for his being fallible due to the possibility of sin and error upon him leading to lack of trust in him, and that one is not definite that what he leads to is the law of Allah (swt), the issue here is one of the rule and the ruler i.e. the rule he rules by and arrives at and the ruler who rules and arrives at. The trust sought is not whether the ruler arrives at Allah’s (swt) law or whether he rules by it or not. The consideration is only in the rule which he rules by and adopts in relation to it being an Islamic law or not. It is not in relation to the person who gives it as to whether he is infallible or not. That which makes the people implicitly trust the rule so as to prevent doubt entering into it which would prevent them from acting upon or following it is their consideration of the rule itself as to whether it is legitimate or not. It does not depend on whether the Khalifah from whom they take the rule is infallible or not.

اس میں لفظ امام سے مراد خلافت یا حکمرانی نہیں ہے۔ لفظ امام قرآنِ کریم کی بہت سی آیات میں آیا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

The word Imam therein does not mean the Khilafah or the rule. The word Imam came in the Glorious Qur'an in many ayat. Allah (swt) said:

اور:

And:

ان دو آیات میں لفظ امام کا معنی ہے "رہنما"۔ امام البخاریؒ نے فرمایا: "اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا یہ فرمان:"

The meaning of the word Imam in these two ayat is a guide. Imam Al-Bukhari said: “The statement of Allah (swt):

انہوں نے کہا: "وہ پیشوا (امام) جو ہم سے پہلے والوں کی پیروی کرتے ہیں اور ہمارے بعد والوں کے لیے پیشوا بنتے ہیں۔" اللہ کے کلام میں لفظ امام:

He said: Leaders who follow those before us and are followed by those after us.” The word Imam in Allah’s statement:

یہاں اس کا مطلب نبوت اور مثال ہے، کیونکہ اس کے بعد آنے والی آیات کعبہ، اسماعیلؑ کی قوم اور پھر ابراہیمؑ کو نبوت عطا کیے جانے کے بارے میں بحث کرتی ہیں، لہٰذا اس کا مفہوم یہ بنتا ہے: ہم نے تمہیں ایک ایسا امام بنایا جس کی لوگ پیروی کریں اور ایک ایسا نبی بنایا جس کی لوگ اتباع کریں۔ یہ ممکن نہیں کہ یہاں لفظ امام سے مراد خلافت یا حکمرانی ہو، خاص طور پر اس لیے کہ ابراہیمؑ کبھی حکمرانی کے ذمہ دار نہ تھے اور نہ ہی وہ کوئی حکمران تھے بلکہ وہ ایک نبی اور رسول ﷺ تھے۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں فرمایا کہ یہ مقام جو کہ مثال اور نبوت ہے، وہ ظالموں کے لیے نہیں ہے، جب انہوں نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے درخواست کی کہ وہ ان کی اولاد کے لیے بھی وہی مقرر فرمائے جو انہوں نے ان کے لیے مقرر فرمایا تھا۔ لہٰذا اس آیت میں خلیفہ کی عصمت پر کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔ مزید برآں، لفظ ظالموں کا الٹ معنی قابلِ اعتماد ہے نہ کہ معصوم افراد۔ چنانچہ جو ظالم نہیں ہیں اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ معصوم ہیں؛ بلکہ اس کا مطلب وہ لوگ ہیں جو ظلم سے پاک ہونے کی صفت رکھتے ہوں جو کہ عدل ہے۔ جہاں تک دوسرے متن کا تعلق ہے جو کہ یہ آیت ہے:

The meaning here is Prophethood and example as the ayat which are after it discuss about the Ka’abah, the people of Ismail then the granting of Prophethood to Ibrahim so the meaning becomes: We made you an Imam whom the people imitate and a Prophet whom people follow. It is not possible that the word Imam here means the Khilafah or rule, especially since Ibrahim was never in charge of the rule nor was he a ruler but was a Prophet and Messenger. So Allah (swt) said to him that this post which is the example and Prophethood is not for oppressors when he requested from Him (swt) to ordain for his descendants what He ordained for him. So there is no evidence in the ayah for the infallibility of the Khalifah. Moreover, the opposite meaning for the word oppressors is trustworthy not infallible persons. So those who are not oppressors does not mean that they are infallible; rather it means those who are characterised with the absence of oppression which is justice. As for the second text which is the ayah:

اس کا مفہوم اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ بہتر جانتا ہے یہ ہے کہ: کیا وہ شخص جو ہدایت کی پیروی کر رہا ہے یعنی رسول ﷺ، اس کی پیروی کرنے کے زیادہ مستحق ہے یا وہ شخص جو گمراہ ہے اور ہدایت نہیں دیتا مگر یہ کہ کوئی دوسرا اسے ہدایت دے دے۔ یہ پورا موضوع ہدایت اور ہادی کی پیروی کا ہے، اور اس کا حکمرانی یا خلافت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ امام لوگوں پر حکومت کرتا ہے اور اس کا فرض حکمرانی ہے نہ کہ ہدایت؛ وہ گمراہ اور نافرمان لوگوں کو سزا دیتا ہے، اور کافروں سے لڑتا ہے۔ یہاں لفظ 'ہادی' (ہدایت دینے والا) صرف رسول ﷺ کے لیے استعمال ہوا ہے۔ یہ مفہوم خلیفہ پر لاگو نہیں ہوتا، اور اس آیت کا خلیفہ کی عصمت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ کیا حکمرانی ہدایت ہے یا شریعت کا نفاذ؟

Its meaning and Allah (swt) knows best is: Is the one who is following the guidance i.e. the Messenger (swt) more worthy to be followed or the one who is misguided nor does he guide except if another guides him. The whole subject is guidance and following the guide, and it has no relationship with the rule or Khilafah. The Imam rules the people and his duty is ruling not guidance; he punishes the misguided and disobedient persons, and fights the disbelievers. The word guide is not used here except for the Messenger. The meaning does not apply upon the Khalifah, and there is no relationship between this ayah and Khalifah’s infallibility. Is the rule guidance or the implementation of the Shari’ah ?

جہاں تک تیسرے متن کا تعلق ہے جو کہ آیت ہے:

As for the third text which is the ayah:

یہ ان لوگوں کی اطاعت کا حکم ہے جو اقتدار میں ہیں، اور اس کا تعلق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اطاعت اور رسول ﷺ کی اطاعت سے جوڑنا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان کی اطاعت کا حکم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اطاعت اور رسول ﷺ کی اطاعت کے حکم کی طرح ہے، اور کچھ نہیں۔ یہ عمل میں عمومی طور پر آیت کے اندر آیا ہے؛ تاہم، دیگر آیات اور متعدد احادیث کے ذریعے اس کی تخصیص کی گئی ہے۔ ان آیات اور احادیث کے ذریعے اس کی تخصیص گناہ اور کفر کے علاوہ (دیگر معاملات میں) اطاعت سے متعلق ہے؛ اور یہ بات وہیں نہیں رکی بلکہ امام کے خلاف جہاد کرنے کا بھی حکم دیا۔ تخصیص کرنے والی آیات اور احادیث اس پر صریح ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

It is the command to obey those in authority, and linking this with obedience to Allah (swt) and obedience to the Messenger (saw). It is evidence that its rule is like the rule of obeying Him (swt) and obeying the Messenger (saw), nothing else. It came in practice generally within the ayah; it is, however, specified by other ayat and numerous ahadith. It was specified by those ayat and ahadith related to obedience in other than sin and other than disbelief; and it did not stop there but rather commanded fighting the Imam. The specifying ayat and ahadith are explicit upon this. Allah (swt) said:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

رسول اللہ ﷺ سے خطاب کرنا دراصل آپ ﷺ کی امت سے خطاب کرنا ہے، جب تک کہ ایسی کوئی دلیل نہ آ جائے جو یہ ثابت کرے کہ یہ آپ ﷺ کے لیے مخصوص ہے اور آپ ﷺ کی خصوصیات میں سے ہے۔ یہاں ایسی کوئی دلیل نہیں آئی جو یہ ثابت کرے کہ یہ صرف آپ ﷺ کے لیے مخصوص ہے، لہٰذا یہ آپ ﷺ کی امت سے خطاب ہے۔ البخاری نے نافع سے، انہوں نے عبداللہ (رضی اللہ عنہ) سے اور انہوں نے نبی کریم ﷺ سے روایت کی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

The speech to the Messenger (saw) is the speech to his Ummah as long as there came no evidence that it is specific for him and among his specificities; no evidence came here that it is specific for him so it is a speech to his Ummah. Al-Bukhari narrated from Nafi’ from Abdullah (ra) from the Prophet (saw) who said:

اور انہوں نے ﷺ خلفاء اور حکمرانوں کی اطاعت کے معاملے میں وہ فرمایا جو مسلم نے روایت کیا ہے:

And he (saw) said in the matter of obeying the Khalifahs and leaders according to what Muslim narrated:

انہوں نے یہ بھی روایت کیا ہے:

He also narrated:

اور البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے:

And Al-Bukhari and Muslim narrated:

یہ آیات اور احادیث گناہ یا کفر کے علاوہ خلیفہ کی اطاعت کو بیان کرتی ہیں۔ لہٰذا یہ قول نہیں بنتا کہ خطا کار گناہ اور غلطی کے ساتھ حکم دے سکتا ہے، جس کے نتیجے میں اگر اس کی اطاعت واجب ہو جائے تو اس کا لازمی مطلب یہ ہوگا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے خلیفہ کی اطاعت کا حکم دے کر اور گناہوں سے منع کر کے دو متضاد امور کو یکجا کرنے کا حکم دے دیا ہے۔ یہ قول اس لیے نہیں بنتا کیونکہ دو متضاد امور کا ملاپ موجود نہیں ہے، کیونکہ وہ گناہ اور کفر کے علاوہ اطاعت کا حکم دیتا ہے، گناہ اور کفر میں عدم اطاعت کا حکم دیتا ہے، اور گناہوں سے منع کرنے کا حکم دیتا ہے۔ چنانچہ اس مسئلے میں اس کے (سبحانہ و تعالیٰ) احکامات میں کوئی تضاد نہیں ہے۔ یہ بات واضح کرتی ہے کہ یہ آیت عصمت کے تقاضے پر بطور دلیل مناسب نہیں ہے، لہٰذا اس سے ایسا استدلال باطل ہے۔

These ayat and ahadith specify the obedience to the Khalifah for other than sin or disbelief. Therefore the statement does not come that the fallible can command with sin and error such that if his obedience is obliged this would necessarily mean that Allah (swt) has commanded the joining between two contradictory matters by commanding obedience to the Khalifah and prohibiting sins. This statement does not come because there does not exist the joining between two contradictory matters as He commands obedience in other that sin and disbelief, commands with non-obedience in sin and disbelief, and commands the prohibition of sins. So there is no contradiction in His commands (swt) in this issue. This clarifies that this ayah is not suitable as evidence upon the requirement of infallibility so such deduction by it fails.

یہ ان لوگوں کے دلائل ہیں جو (عصمت کی) ضرورت کے قائل ہیں۔ ان میں سے ہر ایک استنباط کے درجے سے گر چکا ہے اور بطور دلیل مناسب نہیں ہے۔ لہٰذا اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ خلیفہ کے لیے عصمت کا ہونا ضروری نہیں ہے بلکہ اس کا ہونا جائز نہیں ہے، اور یہ کہ خلافت ایک انسانی عہدہ ہے نہ کہ الٰہی۔ چنانچہ اسلامی ریاست ایک انسانی ریاست ہے نہ کہ ایک مذہبی (Theocratic) ریاست۔

These are the evidences of those stating (the requirement) of infallibility. Each one of them has fallen from the rank of deduction and is not suitable as proof. Therefore from this it is clarified that it is not required from the Khalifah that he be infallible rather it is not allowed to entail this and that the Khilafah is a human post not a divine one. Thus the Islamic State is a human state and not a Theocratic state.