ہدیٰ [ہدایت] کے لغوی معنی عمل کی درستی [رشاد] اور راستہ دکھانا [دلالت] ہیں۔ کہا جاتا ہے، 'اس نے اسے دین کی طرف رہنمائی کی'، یعنی اس نے اسے ہدایت کی طرف لے گیا؛ 'میں نے اسے راستہ اور گھر دکھایا' [یعنی اسے مطلع کیا]۔ گمراہی [ضلال]، شعور [رشاد] کی ضد ہے۔ ہدایت کے شرعی معنی سے مراد اسلام کی طرف رہنمائی پانا اور اس میں ایمان لانا ہے؛ اور ضلال کے شرعی معنی سے مراد اسلام سے انحراف ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا فرمان ہے،

Hudā [guidance] linguistically means integrity of conduct [rashad] and showing the way [dalālah]. It is said, ‘he guided him to the deen’, meaning he led him to guidance; ‘I showed him the way and the home’ [meaning to inform him]. Abberance [Dhalāl] is the opposite of consciousness [rashad]. Hidāyah, in its shar’i meaning, is to be guided to Islam and to have imān in it; dhalāl, in its shar’i meaning, is the deviation from Islam, as in the saying of the Prophet PBUH,

اللہ تعالیٰ نے ہدایت پانے والوں کے لیے جنت اور گمراہی پر رہنے والوں کے لیے نار (آگ) بنائی ہے، یعنی اللہ تعالیٰ ہدایت پانے والے کو جزا دے گا اور گمراہ رہنے والے کو سزا دے گا۔ جزا یا سزا کا ہدایت اور گمراہی سے جڑا ہونا اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ہدایت اور گمراہی انسان کے اعمال میں سے ہیں اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے نہیں ہیں۔ اگر یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہوتیں تو وہ ہدایت پانے پر لوگوں کو جزا اور گمراہی پر سزا نہ دیتا، کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ظلم ہوتا، کیونکہ جب وہ کسی ایسے شخص کو سزا دیتا ہے جسے اس نے خود گمراہ کیا ہو، تو اس نے اس پر ناانصافی کی ہوگی۔ اللہ تعالیٰ ایسی باتوں سے بلند و بالا ہے۔ وہ فرماتا ہے،

Allah has made the Jannah for those who have the hidāyah and the Nār (fire) for those who are on error [dhalāl], that is, Allah  will reward the one who attained the hidāyah and punish the one who is on error [dhalāl]. The connecting of reward or punishment to hudā and dhalāl indicates that hudā and dhalāl are from the actions of man and are not from Allah . If they were from Allah  He  would not rewarded people for having hidāyah and punish them for being on the dalāl, because this would be oppression on the part of Allah , since when he  punishes someone whom He  has caused to go astray, He has done injustice to him. Allah is Exalted High above such. He  says,

اور

And

تاہم، ایسی آیات موجود ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ ہدایت اور ضلالت کی نسبت اللہ عزوجل کی طرف کی جانی چاہیے۔ چنانچہ ان سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ ہدایت اور ضلالت بندے کی طرف سے نہیں بلکہ اللہ عزوجل کی طرف سے ہے۔ دوسری طرف ایسی آیات بھی ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ ہدایت، ضلالت اور اِذلال [کسی کو گمراہ کر دینا] کی نسبت بندے کی طرف کی جانی ہے۔ ان سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ ہدایت اور ضلالت بندے کی طرف سے ہے۔ ان آیات اور دیگر آیات کو شرعی مفہوم کے اعتبار سے سمجھا جانا چاہیے، یعنی ان کی وہ شرعی حقیقت جو ان کے وضع کیے جانے کا مقصد ہے، اسے سمجھا جائے۔ پس یہ بات واضح ہے کہ اللہ عزوجل کی طرف ہدایت اور ضلالت کی نسبت کرنے کا ایک مفہوم ہے اور بندے کی طرف ہدایت اور ضلالت کی نسبت کرنے کا مفہوم دوسرے سے مختلف ہے۔ ہر ایک (نسبت) ایک مختلف زاویے پر مرکوز ہے جس سے دوسرے کا زاویہ مختلف ہے۔ اس طرح شرعی مفہوم بالکل واضح ہو جاتا ہے۔

However, there are ayāt which indicate that hidāyah and dhalāl should be imputed to Allah . So it is understood from them that hidāyah and dhalāl do not emanate from the servant but are from Allah . There are other verses which indicate that hidāyah, dhalāl and idhlāl [causing someone to go astray] are to be ascribed to the servant. From them it is understood that hidāyah and dalāl are from the servant. These, and other verses, should be understood from a legistlative understanding, meaning, that their legislative reality, for which they were legislated, should be understood. It is apparent, then, that the attribution of guidance and misguidance to Allah  has a meaning other than the meaning of attributing guidance and misguidance to the servant. Each one is focused on an angle different from the angle on which the other is focused. In this manner the legislative meaning becomes most evident.

بیشک وہ آیات جو گمراہی اور ہدایت کو اللہ عزوجل کی طرف منسوب کرتی ہیں، اس بات میں واضح ہیں کہ اللہ عزوجل ہی ہدایت دیتا ہے اور وہی ہے جو کسی کو گمراہ کر دیتا ہے۔ وہ عزوجل فرماتا ہے،

Indeed, the verses which attribute misguidance and guidance to Allah  are explicit in that it is Allah  who guides and it is He  Who causes someone to go astray. He  says,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

چنانچہ ان آیات میں اس بات کی واضح نشانی ہے کہ ہدایت دینے والا اور گمراہ کرنے والا اللہ ہے نہ کہ بندہ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بندہ خود سے ہدایت نہیں پاتا، بلکہ جب اللہ اسے ہدایت دیتا ہے تو وہ ہدایت پا جاتا ہے، اور جب اللہ اسے گمراہ کر دیتا ہے تو وہ گمراہ ہو جاتا ہے۔ تاہم، یہ الفاظ ایسی قرائن کے ساتھ آئے ہیں جو معنی کو اس مفہوم سے ہٹا دیتے ہیں کہ ہدایت اور گمراہی کا آغاز اللہ کی طرف سے ہے، اور دوسرے معنی کی طرف لے جاتے ہیں، یعنی یہ کہ ہدایت اور گمراہی کی تخلیق اللہ کی طرف سے ہے اور ہدایت، گمراہی اور کسی کو گمراہ کرنے کا آغاز کرنے والا بندہ ہے۔ جہاں تک ان قرائن کا تعلق ہے تو یہ شرعی اور عقلی قرائن ہیں۔ جہاں تک شرعی قرائن کا تعلق ہے، تو بہت سی آیات ایسی آئی ہیں جن میں ہدایت، گمراہی اور گمراہ کرنے کا سبب بندے کو قرار دیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،

Thus, in these verses there is a clear indication that the one who does the guiding and misguiding is Allah  and not the servant. This means the servant does not find guidance by himself, rather when Allah  guides him he is guided. And when Allah  sends him astray he goes astray. However, this wording has come with indications [qarā'in] which divert the meaning from one of considering the initiation of guidance and misguidance as being from Allah , to another meaning, namely, that of the creation of guidance and misguidance as being from Allah  and that the one who initiates the guidance, misguidance and the sending of someone astray is the servant. As for these indications they are shar’i and rational indications. As for the shar’i indications, many ayāt have come attributing guidance, misguidance and the causing of misguidance to the servant. He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

اور،

And,

چنانچہ ان آیات کی عبارت میں اس بات کی واضح نشانی ہے کہ انسان ہی وہ ہے جو ہدایت اور گمراہی کا عمل سرانجام دیتا ہے، چنانچہ وہ خود کو بھی گمراہ کرتا ہے اور دوسروں کو بھی گمراہ کرتا ہے، اور شیطان بھی لوگوں کو گمراہ کرتا ہے۔ اس طرح ہدایت اور گمراہی انسان اور شیطان کی طرف منسوب ہو گئی ہے، اور یہ کہ انسان خود کو ہدایت دیتا ہے اور خود کو گمراہ کرتا ہے۔ یہ ایک ایسی قرینہ ہے کہ اللہ عزوجل کی طرف ہدایت اور گمراہی کی نسبت براہِ راست (مباشرہ) نہیں بلکہ تخلیق (خلق) کی نسبت ہے۔ اگر آپ ان آیات کو ایک ساتھ رکھیں اور انہیں شرعی انداز میں سمجھیں، تو ایک آیت کا دوسری آیت کی سمت سے انحراف واضح ہو جاتا ہے۔ چنانچہ آیت کہتی ہے،

So in the wording of these verses there is a clear indication that the human being is the one who performs the act of guidance and misguidance, thus he sends himself astray and he sends others astray and the Shaytān also sends people astray. So guidance and misguidance has come to be attributed to man and Shaytān and that man guides himself and sends himself astray. This is an indication [qarinah] that the attribution of guidance and misguidance to Allah  is not one of intiation [mubāsharah] but rather it is one of creation [khalq]. If you place the ayāt together and understand them in a legislative manner, then the departure of each verse from the direction of the other becomes clear. Thus the ayah says,

اور دوسری آیت کہتی ہے،

And the other ayah says,

پہلی آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اللہ ہی ہدایت دینے والا ہے اور دوسری آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ انسان خود اپنی ہدایت کا ذمہ دار ہے۔ پہلی آیت میں اللہ کی ہدایت سے مراد انسان کے اندر ہدایت کا شعور پیدا کرنا ہے، یعنی ہدایت کی صلاحیت پیدا کرنا ہے۔ دوسری آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ انسان خود اس صلاحیت کا آغاز کرتا ہے جو اللہ نے اس میں پیدا کی ہے، اور یوں وہ خود کو ہدایت دیتا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ دوسری آیت میں فرماتا ہے،

The first ayah indicates that Allah  is the one who guides and the second indicates that man is the one who guides himself. The guidance of Allah  in the first verse is about creating the guidance in the human being, that is, creating the capacity for guidance. The second ayah indicates that the human beeing is the one who intiates what Allah has created in terms of the capacity for guidance and so he guides himself. That is why He  says in the another ayah,

یعنی، نیکی کا راستہ اور برائی کا راستہ، یعنی ہم نے اسے ہدایت کی صلاحیت عطا کر دی ہے اور اسے اپنی ہدایت کا آغاز خود کرنے کے لیے چھوڑ دیا ہے۔ چنانچہ یہ آیات جو انسان کے لیے ہدایت اور گمراہی کی نسبت کرتی ہیں، ایک شرعی اشارہ ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ہدایت کا آغاز اللہ تعالیٰ سے بندے کی طرف منتقل کر دیا گیا ہے۔ جہاں تک عقلی دلیل کا تعلق ہے، تو اللہ تعالیٰ لوگوں کا حساب لیتا ہے: وہ ہدایت پانے والے کو جزا دیتا ہے اور گمراہ ہونے والے کو سزا دیتا ہے، اور اس نے حساب کتاب انسانوں کے اعمال کے مطابق مقرر کر دیا ہے۔ وہ فرماتا ہے،

That is, the path of good and the path of evil, that is, we have given him the capacity for guidance and we have left him to intiate his own guidance. So these ayāt which attribute hidāyah and dhalāl to man are a shar’i indication indicating upon the diverting of the intitiation of guidance from Allah  to the servant. As for the rational indication, Allah  takes people to account: he rewards the one who is guided and punishes the misguided, and He has set the reckoning according to the actions of human beings. He  says,

اور،

And,

اور،

And,

اور وہ ﷻ فرماتے ہیں،

And He  says,

اور،

And,

کیونکہ اگر اللہ عزوجل کی طرف ہدایت اور گمراہی کی نسبت کرنے کا مطلب یہ ہے کہ وہی اس کا آغاز کرتا ہے، تو پھر اس کا کافر، منافق اور نافرمان کو سزا دینا ناانصافی کے زمرے میں آئے گا؛ اللہ تعالیٰ اس سے بہت بلند و برتر ہے۔ چنانچہ یہ ضروری ہے کہ اس کے معنی کو آغاز کرنے کے علاوہ کسی اور چیز کی طرف موڑ دیا جائے، یعنی (ہدایت کی) عدم سے تخلیق کی طرف۔ اس کے ساتھ ہم آہنگی اس صورت میں برقرار رہتی ہے اگر ہدایت اور گمراہی کا آغاز کرنے والا بندہ خود ہو، اور اس لیے وہ اس کا محاسبہ کیا جائے گا۔

For if the meaning of ascribing guidance and misguidance to Allah  is that He  initiates it, then His punishing the kāfir, munāfiq and disobedient would constitute injustice; Exalted is Allah far above such. Thus it is necessary to divert its meaning to something other than initiation, namely, (to) the creation of guidance from nothing. Harmony with this is maintained if the one who initiates guidance and misguidance is the servant, and therefore he is accounted for it.

یہ ان آیات کے متعلق ہے جن میں ہدایت اور گمراہی اللہ عزوجل کی طرف منسوب کی گئی ہے۔ جہاں تک ان آیات کا تعلق ہے جن میں ہدایت اور گمراہی کو اس کی مشیت سے جوڑا گیا ہے،

This is with respect to the ayāt in which guidance and misguidance is ascribed to Allah . As regards verses in which guidance and misguidance is linked to His Will,

یہاں ان کی مراد ارادہ [irādah] ہے۔ ان آیات کا مفہوم یہ ہے کہ کوئی بھی شخص اللہ کے ارادے کے خلاف زبردستی ہدایت حاصل نہیں کر سکتا اور نہ ہی کوئی شخص اس کے ارادے کے خلاف زبردستی گمراہ ہو سکتا ہے۔ بلکہ جسے ہدایت ملتی ہے وہ اللہ کی مشیت اور ارادے سے ہدایت پاتا ہے اور جو گمراہ ہوتا ہے وہ اللہ کی مشیت اور ارادے سے ہی گمراہ ہوتا ہے۔

The meaning of his will here is intention [irādah]. The meaning of these verses is that no one guides himself by force against Allah's Will and nor does anyone forcibly go astray against His Will. Rather the one who finds guidance is the one who finds guidance by the Volition and Will of Allah and the one who goes astray goes astray by the Volition and Will of Allah.

باقی وہ آیات کا سوال ہے جن سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ ایسے لوگ ہوں گے جو کبھی ہدایت نہیں پائیں گے، جیسا کہ اس کا یہ فرمان ہے،

Remaining is the question of the ayāt from which it is understood that there are people who will never be guided, such as His saying,

اور،

And,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

یہ آیات اللہ عزوجل کی جانب سے اپنے انبیاء کو ان مخصوص لوگوں کے بارے میں ایک اطلاع [خبر] ہیں کہ وہ ایمان نہیں لائیں گے، لہٰذا یہ اللہ عزوجل کے علم کے تحت آتا ہے۔ اس اطلاع کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ایک گروہ ایسا ہے جو ایمان لائے گا اور ایک گروہ ایسا ہے جو ایمان نہیں لائے گا۔ بلکہ، ہر انسان میں ایمان حاصل کرنے کی صلاحیت موجود ہے۔ رسول ﷺ اور آپ ﷺ کے بعد دعوت کے علمبردار تمام لوگوں کو ایمان کی پکار کے ساتھ مخاطب کرتے ہیں۔ کسی کے ایمان کے بارے میں مایوس ہونا مسلمان کے لیے جائز نہیں ہے۔ جہاں تک اللہ عزوجل کے علم میں اس بات کا پہلے سے ہونا ہے کہ وہ ایمان نہیں لائے گا، تو اللہ عزوجل یہ جانتا ہے کیونکہ اس کا علم ہر چیز کو محیط ہے؛ اللہ عزوجل نے اپنے علم میں سے ہمیں جس چیز کے بارے میں مطلع نہیں فرمایا، اس پر ہمارے لیے فیصلہ کرنا جائز نہیں ہے۔ انبیاء نے کسی کے بارے میں یہ فیصلہ نہیں کیا کہ وہ ایمان نہیں لائے گا مگر اس کے بعد کہ اللہ عزوجل نے انہیں اس بارے میں مطلع فرما دیا تھا۔

These verses are a notification [ikhbār] from Allah  to His Prophets about specific people that they will not believe, so this comes under the Knowledge of Allah . The notification does not mean there is a group which will believe and a group which will not believe. Rather, every human being has the capacity to aquire imān . The Messenger and the da’wah carriers after him address all the people with the call to imān. It is not allowed for the Muslim to despair about anyone’s (having) imān. As for what has come before in the Knowledge of Allah  that he will not believe, Allah  knows this because His  Knowledge encompasses everything; what Allah  has not informed us about what He  knows, it is not allowed for us to pass judgement. The Prophets did not pass jusgement that someone will not believe except after Allah  had informed them of this.

جہاں تک اللہ عزوجل کے اس ارشاد کا تعلق ہے،

As for His  saying,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

اور،

And,

اور،

And,

ان آیات کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ انہیں ہدایت عطا نہیں فرماتا کیونکہ ہدایت دینا اللہ تعالیٰ ہی کا کام ہے۔ فاسق، ظالم، کافر، دال، مسرف اور کذاب، یہ سب ایسی صفات کے حامل ہیں جو ہدایت کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتیں، اور اللہ تعالیٰ ایسے شخص کو ہدایت عطا نہیں فرمائے گا جس میں ایسی صفت ہو، کیونکہ ہدایت کا عطا ہونا انسان کے اسباب حاصل کرنے پر مبنی ہے۔ جو شخص ان صفات کا حامل ہے وہ یہ اسباب حاصل نہیں کرتا، بلکہ اس کے پاس گمراہی کے اسباب ہوتے ہیں؛ اور اس کی طرف اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان اشارہ کرتا ہے،

These verses mean that Allah  does not grant them guidance since the granting of guidance comes from Allah . The fāsiq, dhālim, kāfir, dāl, musrif and kadhāb, all of them are characterised by attributes which are not consistent with guidance and Allah  will not grant guidance to the one who has such an attribute, because the granting of guidance is on the basis of the human being attaining its means. The one who is characterised with these attributes does not have these means [asbab], rather they have the means [asbāb] of misguidance; pointing to this, is the saying of Allah ,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

یعنی، ہمیں توفیق عطا فرما تاکہ ہم ہدایت پا سکیں، یعنی ہمارے لیے اس ہدایت کے اسباب پیدا فرما دے۔

That is, give us tawfīq so that we may be guided, that is, facilitate for us the means [asbāb] of this guidance.