متکلمین کے ظہور سے قبل اللہ تعالیٰ کی صفات کا مسئلہ معروف نہیں تھا؛ اور نہ ہی کسی علمی مطالعے میں اس کا کوئی حصہ تھا۔ 'صفات اللہ' کی اصطلاح قرآن کریم یا احادیث میں نہیں آئی ہے۔ یہ معلوم نہیں کہ کسی بھی صحابہ نے 'صفات اللہ' کے اس جملے کا ذکر کیا ہو یا اس کے بارے میں بات کی ہو۔ قرآن میں جو کچھ بھی آیا ہے جسے متکلمین 'صفات اللہ' کہتے ہیں، اسے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی روشنی میں سمجھنا ضروری ہے،

Before the emergence of the Scholastics [Mutakallimūn] the issue of Allah's attributes was not known; it did not have a part in any study from amongst the studies. The expression ‘Sifāt Allah’ [attributes of Allah] has not come in the Noble Qur’ān or in the ahādith. It is not known that any of the sahābah mentioned or spoke about the phrase ‘Sifāt Allah’. Everything that has come in the Qur’ān which the Scholastics [Mutakallimūn] say is the ‘attributes of Allah’ must be understood in the light of His saying,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

پھر اللہ عزوجل کی صفات کا بیان صرف قرآن سے اور اسی طرح لیا جائے گا جیسے قرآن میں مذکور ہے۔ چنانچہ (ان کے) علم کا بیان اللہ عزوجل کے اس طرح کے قول سے لیا جائے گا،

Then the description of Allah  is taken only from the Qur’ān and as it is mentioned in the Qur’ān. Thus, (the description of His) knowledge is taken from the like of His  saying,

اور (ان کی) زندگی کا (بیان) اللہ تعالیٰ کے اس طرح کے فرمان سے لیا گیا ہے،

And the (description of His) life is taken from the like of His  saying,

(ان کی) قدرت کا (بیان) اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد سے لیا گیا ہے،

The (description of His) power/ability [qudrah] is taken from the like of His  saying,

اور ان کی (اللہ کی) سماعت کی (صفت) ان کے اس ارشاد سے لی گئی ہے،

And the (description of His) hearing is taken from the like of His saying,

اور (ان کی) دیکھنے کی صفت اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد سے لی گئی ہے،

And the (description of His) seeing is taken from the like of His  saying,

اور (ان کی) کلام کی (صفت) اللہ عزوجل کے اس طرح کے قول سے لی گئی ہے،

And the (description of His) speech is taken from the like of His  saying,

اور (ان کی) مشیت [ارادہ] کا مفہوم اللہ تعالیٰ کے اس طرح کے قول سے لیا گیا ہے،

And the (description of His) Will [irādah] is taken from the like of His  saying,

اور اس کی (اللہ تعالیٰ کی) تخلیق کا (بیان) اس کے اس فرمان سے لیا گیا ہے، ﷻ:

And the (description of His) Creation is taken from the like of His  saying,

یہ صفات قرآنِ کریم میں بالکل اسی طرح ذکر کی گئی ہیں جیسے دیگر صفات مثلاً وحدانیت اور قدم کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس بات پر مسلمانوں کے درمیان کوئی اختلاف نہ تھا کہ اللہ تعالیٰ ایک ہے، ازلی ہے، حی ہے، قادر ہے اور وہ سننے والا، دیکھنے والا، بولنے والا، عالم ہے اور مشیتِ الٰہی رکھتا ہے۔

These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah  is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.

جب فلسفی آئے اور مسلمانوں میں فلسفیانہ افکار سرایت کر گئے، تو اللہ عزوجل کی صفات کے بارے میں متکلمین کے درمیان اختلافات پیدا ہو گئے۔ چنانچہ معتزلہ نے کہا: اللہ عزوجل کی ذات اور اس کی صفات ایک ہی چیز ہیں۔ اس طرح، اللہ عزوجل اپنی ذات میں حیات، عالم اور قادر ہے۔ اس کی ذات کے علاوہ اس کے پاس علم، قدرت اور حیات نہیں ہے۔ کیونکہ اگر اللہ عزوجل اپنی ذات سے خارج کسی علم کی وجہ سے عالم ہوتا، اور اپنی ذات سے خارج کسی حیات کی وجہ سے حیات ہوتا جیسا کہ انسانوں کا معاملہ ہے، تو یہ ناگزیر طور پر اس بات کا تقاضا کرتا کہ ایک صفت ہو اور ایک موصوف ہو، ایک حامل ہو اور ایک محمول ہو، اور یہ (جسمانی) اجسام کی حالت ہوتی ہے۔ حالانکہ اللہ عزوجل ایسی تمام جسمانی انسانی تشبیہ (جسمیت) سے پاک ہے۔ اگر ہم کہیں کہ صفت اپنی ذات سے قائم ہے تو پھر ایک سے زیادہ قدیم ازل سے موجود ہستیوں کا وجود ہوگا، دوسرے لفظوں میں ایک سے زیادہ خدا ہوں گے۔ اہل السنت نے کہا: 'اللہ عزوجل کی ایسی صفاتِ ازلی ہیں جو اس کی ذات میں موجود ہیں۔ وہ (صفات) ایسی ہیں کہ: نہ وہ (صفت) ہے اور نہ ہی وہ اس کے علاوہ ہے (لا ہو و لا غیرہ)'۔ جہاں تک اس کے صفات رکھنے کا تعلق ہے، تو یہ اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ وہ عالم، حیات، قادر وغیرہ ہے۔ یہ بات معلوم ہے کہ علم، حیات اور قدرت وغیرہ اپنی کلی حیثیت سے واجب الوجود کے تصور کے لیے ایک خارجی معنی پر دلالت کرتے ہیں۔ تمام الفاظ معنی کے اعتبار سے مترادف نہیں ہوتے۔ یہ ایسا نہیں ہو سکتا جیسا کہ معتزلہ کہتے ہیں کہ وہ علم کے بغیر عالم ہے اور قدرت کے بغیر قادر ہے وغیرہ۔ یہ بلاشبہ ناممکن ہے، اور یہ ہمارے اس کہنے کے مشابہ ہے کہ کوئی چیز سیاہ ہے مگر اس میں کوئی سیاہی نہیں۔ نصوص نے اس کی علم اور قدرت وغیرہ پر دلیل بیان کر دی ہے۔ عین اور دقیق افعال کا صادر ہونا اس کے علم اور قدرت کی موجودگی پر دلالت کرتا ہے، نہ کہ محض عالم اور قادر ہونے کے نام پر۔ جہاں تک ان کی صفت کے ازلی ہونے کا تعلق ہے، تو یہ ان کے ذات میں نئی چیزوں کے وجود کے ناممکن ہونے کی وجہ سے ہے۔ کیونکہ یہ تصور کرنا ناممکن ہے کہ ازلی اور ابدی ہستی [القدیم الازلی] میں کوئی نئی چیز وجود میں آئے۔ جہاں تک ان کی ذات میں صفات کے موجود ہونے کا تعلق ہے، تو وہ اس لیے ہے کیونکہ یہ وجود کے لیے ضروری چیزوں میں سے ہے۔ کیونکہ کسی چیز کی صفت بیان کرنے کا کوئی فائدہ نہیں سوائے اس کے کہ وہ (صفت) اس چیز میں موجود ہو۔ جہاں تک صفات کے 'نہ وہ خود ہیں اور نہ ہی وہ اللہ کے علاوہ کچھ اور' ہونے کا تعلق ہے؛ اللہ تعالیٰ کی صفات خود ذات نہیں ہیں۔ کیونکہ عقل یہ حکم دیتی ہے کہ صفت، جس چیز کی صفت بیان کی جا رہی ہو اس سے الگ ہوتی ہے۔ یہ ذات سے باہر ایک معنی ہے۔ کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ کی صفت ہے اور اللہ تعالیٰ کے علاوہ کچھ نہیں ہے۔ یہ کوئی چیز، ذات یا جوہر نہیں بلکہ محض ذات کی ایک صفت ہے۔ اگرچہ یہ اللہ تعالیٰ کی ذات نہیں ہے، لیکن یہ اللہ تعالیٰ کے علاوہ بھی نہیں ہے۔ بلکہ یہ اللہ کی صفت ہے۔ جہاں تک معتزلہ کے نظریے کا تعلق ہے؛ اگر ہر صفت کو بذاتِ خود وجود میں لایا جاتا تو ازلی ہستیوں کی تعداد ایک سے زیادہ ہوتی۔ یہ صورت تب ہوتی اگر صفت خود ایک ذات ہوتی۔ لیکن جب یہ ذات کی صفت ہو، تو ایسی صفت کے ذریعے ذات کی صفت بیان کرنا اس بات کا تقاضا نہیں کرتا کہ ذاتوں میں کثرت ہو۔ بلکہ یہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ ایک ہی ذات کی ایک سے زیادہ صفات ہیں۔ یہ اللہ کی وحدانیت [وحدانیت] کی نفی نہیں کرتا اور نہ ہی اس کا مطلب معبودوں کی کثرت ہے۔ اس طرح اہل السنت نے عقلی طور پر یہ ثابت کیا کہ اللہ تعالیٰ کی ایسی صفات ہیں جو ان کی ذات سے الگ ہیں لیکن اللہ تعالیٰ سے الگ نہیں ہیں، کیونکہ صفت اس چیز سے الگ ہوتی ہے جس کی صفت بیان کی جا رہی ہو لیکن وہ اس چیز سے جدا نہیں ہوتی جس کی صفت بیان کی جا رہی ہو۔ پھر انہوں نے ان میں سے ہر ازلی صفت کے معنی بیان کیے۔ چنانچہ انہوں نے کہا کہ علم کی صفت وہ ازلی صفت ہے جو معلوم چیزوں کو ظاہر کرتی ہے جو اس سے متعلق ہیں، اور قدرت کی صفت وہ ازلی صفت ہے جو مقدر شدہ چیزوں کو پیدا کرتی ہے۔ اور زندگی ایک صفتِ ازلی ہے جو جاندار کی صحت کو لازم کرتی ہے۔ اور قدرت طاقت ہے۔ اور سمع (سننا) ایک صفتِ ازلی ہے جو ان چیزوں سے متعلق ہے جو سنی جاتی ہیں۔ اور بصارت (دیکھنا) ایک صفتِ ازلی ہے جو دیکھی جانے والی چیزوں سے متعلق ہے۔ ان کے ذریعے اللہ تعالیٰ کا فہم کامل ہے، وہ ایسا نہیں ہے جو تخیل، وہم، حواس کے اثر یا محض کسی خیال کے ذریعے حاصل ہو۔ اور ارادہ اور مشیت دونوں ہی صفتِ حیات کے اظہار ہیں جو یہ تقاضا کرتے ہیں کہ مقدر شدہ (معاملات) میں سے کوئی ایک خاص لمحے میں واقع ہو، اگرچہ ان تمام (مقدر شدہ معاملات) پر قدرت ایک ہی ہے۔ اور کلام ایک صفتِ ازلی ہے جو اس ترکیب کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے جسے قرآن کہا جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کلام کے ساتھ کلام فرماتا ہے؛ یہ اس کی صفتِ ازلی میں سے ہے اور حروف و آوازوں کے زمرے میں سے نہیں ہے۔ یہ وہ صفت ہے جو خاموشی اور عیب کے مقابل ہے۔ اللہ تعالیٰ اسی صفت کے ساتھ کلام فرماتا ہے۔ اسی صفت کے ذریعے وہ حکم دیتا ہے، منع کرتا ہے اور خبر دیتا ہے؛ اور جو کوئی حکم دیتا ہے، منع کرتا ہے اور خبر دیتا ہے وہ اپنے اندر ایک معنی کا اظہار کرتا ہے۔

جس کا ان کے نزدیک مطلب ہے

Which according to them means

ان میں سے بعض کہتے ہیں:

Some of them say:

وہ یہ بھی کہتے ہیں:

They also say:

جو شخص ذہن کے بارے میں ایسی سمجھ بوجھ رکھتا ہو، اس کے لیے ان معاملات میں خود کو مکمل آزادی دے دینا کوئی عجیب بات نہ ہوگی۔ چنانچہ انہوں نے نظریاتی طور پر مختلف مسائل کی ترتیب دی اور ایک ایسے نتیجے پر پہنچے جس کا کوئی وجود نہ تھا۔ اور انہوں نے اپنے بارے میں یہ کہا کہ وہ اپنے ذہن کے ذریعے اس نتیجے کو سمجھنے میں کامیاب ہو گئے ہیں۔ نتیجتاً، ان کے لیے عقلی مطالعہ کی کوئی ایسی حد نہ رہی جہاں وہ رک جاتے۔ وہ کسی بھی قسم کے مطالعے میں غرق ہو سکتے تھے اور ایسے نتائج تک پہنچ سکتے تھے جنہیں وہ عقلی مطالعہ اور عقلی نتائج قرار دیتے تھے۔ لہٰذا، یہ کوئی عجیب بات نہیں کہ معتزلہ کہے:

The one who carries such an understanding regarding the mind, it would not be strange for him to give himself a free reign in these matters. So they arranged, theoretically, various issues and came out with a result that did not exist. And they said regarding themselves that they came to comprehend this result with their mind. Consequently, the rational study for them did not have a limit at which it stopped. They could dive into any study and arrive at results which they called a rational study and rational results. Therefore, it is not strange that the Mu'tazila would say:

انہوں نے اسے ایک عقلی تحقیق اور ایک عقلی نتیجہ قرار دیا....

They considered that to be a rational investigation and a rational result....

اور اہل السنت یہ بھی کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی قدرت کو مقدر شدہ معاملے کے ساتھ جوڑنے سے نہ تو قدرت میں تبدیلی آتی ہے اور نہ ہی وہ اسے کوئی مخلوق بنا دیتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قدرت کو مخلوق بنانے والی چیز قدرت میں تبدیلی ہے، نہ کہ مقدر شدہ معاملے میں تبدیلی۔ اور انہوں نے اسے ایک عقلی تحقیق اور عقلی نتیجہ قرار دیا۔ یہ اس لیے ہے کہ ان کے نزدیک عقل، روح یا وہ جبلت تھی جس کے پیچھے ضروری طور پر معلوم چیزوں کا علم ہوتا تھا۔ چنانچہ انہوں نے عقل کو ہر چیز کی تحقیق کرنے کی اجازت دی۔ اگر وہ عقل کے معنی کو صحیح طور پر سمجھ لیتے تو وہ ان فرضی تحقیقات اور نتائج میں مبتلا نہ ہوتے جن کا وجود معلوم نہیں۔ یہ محض دیگر امور سے نکلنے والی چیزیں تھیں جنہیں انہوں نے عقلی حقائق کا نام دیا۔

And the Ahl as-Sunnah say at the same time that connecting the ability of Allah  with the decreed matter does not make the qudra (ability) change and nor does it make it a created thing. This is because what makes the qudra created is change in the qudra and not the change in the decreed matter. And they considered that to be a rational investigation and a rational result.....this is because the mind according to them, was the soul or an instinct followed by knowledge of things known by necessity. Therefore they allowed the mind to investigate everything. Had they truly understood the meaning of the mind they would not have involved in these suppositional investigations and results which are not known to exist. These were just things from other matters which followed and they called these rational truths.

اس دور میں ذہن کا مفہوم ہمارے لیے واضح ہے۔ ہم اس بات کا ادراک رکھتے ہیں کہ جب تک وہ چیزیں دستیاب نہ ہوں جو ذہن کے لیے مطالعہ کرنے کے لیے ضروری ہیں، تب تک ہم اسے ایک عقلی بحث نہیں کہہ سکتے۔ اور ایسی صورت میں، خود کو مطالعہ کرنے کی اجازت دینا جائز نہیں ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ ذہن ہے

The meaning of the mind is clear to us in this age. We realise that as long as the things which are necessary for the mind to conduct a study are not available then we cannot call it a rational discussion. And in such a case, it is not allowed to permit ourselves to study. We know that the mind is

ہر عقلی بحث کے لیے چار چیزوں کا ہونا ضروری ہے: پہلا، دماغ؛ دوسرا، حواس؛ تیسرا، حقیقت؛ اور چوتھا، اس حقیقت سے متعلق سابقہ معلومات۔ اگر ان چار چیزوں میں سے ایک بھی مفقود ہو، تو کوئی عقلی بحث ہو ہی نہیں سکتی۔ اگرچہ منطق پر مبنی بحث کرنا اور تخیل و گمان کا سہارا لینا ممکن ہے، لیکن ان میں سے کسی کی بھی کوئی اہمیت نہیں ہے، کیونکہ یہ عقل کے ادراک یا عقل کے اپنے ماخذ کے ادراک کے دائرے میں نہیں آتے۔ چنانچہ متکلمین کی عقل کے معنی کی سمجھ بوجھ کی کمی نے انہیں ایسی بہت سی بحثوں میں خود مختاری دے دی جنہیں محسوس نہیں کیا جا سکتا، مزید یہ کہ ان کے بارے میں ان کے پاس کوئی سابقہ معلومات بھی نہیں تھیں۔

Every rational discussion must have four things first, a brain, second, the senses, third, the reality and fourth, the previous information relating to this reality. If one of these four things is missing, there can be no rational discussion at all. Even though it is possible to have a discussion based on logic and it is possible for there to be imagination and supposition. None of this has any value, because it does not come under the comprehension of the mind or the mind's comprehension of its source. So the scholastics [Mutakallimūn's] lack of understanding of the meaning of the mind made them give themselves a free reign in many discussions which cannot be sensed, further they did not have any previous information reagarding them.

جہاں تک متکلمین کا تعلق ہے کہ وہ عقلی بحث میں قرآن کے طریقے اور فلسفیوں کے طریقے کے درمیان تمیز نہیں کرتے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن نے بھی الہیات پر بحث کی ہے اور فلسفیوں نے بھی الہیات پر بحث کی ہے۔ جہاں تک فلسفیوں کی الہیاتی بحث کا تعلق ہے، تو وہ یہ ہے کہ فلسفیوں نے ذاتِ باری تعالیٰ اور اس کے جوہر کے لیے جو کچھ ضروری تھا، اس پر غور و فکر کیا۔ انہوں نے کائنات کا مطالعہ نہیں کیا بلکہ کائنات سے ماورا چیزوں کا مطالعہ کیا۔ انہوں نے اپنے منطقی مقدمات کے ساتھ دلائل ترتیب دینا شروع کیے اور ان دلائل سے نتائج تک پہنچے۔ پھر انہوں نے ان نتائج سے دیگر نتائج اخذ کیے۔ وہ اسی طرح آگے بڑھتے رہے یہاں تک کہ وہ اس مقام پر پہنچ گئے جسے وہ اس ذات کی حقیقت اور اس ذات کا تقاضا سمجھتے تھے۔ ان سب نے، اپنی تحقیق میں مختلف نتائج تک پہنچنے کے باوجود، ایک ہی طریقہ کار اختیار کیا، اور وہ یہ ہے کہ ماورائے الطبیعیات پر بحث کرنا، ایسے دلائل قائم کرنا جن کے نتیجے میں نظریاتی مفروضے یا دیگر دلائل سامنے آئیں اور ایسے نتائج تک پہنچنا جنہیں وہ یقینی سمجھتے تھے اور ان پر ایمان رکھتے تھے۔

As for the scholastics [Mutakallimūn] not distuinguishing between the method of the Qur’ān from the method of the philosophers in the rational discussion, this is because the Qur’ān discussed theology and the philosophers discussed theology. As for the theological discussion of the philoshopers, it is that the philosphers looked into the Absolute Being and whatever was necessary for its Essence. They did not study the universe but what was beyond the universe. They began to arrange proofs with their logical premises and from these proofs they arrived at results. Then they derived other results from these results. They proceeded in this manner until they arrived at what they considered to be the truth of this Essence and the requirement of this Essence. All of them despite arriving at different results in their study, they followed one method which is the discussion of the supernatural, establishing proofs resulting in speculative assumptions or other proofs and arriving at results they considered definite and believed in.