لفظ تفسیر، لفظ الفسر سے باب تفعیل ہے جس کا معنی ہے بیان کرنا۔ آپ کہتے ہیں کہ میں نے چیز بیان کی (بغیر تشدید کے) 'افسرہ فسرًا'، اور میں نے اسے بیان کیا (تشدید کے ساتھ) 'افسرہ تفسیرًا' جب آپ نے اسے بیان کیا۔ تفسیر اور تاویل کے درمیان فرق یہ ہے کہ تفسیر الفاظ سے مراد لی گئی چیز کی وضاحت ہے جبکہ تاویل معنی سے مراد لی گئی چیز کی وضاحت ہے۔ قرآن کی آیات کی وضاحت کے لیے لفظ تفسیر کا انتخاب کیا گیا ہے۔ قرآن عربی زبان میں نازل ہوا ہے لہٰذا اس کے الفاظ عربی ہیں، جن میں وہ الفاظ بھی شامل ہیں جو غیر ملکی اصل سے ہیں جیسے استبرق (ریشم)۔ اسے عربی کے اصولوں کے مطابق عربی بنا دیا گیا ہے اور یہ عربی اصطلاحات کا حصہ بن چکا ہے۔ قرآن کا اسلوب عربوں کے کلام کا مشہور طریقہ ہے۔ انہوں نے ؒ فرمایا:

The word tafsīr is the form taf'eel from the word al-fasr which means to explain (bayan). You say I explained the thing (without pronouncing the tashdeed), 'afsuruhu fasran', and I explained it (with the tashdeed); 'ufassiruhu tafsīran' when you explained it. The difference between tafsīr and ta'weel is that tafsīr is the explanation of what is intended by the wording and ta'weel is the explanation of what is intended by the meaning. The word tafsīr is chosen when applying to the explanation of the verses of the Qur’ān. The Qur’ān has been revealed in the Arabic language so its expressions are Arabic, including the expressions which are of a foreign origin like istabraq (brocade). It is has been Arabized according to the principles of Arabic and it became part of the Arabic expressions. The style of the Qur’ān is the well-known way of Arabs in their speech. He  said:

عرب اسے تلاوت کرتے تھے، اس کی فصاحت و بلاغت کی قوت کو محسوس کرتے تھے اور اس کے معانی کو سمجھتے تھے۔ لیکن قرآن کے تمام حصے ان تمام عربوں کے لیے اس طرح قابلِ فہم نہیں تھے جو محض اسے سن کر عمومی اور خصوصی طور پر سمجھ سکیں۔ کیونکہ قرآن کا عربوں کی زبان میں نازل ہونے کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ تمام عرب اس کے الفاظ اور جملوں کو سمجھ جائیں گے۔ کیونکہ کسی خاص زبان میں لکھی گئی ہر کتاب اس زبان کے لوگوں کے لیے سمجھنا ممکن نہیں ہوتا۔ کسی کتاب کو سمجھنے کے لیے نہ صرف زبان بلکہ فہم و ادراک کی ایک ایسی سطح کی بھی ضرورت ہوتی ہے جو اس کتاب کے درجے اور بلندی کے مطابق ہو۔ قرآن کے نزول کے وقت عربوں کی حقیقت یہ تھی کہ ان میں سے تمام لوگ قرآن کو عمومی اور خصوصی طور پر سمجھنے کے قابل نہیں تھے۔ بلکہ، وہ اپنی ذہنی بلندی کے مطابق اپنے فہم میں اختلاف کرتے تھے۔ اسی وجہ سے قرآن کی وضاحت کرنے اور اسے سمجھنے کی صحابہ کی صلاحیت ان کے عربی زبان کے فہم کے فرق اور ان کی ذہانت و ادراک کے تفاوت کی وجہ سے مختلف تھی۔ قرآن کے اپنے الفاظ اور ان کے معانی تمام عربوں کے لیے قابلِ فہم نہیں تھے۔ انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ایک شخص نے عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ سے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے بارے میں پوچھا:

The Arabs used to recite it, comprehend the strength of its eloquence and understand its meanings. But not all of the Qur’ān can be approached by all Arabs who would understand it generally and specifically just by merely listening to it because by revealing the Qur’ān in the language of the Arabs does not mean that all Arabs will understand its words and phrases. Since not every book written in a certain language can be understood by the people of that language. The understanding of a book does not require language only but also a level of intellect in understanding and comprehension which agrees with the level and elevation of the book. The reality of the Arabs when the Qur’ān was being revealed was that not all of them were able to understand the Qur’ān generally and specifically. Rather, they used to differ in their understanding according to their intellectual elevation. Because of that reason the Sahabah's ability to explain and understand the Qur’ān was at variance due to the disparity of their understanding of the Arabic language and also due to the disparity in their intelligence and comprehension. The Qur’ānic expressions themselves and their meanings were not all understood by all Arabs. Anas ibn Malik narrated that a man asked 'Umar ibn al-Khattab about His  saying:

ابا کیا ہے؟ عمرؓ نے جواب دیا:

What is the abba? 'Umar replied:

حضرت عمرؓ سے یہ بھی روایت ہے کہ وہ منبر پر تھے اور انہوں نے پڑھا:

It has also been narrated about 'Umar that he was on the minbar and he read:

پھر انہوں نے تخوف کے معنی کے بارے میں دریافت کیا۔ حُزیل کے ایک شخص نے کہا: ہمارے نزدیک تخوف سے مراد بتدریج کمی (تناقص) ہے۔

Then he inquired about the meaning of takhawwuf? A man from Huzayl said: takhawwuf for us is the gradual decrease (tanaqqus).

مزید برآں، قرآن مجید میں ایسی بہت سی آیات ہیں جن کی سمجھ کے لیے لسانی اصطلاحات اور اسلوب کا علم کافی نہیں ہے۔ بلکہ، ان کے لیے بعض مخصوص اصطلاحات کے بارے میں معلومات کی ضرورت ہوتی ہے کیونکہ یہ اصطلاحات مخصوص معانی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں ہے:

Furthermore, there are many verses in the Qur’ān for whose understanding knowledge of linguistic expressions and styles is not sufficient. Rather, they require information about certain expressions because these expressions point to specific meanings such as in His  saying:

اور اس طرح کی دیگر آیات جو معروف معانی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اس کے علاوہ ایسی دیگر آیات بھی ہیں جن کی سمجھ کے لیے اسبابِ نزول کا علم ضروری ہے۔

And other such verses which point to well known meanings, there are other verses whose understanding requires knowledge of the causes of revelation.

قرآن میں ایسی آیات ہیں جو محکم (واضح) اور معنی میں صریح ہیں۔ یہ وہ آیات ہیں، بالخصوص مکی آیات، جن کا تعلق عقیدہ کے لحاظ سے دین کے اصولوں سے ہے، اور وہ آیات جن کا تعلق قواعد کے اصولوں سے ہے جو مدنی آیات ہیں، خاص طور پر وہ جو معاملات، عقوبات اور بیینات سے متعلق ہیں۔ قرآن میں متشابہات (مبہم) آیات بھی ہیں جو بہت سے لوگوں کے لیے معنی میں مبہم ہیں، بالخصوص وہ آیات جو متعدد معانی کے لیے کھلی ہیں یا جن میں ظاہری معنی کو چھوڑ کر کسی دوسرے معنی کی ضرورت پڑتی ہے کیونکہ وہ اس عقیدے کے ساتھ تضاد رکھتی ہیں جسے انسانی صفات (تشبیہ) سے پاک ہونا چاہیے۔

There are verses in the Qur’ān which are muhkam (explicit) and clear in meaning. They are the verses especially the Makkan verses which pertain to the fundamentals of the deen in terms of the ‘aqīdah and the verses which pertain to the fundamentals of the rules which are the Madinan verses, especially those related to transactions (mu'amalat), punishments ('uqubat) and testimonies (bayyinat). There are mutashabihat (ambiguous) verses as well in the Qur’ān which are ambiguous in meaning for many people, especially the verses that are open to a number of meanings or necessitates leaving the apparent meaning for another meaning because of the contradiction with the creed which should be free of anthropomorphic elements.

اگرچہ صحابہ کرام قرآن کو سمجھنے میں سب سے زیادہ اہل تھے کیونکہ وہ عربی زبان کے سب سے زیادہ ماہر تھے اور انہوں نے ان حالات اور واقعات کو اپنی آنکھوں سے دیکھا تھا جن کے پس منظر میں قرآن نازل ہوا تھا۔ تاہم، وہ اپنی سمجھ بوجھ میں ایک دوسرے سے مختلف تھے اور عربی زبان پر ان کی مہارت کے فرق اور رسول اللہ ﷺ سے ان کے قرب کے فرق کی وجہ سے قرآن کی تفسیر کرنے کی صلاحیت میں بھی ان کے درمیان اختلاف تھا۔ صحابہ میں سے مشہور ترین مفسرین علی بن ابی طالب، عبداللہ بن عباس، عبداللہ بن مسعود اور ابی بن کعب تھے، یہ وہ چار افراد ہیں جنہوں نے مختلف مسلم شہروں تک تفسیر کے سب سے زیادہ مواد کو پہنچایا۔ انہیں تفسیر کا ایسا گہرا علم حاصل کرنے کے قابل بنانے والی چیزیں عربی زبان پر ان کی مضبوط گرفت، اس کے بلاغت کے اسلوب اور انداز پر ان کی مہارت، نبی کریم ﷺ کی صحبت اور ان کے قرب کا ہونا تھا جس نے انہیں ان واقعات کو جاننے کے قابل بنایا جن کے بارے میں قرآن کی آیات نازل ہوئی تھیں، اور ان کی فکری و ذہنی صلاحیت، ایک ایسی صلاحیت جس نے انہیں معانی کو بہترین طریقے سے آپس میں جوڑنے اور درست نتائج تک پہنچنے کے قابل بنایا۔ یہی وجہ ہے کہ انہوں نے قرآن کو سمجھنے کے لیے عقل کے تقاضوں کے مطابق اجتہاد کرنے سے گریز نہیں کیا۔ بلکہ، انہوں نے تفسیر میں اجتہاد کیا اور اپنی رائے (اجتہادات) کے مطابق اس کے بارے میں کلام کیا اور اپنی سمجھ اور اجتہاد سے جو نتائج اخذ کیے ان کی بنیاد پر فیصلے کیے۔ لہٰذا، ان لوگوں کی تفاسیر کو تفسیر کی اعلیٰ ترین اقسام میں شمار کیا جاتا ہے۔ لیکن بہت سے لوگوں نے ان کے بارے میں جھوٹ بولا ہے اور ان کی تفسیر میں ایسی باتیں شامل کر دی گئی ہیں جو انہوں نے نہیں کہی تھیں، یہی وجہ ہے کہ آپ کو ان کی تفسیر میں بہت سی من گھڑت باتیں ملیں گی۔ جو چیز معتبر راویوں سے ثابت ہے وہی مضبوط ترین تفسیر ہے۔ جہاں تک من گھڑت روایات کے دیگر تمام پہلوؤں کا تعلق ہے، تو انہیں لینا جائز نہیں ہے کیونکہ یہ ثابت نہیں ہوا کہ انہوں نے یہ کہی تھیں۔ تاہم، ان چاروں کی من گھڑت تفاسیر لینے سے متعلق احتیاط کا مطلب ان کی تفاسیر پڑھنے سے منع کرنا نہیں ہے۔ بلکہ، یہ ان من گھڑت باتوں کو بنیاد بنا کر انہیں لینے اور ان پر عمل کرنے کے خلاف ایک احتیاط ہے۔ جہاں تک انہیں پڑھنے اور زبان، شریعت اور عقل کے ذریعے ان میں مذکورہ باتوں سے صحیح فہم کا تعین کرنے کا تعلق ہے، تو یہ مفید ہے کیونکہ ان من گھڑت روایات میں فہم کے اعتبار سے قیمتی وضاحتیں (تفسیریں) موجود ہیں، اگرچہ صحابہ سے ان کی نسبت کے اعتبار سے ان کی سندیں ضعیف ہیں۔