یہ نظریہ کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد خلیفہ کے لیے کسی مخصوص شخص کو مقرر فرمایا تھا، شریعت کے نصوص کے منافی ہے۔ اور یہ بیان کہ رسول اللہ ﷺ نے قیامت تک کے لیے اپنے بعد خلفاء کے طور پر بعض افراد کو نامزد فرمایا ہے، اسلامی نصوص کے مزید منافی ہے۔

The view that the Messenger (saw) designated a specific person to be the Khalifah after him contradicts the Shari’ah texts. And the statement that the Messenger (saw) nominated certain persons to be Khulafaa after him until the Day of Judgement is even more contradictory to the Islamic texts.

جہاں تک اس (رائے) کو باطل کرنے کا تعلق ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد کسی کے لیے خلافت نامزد فرمائی تھی، تو یہ متعدد طریقوں سے واضح ہے:

As for invalidating (the opinion) that the Messenger (saw) nominated the Khilafah for someone after him, this is apparent in numerous ways:

اول: یہ بیعت کے منافی ہے کیونکہ کسی شخص کو نامزد کرنے کا مطلب مسلمانوں کو یہ مطلع کرنا ہے کہ ان پر خلیفہ کون ہوگا۔ چنانچہ خلیفہ معلوم ہو چکا ہوگا تو بیعت کی تشریع کی ضرورت باقی نہیں رہے گی کیونکہ بیعت ہی خلیفہ کے تقرر کا طریقہ ہے۔ لہٰذا اگر اسے پہلے ہی نامزد کر دیا گیا ہے، تو اس کے تقرر کے طریقے کو ظاہر کرنے کی ضرورت باقی نہیں رہتی کیونکہ درحقیقت اسے پہلے ہی نامزد کیا جا چکا ہے۔ اور یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ بیعت خلیفہ کی اطاعت کی بیعت ہے کیونکہ شریعت نے خلیفہ اور اولی الامر کی اطاعت کا حکم بیعت کے متن سے الگ بہت سے دیگر نصوص میں بیان کر دیا ہے۔ مسلمانوں سے اطاعت کا صراحت کے ساتھ مطالبہ کیا گیا ہے؛ جہاں تک بیعت کا تعلق ہے، تو مسلمانوں سے دیگر تقاضوں میں بیعت کا مطالبہ کیا گیا ہے نہ کہ محض اطاعت کے طور پر، اگرچہ اس میں اطاعت کا مفہوم شامل ہے، لیکن اسے خلافت کے معاہدے کے طور پر لیا گیا ہے۔ تمام احادیث میں جس مفہوم میں بیعت کا ذکر آیا ہے وہ اطاعت نہیں ہے، بلکہ اس کا تعلق اس شخص کو قیادت دینے اور اس قیادت کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی تیاری سے ہے۔ چنانچہ خلافت کے تقرر کے لیے بیعت کو شرط بنانا اس بات کے منافی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد کسی مخصوص شخص کو خلیفہ نامزد فرمایا۔ مزید یہ کہ صحیح احادیث میں بیعت کے جو الفاظ آئے ہیں وہ کسی تخصیص کے بغیر عام اور کسی قید کے بغیر مطلق طور پر ہر کسی کے لیے آئے ہیں۔ اگر ان کا مقصد کسی مخصوص شخص کے لیے بیعت ہوتا تو وہ عام اور مطلق نہ ہوتے۔ احادیث کے الفاظ یہ ہیں:

First: This contradicts the pledge (bay’ah) since nominating a person means informing the Muslims as to who will be the Khalifah over them. Hence the Khalifah would be known so there would remain no need for legislating (tashri’) the pledge as the pledge is the method of appointing the Khalifah. So if he has already been appointed in advance, there remains no need to demonstrate the method of appointing him as, in fact, he has already been appointed. Nor can it be said that the pledge is the pledge of obedience to the Khalifah since the Shar’a has enunciated the obedience to the Khalifah and those in charge (ulu al-amr) in many other texts distinct from the text of the pledge. Obedience has been explicitly requested from Muslims; as for the pledge, it has been requested from Muslims in other request(s) not in consideration as being (merely) obedience, though it does include the meaning of obedience, but in consideration as being a contract for the Khilafah. Its meaning in all the ahadith that mentioned it is not obedience, rather it is about giving leadership to the one who is pledged and preparing to submit to this leadership. So making the pledge a condition for appointing the Khilafah contradicts the Messenger (saw) nominating a specific person to be Khalifah after him. Moreover, the words of the pledge which came in the correct (Saheeh) ahadith came in a general manner (‘aam) without specification (takhsees), and unrestricted (mutlaq) without any restriction (taqyeed), for anyone. Were they to mean the pledge for a specific person they would not have been general and unrestricted. The word(s) of the ahadith are:

اور

And

یہ رائے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد خلیفہ بننے کے لیے کسی مخصوص شخص کو نامزد کر دیا تھا، بیعت کی عمومیت اور غیر مشروط نوعیت کے منافی ہے اور اسے باطل کرتی ہے۔ لہٰذا، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ بیعت ہی خلیفہ کی تعیناتی کا طریقہ ہے جبکہ خلیفہ کی تعیناتی بیعت سے الگ ہے، اور یہی وجہ ہے کہ پہلے خلیفہ کا تعین کیا جاتا ہے اور پھر اسے بیعت دی جاتی ہے؛ کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے کیونکہ بیعت خلیفہ کی تعیناتی کا طریقہ ہے اور اس کا مطلب یہ نہیں کہ یہ عین اس کی تعیناتی کے برابر ہے۔ اور نہ ہی کسی کو یہ کہنا چاہیے کہ بیعت دینے سے پہلے خلیفہ کا تعین کرنا اور اس کی تعیناتی کا اعتراف کرنا ضروری ہے، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ خلیفہ کی تعیناتی کا کوئی دوسرا طریقہ بھی موجود ہے جس میں بیعت محض اس کی اطاعت کے لیے ہو، جبکہ بیعت کے بارے میں تمام احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ یہی خلیفہ کی تعیناتی کا طریقہ ہے اور اس کے علاوہ کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے۔ آپ ﷺ کے اس قول پر غور کریں:

The opinion that the Messenger (saw) designated a specific person to become Khalifah after him contradicts and invalidates the generality and unrestricted nature of the pledge. Therefore, it cannot be said that this means that the ba’yah is the very way of appointing the Khalifah while the appointment of the Khalifah is separate to the ba’yah, this is why the Khalifah is appointed first & then the ba’yah is given to him; one should not say this because the ba’yah is the method of appointing the Khalifah and this does not mean that it is exactly the same as his appointment. Nor should one say that it is compulsory to first appoint the Khalifah and acknowledge his appointment before giving him the ba’yah as this would mean that there is another method for appointing the Khalifah such that the ba’yah is merely for his obedience, whereas the ahadith about the ba’yah all indicate that it is the method to appoint the Khalifah and there is no other way. Consider his (saw) statement:

اس کا مفہوم بالکل واضح ہے کہ جو شخص بیعت کے ذریعے اپنے امام کا تقرر کیے بغیر فوت ہو جائے، اور اس کا کسی بھی طرح سے اس شخص سے کوئی تعلق نہیں جس کا انتقال امام کی اطاعت کیے بغیر ہو۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس حدیث میں نبی ﷺ سے مراد خلیفہ کے تقرر کا طریقہ ہے نہ کہ محض اطاعت۔ نیز آپ ﷺ کے اس قول پر بھی غور کریں:

It is quite explicit in meaning that whoever dies without appointing his Imam via the pledge and it does not mean in any way whoever dies without obeying an Imam. This indicates that in this hadith the Prophet means the method of appointing the Khalifah and does not mean mere obedience. Also consider his (saw) statement:

یہ اس بات پر واضح ہے کہ اگر دو خلیفہ مقرر کر دیے جائیں، تو بعد والے کو قتل کر دیا جائے۔ اسی طرح نبی ﷺ کی تمام احادیث اس بات پر واضح ہیں کہ یہی خلیفہ مقرر کرنے کا طریقہ ہے۔ نبی ﷺ کی احادیث اس بات پر واضح ہیں کہ ان سے مراد محض اطاعت یا غیر محدود (مطلق) اطاعت نہیں ہے؛ بلکہ ان سے مراد اس شخص کی پیروی کرنا ہے جسے خلیفہ مقرر کیا گیا ہو، اور ان کا مفہوم یہ ہے کہ یہی خلیفہ مقرر کرنے کا طریقہ ہے۔ مزید برآں، ایک بھی ایسی مستند حدیث نہیں ہے، خواہ وہ روایت میں ہو یا معنی میں، جو بیعت کے علاوہ خلیفہ مقرر کرنے کا کوئی دوسرا طریقہ ظاہر کرتی ہو۔

This is explicit that if two Khalifahs are appointed, kill the later of them. Likewise all ahadith of the Prophet are explicit that it is the method of appointing the Khalifah. The ahadith of the Prophet are explicit in not meaning mere obedience or unrestricted (mutlaq) obedience; rather, they mean following the one appointed as the Khalifah with their meaning that this is the method of appointing the Khalifah. Further, there is not even one authenticated hadith, whether in narration or meaning, which demonstrates a method of appointing the Khalifah other than the ba’yah.

دوسرا: رسول اللہ ﷺ سے ایسی احادیث مروی ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ خلافت کے بارے میں لوگوں کے درمیان جھگڑے اور تنازعات ہوں گے اور اس پر مقابلہ ہوگا۔ اگر کسی (مخصوص) شخص کی تعیناتی کے متعلق رسول اللہ ﷺ سے کوئی نص (متن) موجود ہوتی، تو اس نص کی موجودگی میں یا رسول اللہ ﷺ کی موجودگی میں کوئی جھگڑا پیدا نہ ہوتا، یا رسول اللہ ﷺ یہ بیان فرما دیتے کہ لوگ اس شخص کے ساتھ جھگڑا کریں گے۔ جبکہ نصوص اس طرح آئی ہیں کہ لوگ آپس میں جھگڑا کریں گے اور اس نے اس جھگڑے کو حل کرنے اور خلافت کے مسئلے کو طے کرنے کا طریقہ بھی واضح کر دیا ہے۔ مسلم نے اپنی صحیح میں روایت کیا ہے: وہب بن بقیۃ الو اصلی نے مجھے روایت کیا کہ خالد بن عبداللہ الجزائری نے ہمیں ابو نضر سے، انہوں نے ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت کیا کہ انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Second: Ahadith have been narrated from the Messenger (saw) indicating that there will be disputes and contentions among people about the Khilafah and competition over it. If there was a text from the Messenger (saw) concerning the appointment of a (specific) person, there would not arise a dispute in the presence of that text or the Messenger (saw) would state that people would dispute with that person. Whereas the texts came saying that people would dispute between themselves and it also clarified the method to resolve this dispute and settle the issue of the Khilafah. Muslim narrated in his Saheeh: Wahab bin Baqiyyat al-Wasiti narrated to me that Khalid bin Abdullah al-Juzairi told us from Abu Nadhra from Abu Saeed al-Khudri who said: The Messenger of Allah (saw) said:

مسلم نے اپنی صحیح میں یہ بھی کہا ہے: مجھ سے زہیر بن حرب اور اسحاق بن ابراہیم نے روایت کیا، اسحاق نے کہا کہ ہمیں مطلع کیا گیا اور زہیر نے کہا کہ ہمیں جریر نے، وہ العمّاش سے، وہ زید بن وہب سے، وہ عبدالرحمن بن عبد الرب الکعبہ سے روایت کرتے ہیں جنہوں نے کہا: میں مسجد میں داخل ہوا تو عبداللہ بن عمرو بن العاص کعبہ کے سائے میں بیٹھے ہوئے تھے اور لوگ ان کے گرد جمع تھے۔ چنانچہ میں بھی ان کے ساتھ شامل ہو گیا اور ان کے پاس بیٹھ گیا۔ انہوں نے کہا: ہم رسول اللہ ﷺ کے ساتھ ایک سفر میں تھے اور ہم ایک پڑاؤ پر رکے تو رسول اللہ ﷺ کے ایک مؤذن نے اجتماعی نماز کا اعلان کیا۔ چنانچہ ہم سب رسول اللہ ﷺ کے حضور جمع ہو گئے، تو آپ ﷺ نے فرمایا:

Muslim also said in his Saheeh: Zuhayr bin Harb and Ishaq bin Ibrahim narrated to me, with Ishaq saying we were informed and Zuhayr said it was narrated to us by Jareer, from Al-‘Amash from Zaid bin Wahhab from Abdurrahman bin Abdurrabb al-Ka’aba who said: I entered the mosque and Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Aas was seated in the shade of the Ka’aba with people gathered around him. So I joined them and sat with him. He said: We were with the Messenger of Allah (saw) in a voyage and we stopped at an encampment when an announcer (mu’adhin) of the Messenger of Allah (saw) announced the collective prayer. So we all gathered before the Messenger of Allah (saw) who said:

مسلم نے اپنی صحیح میں یہ بھی روایت کی ہے: ہمیں محمد بن بشار نے حدیث بیان کی، انہیں محمد بن جعفر نے، انہیں شعبہ نے، انہیں فرات القزاز نے، انہیں ابو ہرم نے بیان کیا، وہ کہتے ہیں کہ میں پانچ سال تک ابو ہریرہ کے ساتھ رہا اور میں نے انہیں نبی کریم ﷺ سے روایت کرتے ہوئے سنا جنہوں نے فرمایا:

Muslim also narrated in his Saheeh: Muhammad bin Bashar narrated to us that Muhammad bin Ja’far narrated to us that Shu’ba narrated to us from Furrat al-Qazzaz from Abu Hazm who said: I remained with Abu Hurayra for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:

مسلم نے اپنی صحیح میں روایت کیا ہے: عثمان بن ابی شیبہ نے ہمیں روایت کیا کہ یونس بن ابی یعفر نے انہیں ان کے والد سے، انہوں نے عرفجہ سے روایت کیا کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا:

Muslim narrated in his Saheeh: Uthman bin Abu Shayba narrated to us that Yunus bin Abu Ya’fur narrated to them from his father from Arfaja who said he heard the Messenger of Allah (saw) saying:

اس کا مطلب یہ ہے کہ خلافت تمام مسلمانوں کا حق ہے جس طرح کہ کوئی بھی اس کے لیے جدوجہد کر سکتا ہے۔ یہ اس بات کے منافی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد خلیفہ کے طور پر ایک مخصوص شخص کو نامزد فرمایا تھا۔

This means that the Khilafah is the right of all Muslims such that anyone can contend for it. This contradicts the (saying that) the Messenger (saw) nominated a specific person to be the Khalifah after him.

تیسرا: وہ احادیث جن میں لفظ امام خلیفہ کے معنی میں آیا، وہ اس لفظ کے ساتھ غیر معین (unspecified) صورت میں آئی ہیں؛ اور جب وہ معین (specified) صورت میں آئی، تو وہ یا تو جنس کے "ال" کے ساتھ معین آئی ہیں یا کسی اسمِ جمع (collective noun) سے متعلق آئی ہیں۔ جن امکانات میں وہ "ال" کے ساتھ معین آئی ہیں، وہ جملے کے ثبوت سے جنس کا "ال" تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Third: The ahadith which came with the word Imam denoting the Khalifah came with this word in an unspecified form; and when it came in an specified one, it either came specified with “the” (“al”) of the species or related to a collective noun. In the possibilities which came specified with “al”, it was the “al” of species by evidence of the sentence. The Messenger said:

اور انہوں نے کہا:

And he said:

اور انہوں نے کہا:

and he said:

یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد خلیفہ کون ہوگا، اس معاملے کو کسی مخصوص شخص کی تعیناتی کے بغیر غیر متعین چھوڑ دیا۔ اس کی دلیل اس بات پر واضح ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے خلافت کے لیے کسی خاص شخص کو نامزد نہیں کیا بلکہ اسے تمام مسلمانوں کا حق قرار دے کر چھوڑ دیا۔ جب آپ اس میں یہ اضافہ کر دیں کہ بعض نصوص اجتماعی (جمع) کے الفاظ کے ساتھ آئی ہیں، تو یہ اس بات کی واضح دلیل بن جاتی ہے کہ امام کوئی مخصوص شخص نہیں ہے۔

All this indicates that the Messenger (saw) left the issue concerning who would be the Khalifah after him unspecified without specifying him. This is explicit in its indication that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah but rather left it as a right for all Muslims. When you add to this that some texts came with the collective (jam’u) language, this becomes a clear text in negating the Imam being a specific person.

چوتھا: صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے اپنے زمانے میں ان افراد کے بارے میں اختلاف ہوا کہ ان میں سے خلیفہ کون ہو۔ افراد کے درمیان یہ اختلاف اس بات کی دلیل ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے خلافت کے لیے کسی مخصوص شخص کو نامزد نہیں فرمایا تھا۔ جن لوگوں میں اختلاف ہوا ان میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ان کی خلافت کا اعلان فرما دیا تھا، یعنی: ابوبکر (رضی اللہ عنہ) اور علی (رضی اللہ عنہ)۔ اپنے اختلافات کے باوجود، ان میں سے کسی نے بھی کبھی یہ دلیل نہیں دی کہ رسول اللہ ﷺ سے کوئی ایسی نص موجود ہے کہ خلافت ان کے لیے ہے، اور نہ ہی کسی صحابی (رضی اللہ عنہم) نے یہ دلیل دی کہ عام طور پر بعض لوگوں کے لیے کوئی نص موجود ہے۔ اگر کوئی نص ہوتی تو وہ ان کے ساتھ بحث کرتے؛ لہٰذا کسی نص کا استعمال کرتے ہوئے بحث کرنے میں ان کی ناکامی کا مطلب یہ ہے کہ خلافت کے لیے کسی مخصوص شخص کے بارے میں کوئی نص موجود نہیں ہے۔ اور کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ کوئی ایسی نص ہے جو ان کے بعد معلوم ہوئی لیکن ان تک نہیں پہنچی، کیونکہ ہم اپنا دین صحابہ (رضی اللہ عنہم) سے لیتے ہیں۔ وہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے ہمیں قرآن پہنچایا اور حدیث بیان کی۔ چنانچہ اگر صحابہ (رضی اللہ عنہم) سے کوئی نص یا کوئی بھی نص موجود نہیں ہے، تو اسے کسی بھی طرح تسلیم نہیں کیا جائے گا۔ ہم وہ سب کچھ لیتے ہیں جو ان سے آیا ہے اور اس چیز کو مسترد کر دیتے ہیں جو ان سے نہیں آئی۔ رسول اللہ ﷺ کے بعد ایک خلیفہ کے لیے نص کے مسئلے کے متعلق، ہم دیکھتے ہیں کہ تمام صحابہ (رضی اللہ عنہم) بغیر کسی استثنا کے، بشمول ابوبکر (رضی اللہ عنہ) اور علی (رضی اللہ عنہ)، اس بات پر متفق تھے کہ خلافت کے لیے کسی مخصوص شخص کے بارے میں کوئی نص موجود نہیں ہے، کیونکہ انہوں نے اس کا ذکر نہیں کیا باوجود اس کے کہ بات کرنے کی ضرورت تھی اور اگر نص موجود ہوتی تو اس کا ذکر کرنا ضروری تھا۔ یہ رسول اللہ ﷺ کی جانب سے خلافت کے لیے کسی شخص کو نامزد کرنے کے باطل ہونے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اور کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ نص کا ذکر نہ کرنا مسلمانوں کے اتحاد کو برقرار رکھنے کی احتیاط کی وجہ سے تھا، کیونکہ اس کا مطلب اللہ کے حکم کو چھپانا اور اسے عین اس وقت پہنچانے میں ناکام ہونا ہے جب اس کی اشد ضرورت تھی، خاص طور پر مسلمانوں کے لیے اتنے اہم معاملے میں۔ اللہ کے دین میں اس طرح کا چھپنا اللہ کے رسول ﷺ کے صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی طرف سے ممکن نہیں۔

امام مسلمؒ نے ابن عمر رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے فرمایا:

Muslim narrated from bin Umar that Umar bin al-Khattab (ra) said:

یہ ایک واضح متن ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے کسی خلیفہ کا تقرر نہیں کیا تھا۔ اور یہ بھی نہیں کہا جانا چاہیے کہ یہ عمر کا اپنا خیال ہے، کیونکہ جب کوئی صحابی کہتا ہے کہ 'رسول اللہ ﷺ نے یہ کیا یا یہ نہیں کیا یا ہم ان کے زمانے میں اس طرح تھے یا ان کے زمانے میں ایسا اور ویسا تھا'، تو یہ ایک حدیث ہے جو بطور دلیل استعمال ہوتی ہے، نہ کہ محض ایک صحابی کی رائے۔ مزید یہ کہ، عمر نے یہ بات صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی سماعت اور بصارت کے سامنے کہی، اور علی (رضی اللہ عنہ) وہاں موجود تھے اور یہ بات ان تک پہنچی اور انہوں نے اس کی مخالفت نہیں کی، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وہ اس پر متفق تھے جو عمر (رضی اللہ عنہ) نے بیان کیا۔

This is a clear text that the Messenger (saw) did not appoint a Khalifah. Nor should one say that this is Umar’s opinion for when a companion says, ‘The Messenger (saw) did this or did not do this or we were in his time like this or there was in his time such and such’, this is a hadith used as evidence not merely a companion’s view. Moreover, Umar said this within the hearing and sight of the Sahabah (ra), and Ali (ra) was present and this statement reached him and he did not oppose it, which indicates their agreement upon what Umar (ra) narrated.

یہ سب اس بات کے متعلق ہے کہ خلافت کے لیے کسی مخصوص شخص کی تعینید کرنے والی کوئی مخصوص نص (متن) موجود نہیں ہے۔ جہاں تک ان لوگوں کی لائی ہوئی نصوص کا تعلق ہے جو یہ کہتے ہیں کہ کسی مخصوص شخص کی تعینید کرنے والی نصوص موجود ہیں، تو ان نصوص میں سے کچھ ایسی ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ مقرر فرمایا، جبکہ دیگر ایسی ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ آپ ﷺ نے اپنے بعد علی (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ مقرر فرمایا۔ ہمیں ان کو پیش کرنا ہوگا اور ان کے مفہوم کی وضاحت کرنی ہوگی۔

This is all with respect to the absence of any specific text designating a specific person for the Khilafah. As for the texts brought by those who say that there are texts designating a specific person, among these texts are those brought to indicate that the Messenger appointed Abu Bakr (ra) to become Khalifah after him whereas others are brought to indicate that he appointed Ali (ra) as the Khalifah after him. We must present them and explain their contents.

جہاں تک ان لوگوں کے لائے ہوئے دلائل کا تعلق ہے جو کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو مقرر فرمایا، تو وہ دو قسم کے ہیں: ایک حصہ وہ ہے جس میں رسول اللہ ﷺ ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی تعریف فرماتے ہیں، جبکہ اس میں ایسی کوئی بات نہیں جو اس طرف اشارہ کرے کہ رسول اللہ ﷺ نے انہیں مقرر فرمایا تھا۔ دوسرا حصہ وہ ہے جس میں سے کچھ لوگ استدلال کے ذریعے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو مقرر فرمایا، جبکہ دوسرے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ انہوں نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو نامزد فرمایا۔ ہم ان کے نمونے میں سے کچھ کو پیش کریں گے، اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ ان میں سے کوئی بھی تعریف کے معنی سے تجاوز نہیں کرتا۔

As for the texts brought by those who say the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra), they are divided into two: One portion in which the Messenger (saw) praises Abu Bakr (ra) wherein there is nothing to indicate that the Messenger (saw) appointed him. The other portion is one wherein some deduce by deduction that the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra) while others deduce that he nominated Abu Bakr (ra). We will present their model by presenting some of them, noting that none of them exceed the meaning of praise.

مسلم نے بھی یہ حدیث مختلف الفاظ کے ساتھ روایت کی ہے، اگرچہ وہ ان الفاظ کے مشابہ ہی ہیں۔ اس حدیث میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جس سے کوئی شخص یہ کہے کہ انہوں نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ مقرر کیا ہے۔ اس میں صرف رسول اللہ ﷺ کی جانب سے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی تعریف موجود ہے، اور رسول اللہ ﷺ نے بہت سے صحابہ کی نام لے کر تعریف فرمائی ہے۔ ایسی کئی احادیث آئی ہیں جن میں عمر (رضی اللہ عنہ)، عثمان (رضی اللہ عنہ)، علی (رضی اللہ عنہ)، سعد بن ابی وقاص (رضی اللہ عنہ)، طلحہ (رضی اللہ عنہ)، زبیر (رضی اللہ عنہ)، ابو عبیدہ بن الجراح (رضی اللہ عنہ)، الحسن (رضی اللہ عنہ) اور الحسین (رضی اللہ عنہ)، زید بن حارثہ (رضی اللہ عنہ)، اسامہ بن زید (رضی اللہ عنہ)، عبداللہ بن جعفر (رضی اللہ عنہ)، خدیجہ (رضی اللہ عنہا)، عائشہ (رضی اللہ عنہا)، نبی ﷺ کی صاحبزادی فاطمہ (رضی اللہ عنہا)، ام سلمہ (رضی اللہ عنہا)، بلال (رضی اللہ عنہ) اور دیگر کی تعریف بیان کی گئی ہے۔ محض تعریف کسی بھی صورت میں خلیفہ مقرر کرنے کی نشاندہی نہیں کرتی۔

Muslim also narrated this hadith but with different wording, although similar to these ones. There is nothing in this hadith to make a person say that he appointed Abu Bakr (ra) as Khalifah. All that it contains is praise for Abu Bakr (ra) from the Messenger (saw), and the Messenger (saw) praised many companions by name. There have come ahadith with praise for Umar (ra), Uthman (ra), Ali (ra), Sa’d bin Abu Waqqas (ra), Talha (ra), Az-Zubayr (ra), Abu ‘Ubaydah bin al Jarrah (ra), Al-Hassan (ra) and Al-Hussein (ra), Zayd bin Haritha (ra), Usama bin Zayd (ra), Abdullah bin Ja’far (ra), Khadija (ra), Aisha (ra), Fatima (ra) daughter of the Prophet (saw), Umm Salamah (ra), Bilal (ra) and others. Praise by itself does not in any way whatsoever indicate appointment to be Khalifah.

جہاں تک ان احادیث کا تعلق ہے جن سے بعض نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی خلافت اخذ کی ہے، تو وہ چار احادیث ہیں جنہیں ہم پیش کریں گے اور ان میں موجود تمام باتوں کی وضاحت کریں گے۔ یہ احادیث درج ذیل ہیں:

As for the ahadith from which some deduced the Khilafah of Abu Bakr (ra), they are four ahadith which we will present and clarify all that they contain. These ahadith are:

پہلے: البخاری نے القاسم بن محمد (رضی اللہ عنہ) سے روایت کی ہے جنہوں نے کہا:

First: Al-Bukhari narrated from Al-Qasim bin Muhammad (ra) who said:

مسلم نے عائشہ (رضی اللہ عنہا) سے اس الفاظ کے ساتھ یہ حدیث روایت کی ہے کہ: رسول اللہ ﷺ نے اپنی بیماری کے دوران مجھ سے فرمایا:

Muslim narrated this hadith from Aisha (ra) in this wording from her: The Messenger of Allah (saw) said to me in his illness:

دوسری بات: امام بخاریؒ نے محمد بن جبیر بن مطعم سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا:

Secondly: Al-Bukhari narrated from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father who said:

امام مسلم نے یہ حدیث محمد بن جبیر بن مطعم سے، انہوں نے اپنے والد سے نقل کی ہے، ان کے الفاظ یوں ہیں:

Muslim narrated this hadith from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father in the words:

تیسرا: امام بخاریؒ نے ام المومنین عائشہ (رضی اللہ عنہا) سے روایت کیا ہے،

Thirdly: Al-Bukhari narrated from Aisha (ra), the mother of the believers,

چوتھا یہ کہ: مسلم نے ابن ابی ملکیہ سے روایت کیا جنہوں نے کہا:

Fourthly: Muslim narrated from bin Abu Mulkiyya who said:

یہ تمام احادیث رسول اللہ ﷺ کے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ مقرر کرنے کے لیے مناسب دلیل نہیں ہیں۔ پہلی حدیث دو وجوہات کی بنا پر مسترد کی جاتی ہے: پہلی یہ کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

All these ahadith are not suitable evidence for the Messenger (saw) appointing Abu Bakr (ra) as Khalifah. The first hadith is rejected for two reasons: The first is that the Messenger (saw) said:

لیکن انہوں نے ایسا نہیں کیا، لہٰذا یہ دلیل نہیں ہے۔ کیونکہ دلیل رسول اللہ ﷺ کا قول، فعل یا خاموش رضامندی ہے؛ ان کے علاوہ کچھ بھی شریعت کی دلیل شمار نہیں ہوتا۔ دوم یہ کہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) ابوبکر کی بیٹی ہیں، لہٰذا اگر یہ حدیث موجود ہوتی تو وہ ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو ضرور مطلع کرتیں۔ پھر جب وہ انصار کے ساتھ بحث کرنے کے لیے سقیفہ گئے، جب وہ اپنے میں سے ایک خلیفہ کی بیعت کے لیے جمع ہوئے تھے، تو وہ اس پر دلیل پیش کرتے۔ چنانچہ یہ حدیث مردود ہے اور ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی بطور خلیفہ تقرری کے لیے دلیل بننے کے قابل نہیں ہے۔

But he did not do so, so this is not an evidence. For the evidence is the Messenger’s (saw) saying, action or silent consent; anything other than these is not considered Shari’ah evidence. Secondly, Aisha (ra) is Abu Bakr’s daughter so were this hadith present she would have informed Abu Bakr (ra). Then he would have argued with it when he went to the courtyard (saqeefa) to contend with the Ansar when they gathered to pledge allegiance to a Khalifah amongst them. Therefore this hadith is rejected (mardud) and is unsuitable to be an evidence for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah.

جہاں تک دوسری حدیث کا تعلق ہے، تو یہ ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی بطور خلیفہ تقرری کی نشاندہی نہیں کرتی کیونکہ اس عورت نے کہا تھا: "اگر میں آپ کو نہ پاؤں"؛ لہٰذا یہ بات درست ہے کہ وہ انہیں نہ پا سکی کیونکہ وہ کسی جنگ یا کسی اور معاملے کی وجہ سے موجود نہیں تھے۔ اس میں ایسی کوئی بات نہیں جو اس طرف اشارہ کرے کہ اس کے الفاظ "اگر میں آپ کو نہ پاؤں" سے اس کی مراد یہ تھی کہ آپ وفات پا چکے ہیں۔ حدیث میں جو الفاظ آئے ہیں کہ "گویا اس کی مراد موت تھی" یہ جبیر کے الفاظ اور ان کی اپنی سمجھ ہے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ کا اسے یہ حکم دینا کہ اگر وہ آئے اور ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو نہ پائے تو ان کے پاس چلی جائے، یہ رسول اللہ ﷺ کے بعد ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی بطور خلیفہ تقرری کی دلیل نہیں ہے۔ اگر ہمیں اس کی سمجھ کو موت کے معنی میں لینے پر مجبور بھی کیا جائے، تب بھی یہ الفاظ انہیں آپ ﷺ کے بعد خلیفہ کے طور پر نامزد نہیں کرتے۔ جہاں تک تیسری حدیث کا تعلق ہے، تو یہ نماز پر تقرری ہے اور اس کے سوا کچھ نہیں۔ نماز پر تقرری کا مطلب اقتدار (حکم) میں تقرری نہیں ہے۔ جہاں تک ان کے اس قول کا تعلق ہے کہ: "رسول اللہ ﷺ دین کے معاملے میں ان سے راضی تھے، تو کیا ہم دنیا کے معاملے میں ان سے راضی نہ ہوں گے"؛ تو یہ ان کی اپنی سمجھ ہے، اور یہ غلط ہے کیونکہ نماز اور حکمرانی کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ ہر وہ شخص جو نماز میں امام بننے کے لائق ہو، حکمرانی میں پیشوا بننے کے لائق نہیں ہوتا۔ مزید برآں، یہ نص نماز کے لیے مخصوص ہے اس لیے یہ دیگر چیزوں کو شامل نہیں کرتی، اور نہ ہی نص کی خصوصیت (خصوصیت) کی وجہ سے اسے دیگر چیزوں کے معنی میں لیا جانا چاہیے۔

As for the second hadith, it does not indicate the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah because the woman said: “If I did not find you”; so it is correct that she failed to find him due to his absence in a war or any other matter. There is nothing in it to indicate that she meant by her words “If I did not find you” that you had died. The words which came in the hadith “As if she meant death” are the words of Jubayr and his understanding. So the Messenger’s command for her to go to Abu Bakr (ra) if she came and did not find him is no proof for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah after the Messenger (saw). Even if we were compelled to take her understanding to mean death, these words still would not designate Abu Bakr as Khalifah after him (saw). As for the third hadith, this is the appointment over prayer and nothing else. Appointment over prayer does not mean appointment in authority (hukm). As for their statement: “The Messenger of Allah was pleased with him in a matter of the deen, so should we not be pleased with him in a matter of the world (dunya)”; this is their understanding, and it is erroneous because there is a large difference between prayer and ruling. Not all who are suitable to become a leader (Imam) in prayer are suitable to be a leader in ruling. Moreover, the text is specific to prayer so it does not encompass other things, nor should it be taken to mean other things due to the specificity (khususiyya) of the text.

امام مسلم نے یہ حدیث ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے ان الفاظ کے ساتھ روایت کی ہے:

Muslim narrated this hadith from Abu Hurairah with the words:

امام بخاریؒ نے علی (رضی اللہ عنہ) کی فضیلت کے باب میں روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) سے فرمایا:

Al-Bukhari narrated in the chapter of virtues of Ali (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

مسلم نے عامر بن سعد بن ابی وقاص (رضی اللہ عنہ) سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی کہ انہوں نے کہا: معاویہ بن ابی سفیان (رضی اللہ عنہ) نے سعد (رضی اللہ عنہ) کو حکم دیتے ہوئے کہا: تمہیں ابو تراب (رضی اللہ عنہ) کی برائی کرنے سے کس چیز نے روکا ہے؟ انہوں نے کہا: جب میں ان تین (باتوں) کو یاد کرتا ہوں جو رسول اللہ ﷺ نے ان کے بارے میں فرمائی تھیں، تو میں کبھی ان کی برائی نہیں کروں گا۔ ان میں سے ایک بات کا ہونا بھی مجھے سرخ اونٹوں سے زیادہ محبوب ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے انہیں اپنی بعض جنگی مہمات میں پیچھے چھوڑ دیا تھا، تو علی (رضی اللہ عنہ) نے آپ ﷺ سے کہا: اے اللہ کے رسول ﷺ، کیا آپ نے مجھے عورتوں اور بچوں کے ساتھ پیچھے چھوڑ دیا ہے؟ تو رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا:

Muslim narrated from ‘Amir Bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: Muawiya bin Abu Sufyan (ra) commanded S’aad (ra) saying: What has prevented you from insulting Abu Turab (ra)? He said: When I remember three (things) which the Messenger of Allah (saw) said of him, I will never insult him. That I should have even one of these is more beloved to me than red camels. The Messenger of Allah (saw) left him behind in some of his war expeditions, so Ali (ra) said to him: O Messenger of Allah (saw), have you left me behind with women and children? The Messenger of Allah (saw) said to him:

میں نے انہیں خیبر کے دن یہ بھی کہتے ہوئے سنا:

I also heard him say on the day of Khayber:

میں جھنڈا اس شخص کو دوں گا جو اللہ اور اس کے رسول ﷺ سے محبت کرتا ہے، اور اللہ اور اس کے رسول ﷺ اس سے محبت کرتے ہیں۔

‘I will give the flag to a man who loves Allah and His Messenger, and whom Allah and His Messenger love.

انہوں نے کہا: ہم اس کے لیے چلے، اور انہوں نے کہا:

He said: We moved for it and he said:

اور جب یہ آیت نازل ہوئی:

And when this verse was revealed:

رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ)، فاطمہ (رضی اللہ عنہا)، حسن (رضی اللہ عنہ) اور حسین (رضی اللہ عنہ) کو بلایا اور فرمایا:

The Messenger of Allah (saw) called Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) and said:

مسلم نے سہل بن سعد رضی اللہ عنہ سے روایت کی، انہوں نے کہا: مروان کے خاندان کے ایک شخص کو مدینہ پر حاکم مقرر کیا گیا۔ اس نے کہا: اس نے سہل بن سعد رضی اللہ عنہ کو بلایا اور انہیں علی رضی اللہ عنہ کی توہین کرنے کا حکم دیا۔ انہوں نے کہا: سہل نے انکار کر دیا، تو ان سے کہا گیا: اگر آپ انکار کرتے ہیں تو کہہ دیں: اللہ ابو تراب رضی اللہ عنہ پر لعنت کرے۔ سہل نے کہا: علی رضی اللہ عنہ کا کوئی نام مجھے ابو تراب رضی اللہ عنہ سے زیادہ محبوب نہیں ہے، اور وہ اس نام سے پکارے جانے پر خوش ہوتے تھے۔ ان سے کہا گیا: ہمیں اس واقعے کے بارے میں بتائیں کہ انہیں ابو تراب رضی اللہ عنہ کیوں کہا جاتا تھا، تو انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ فاطمہ رضی اللہ عنہا کے گھر تشریف لائے اور انہیں گھر میں نہ پایا، تو آپ ﷺ نے فرمایا:

Muslim narrated from Sahl bin S’aad who said: A man from the family of Marwan was appointed (as ruler) over Madinah. He said: He called Sahl bin S’aad and commanded him to insult Ali (ra). He said: Sahl refused, so it was said to him: If you refuse, then say: Allah curse Abu Turab (ra). Sahl said: Ali (ra) has no name more beloved to me than Abu Turab (ra), and he would be pleased when called by it. It was said to him: Inform us of the incident as to why he was called Abu Turab (ra), so he said: The Messenger of Allah (saw) came to Fatima’s house and did not find him in the house, so he said:

امام مسلمؒ نے عدی بن ثابتؒ سے، انہوں نے ضَر سے روایت کی، انہوں نے کہا کہ علیؓ نے فرمایا:

Muslim narrated from ‘Adiyy bin Thabit from Dharr who said: Ali said:

ان احادیث میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جس سے کوئی یہ کہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد علی (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ مقرر کیا ہے۔ غزوہ خیبر کی حدیث رسول اللہ ﷺ کی طرف سے تعریف ہے۔ رسول اللہ ﷺ کا علی (رضی اللہ عنہ) سے یہ فرمان:

There is nothing in these ahadith to make someone say that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to be Khalifah after him. The hadith of Khayber is praise from the Messenger of Allah. The Messenger’s (saw) statement to Ali (ra):

یہ اللہ کے رسول ﷺ کی طرف سے ایک تعریف ہے۔ جہاں تک سَعْد کی حدیث کا تعلق ہے جس میں آیا ہے:

Is a praise from the Messenger of Allah (saw). As for the hadith of S’aad in which came:

اس موضوع پر اس عنوان سے متعلق احادیث کے دوسرے زمرے میں بحث کی جائے گی۔ اس میں خیبر کی حدیث بھی ہے جو کہ ایک مدح ہے، اور اس میں یہ ہے کہ علی (رضی اللہ عنہ)، فاطمہ (رضی اللہ عنہا)، حسن (رضی اللہ عنہ) اور حسین (رضی اللہ عنہ) ان کا اہل خانہ ہیں جو کہ ایک مدح ہے، اور سہل بن سعد کی حدیث بھی ایک مدح ہے۔ جس طرح رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کی تعریف فرمائی، اسی طرح انہوں نے اپنے دیگر صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی بھی تعریف فرمائی۔ کسی شخص کے لیے رسول اللہ ﷺ کی تعریف کسی بھی صورت میں اس کی (خلافت یا منصب پر) تعیناتی کی دلیل نہیں ہے۔

This subject will be discussed in the second category of the ahadith on the topic. In it is also the hadith of Khayber which is a praise and in it is that Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) are his family which is a praise, and the hadith of Sahl bin S’ad is a praise. Just like the Messenger of Allah (saw) praised Ali (ra), he also praised others among his Sahabah (ra). The Messenger’s praise for a person does not in any way indicate his appointment.

جہاں تک احادیث کی دوسری قسم کا تعلق ہے، جن سے بعض نے یہ استدلال کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے صراحت کے ساتھ یہ فرمایا کہ علیؓ آپ کے بعد خلیفہ ہوں گے، انہیں ان چار متن میں خلاصہ کیا گیا ہے:- ۱- البخاری نے مصعب بن سعد سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی ہے

As for the second category of ahadith which are those from which some deduced that the Messenger (saw) stated textually that Ali would be the Khalifah after him, they are summarised in these four texts:- 1- Al-Bukhari narrated from Mus’ab bin S’ad from his father

مسلم نے عامر بن سعد بن ابی وقاص (رضی اللہ عنہ) سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی کہ انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) سے فرمایا:

Muslim narrated from ‘Amir bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: The Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

اور مسلم نے ابراہیم بن سعد سے، انہوں نے سعد سے روایت کی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) سے فرمایا:

And Muslim narrated from Ibrahim bin S’ad from S’ad that the Prophet (saw) said to Ali (ra):

ابن اسحاق نے روایت کی ہے کہ: اللہ کے رسول ﷺ نے علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کو اپنے اہل و عیال کی دیکھ بھال اور نگرانی کے لیے پیچھے چھوڑا تھا۔ منافقین نے جھوٹی افواہیں پھیلانا شروع کر دیں اور ان سے کہا کہ: انہوں نے ﷺ انہیں پیچھے صرف اس وجہ سے چھوڑا ہے کہ یہ ان کے لیے مشکل تھا اور تاکہ یہ ان کے لیے آسان ہو جائے۔ جب منافقین نے یہ کہا تو علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) نے اپنے ہتھیار اٹھائے اور نکل پڑے یہاں تک کہ وہ اللہ کے رسول ﷺ سے ملے جو الجرف میں پڑاؤ ڈالے ہوئے تھے، اور کہا: اے اللہ کے نبی ﷺ، منافقین نے دعویٰ کیا ہے کہ آپ نے مجھے پیچھے اس لیے چھوڑا کیونکہ یہ میرے لیے مشکل تھا اور تاکہ یہ میرے لیے آسان ہو جائے۔ انہوں نے کہا:

Ibn Ishaq narrated by saying: The Messenger of Allah (saw) left behind Ali bin Abi Talib (ra) to look after and supervise his family. The hypocrites started spreading false rumors and said to him that: He (saw) did not leave him behind except for the reason that it was hard on him and so that it could become easy for him. When the hypocrites said that, Ali bin Abi Talib (ra) took his weapons and moved out until he met the Messenger of Allah (saw) who was encamped at Al-Jarf and said: O Prophet of Allah (saw), the hypocrites claimed that you left me behind because it was hard for me and to make it easy for me. He said:

چنانچہ علیؓ مدینہ واپس آگئے اور اللہ کے رسول ﷺ اپنے سفر پر جاری رہے۔ سید عبدالحسین شرف الدین نے کتاب "المراجعات" میں درج ذیل ذکر کیا ہے: "جابر بن عبداللہؓ کی حدیث ہے کہ انہوں نے کہا: اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:

So Ali returned to Madinah and the Messenger of Allah (saw) continued on his journey. As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned the following in the book “Al-Muraja’at ”: “The hadith of Jabir bin Abdullah who said: The Messenger of Allah (saw) said:

2۔ مسلم نے یزید بن حیان سے روایت کیا جنہوں نے کہا: میں حسین بن صبرہ اور عمر بن مسلم کے ساتھ زید بن ارقم (رضی اللہ عنہ) کے پاس گیا۔ جب ہم ان کے پاس بیٹھے تو حسین نے ان سے کہا: "اے زید! یقیناً آپ نے بہت بڑی خیر پائی ہے۔ آپ نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا، آپ کی حدیث سنی، آپ کے ساتھ جہاد کیا اور آپ کے پیچھے نماز پڑھی۔ اے زید! یقیناً آپ نے بہت بڑی خیر پائی ہے۔ پس اے زید! ہمیں وہ کچھ سنائیے جو آپ نے رسول اللہ ﷺ سے سنا ہے۔" انہوں نے کہا: "اے میرے بھائی کے بیٹے! اللہ کی قسم میں بوڑھا ہو گیا ہوں اور میرا وقت قریب آ گیا ہے۔ میں اس میں سے کچھ بھول گیا ہوں جو میں نے رسول اللہ ﷺ سے سمجھا تھا، لہٰذا میں آپ کو جو کچھ سناؤں اسے قبول کر لیں اور مجھے اس پر مجبور نہ کریں جو میں نہیں سناتا۔" پھر انہوں نے کہا: "ایک دن رسول اللہ ﷺ ہمارے سامنے مکہ اور مدینہ کے درمیان خم نامی پانی کے مقام پر کھڑے ہوئے، آپ ﷺ نے اللہ کا شکر ادا کیا، اس کی حمد و ثنا کی، نصیحت فرمائی اور یاد دہانی کی، پھر فرمایا:"

2. Muslim narrated from Yazid bin Hayyan who said: I left with Husain bin Sabra and Umar bin Muslim to Zayd bin Arqam (ra). When we sat with him, Husain said to him: “Verily, O Zayd, you met a great deal of good. You saw the Messenger of Allah (saw), heard his hadith, fought with him and prayed behind him. Verily, O Zayd, you met a great deal of good. So relate to us, O Zayd, of what you heard from the Messenger of Allah (saw). He said: O son of my brother, by Allah I have become old and my time has approached. I have forgotten some of that, which I understood from the Messenger of Allah (saw), so accept whatever I relate to you and do not force me on that which I do not relate. Then he said: The Messenger of Allah (saw) stood one day before us speaking at the waters known as Khum between Makkah and Madinah. He thanked Allah, praised Him, exhorted and reminded then said:

السید عبدالحسین شرف الدین نے اپنی کتاب "المراجعات" میں اس حدیث کا ذکر درج ذیل روایت کے ذریعے کیا ہے جسے الطبرانی نے ایک ایسی سند کے ساتھ روایت کیا ہے جس کی صحت پر متفقہ طور پر اتفاق کیا جاتا ہے، اور یہ روایت زید بن ارقم (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے جنہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے غدیر خم میں کچھ درختوں کے نیچے فرمایا:

As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned in his book “Al-Muraja’at” this hadith via the following narration which At-Tabarani narrated through a chain whose authenticity is unanimously accepted from Zayd bin Arqam (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) spoke at Ghadeer Khum underneath some trees and said:

(یہ وہ تمام ہے جو سید عبدالحسین شرف الدین نے ذکر فرمایا)۔ اور شیخ عبدالحسین احمد الامینی النجفی نے اپنی کتاب "الغدیر" میں درج ذیل بیان کیا ہے: "جب انہوں نے اپنی عبادات مکمل کیں یعنی نبی ﷺ نے اور مذکورہ گروہ کے ساتھ مدینہ کے لیے روانگی اختیار کی، تو وہ الجحفہ میں غدیر خم پر پہنچے جہاں سے مدینہ، مصر اور عراق کے لوگوں کے لیے راستے الگ ہوتے ہیں۔ یہ ذوالحجہ کا پندرہواں دن تھا اور امانت دار جبرئیل علیہ السلام اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے اس کے پاس اس کے اس قول کے ساتھ اترے:"

(This is the end of what As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned). And Shaikh Abd al-Husain Ahmad Al-Ameeni An-Najafi stated the following in his book “Al Ghadeer”: “When he finished his rites of worship i.e. the Prophet (saw) and left for Madinah, together with the mentioned group(s) of people, he reached Ghadeer Khum in Al-Jahfa where the roads branch for the people of Madinah, Egypt and Iraq. This was the 15th day of Dhul-Hijja and Jibril, the trustworthy, descended to him from Allah (swt) with His saying:

اور اللہ نے انہیں حکم دیا کہ وہ علی (رضی اللہ عنہ) کو کھڑا کریں تاکہ لوگ جان لیں اور انہیں مطلع کریں کہ ان کی سرپرستی کے بارے میں کیا نازل ہوا ہے اور ہر ایک پر ان کی اطاعت واجب ہے۔ لوگ الجحفہ کے قریب ترین تھے، چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے ان لوگوں کو واپس آنے کا حکم دیا جو آگے نکل چکے تھے اور ان لوگوں کو بھی اکٹھا کر لیا جنہوں نے اس جگہ پر دیر کر دی تھی، اور آپ ﷺ نے لوگوں کو ان پانچ بڑے درختوں کے نیچے خیمے لگانے سے منع فرمایا۔ جب لوگوں نے خیمے لگا لیے اور ان (درختوں) کے نیچے موجود لوگ ظہر کی نماز کے اعلان تک کھڑے رہے، تو آپ ﷺ ان کی طرف بڑھے اور ان کے نیچے نماز ادا کی۔ وہ ایک تپتا ہوا دن تھا جہاں شدید گرمی کی وجہ سے ایک شخص اپنا چٹائی کا کچھ حصہ اپنے چہرے پر اور کچھ اپنے قدموں کے نیچے رکھ رہا تھا، اور رسول اللہ ﷺ کو سورج کی وجہ سے سمر کے درخت کے نیچے ایک کپڑے کا سایہ حاصل تھا۔ جب آپ ﷺ نے اپنی نماز مکمل کر لی، تو آپ ﷺ اونٹ کی پیٹھ پر لوگوں کے درمیان گفتگو کے لیے کھڑے ہوئے اور آپ ﷺ نے بلند آواز میں بات کی جسے ہر کوئی سن رہا تھا، اور آپ ﷺ نے فرمایا:

And He commanded him to cause Ali (ra) to stand to let the people know and inform what was revealed regarding his patronage and the obligation of obedience upon every one. The first of the people were close to Al-Jahfa so the Messenger of Allah (saw) commanded those who had proceeded to return and enclosed those who had delayed at that place, and he prohibited people from encamping beneath the five large trees. When the people took camp and those underneath them (the trees) stood until the dhuhr prayer was announced, he headed for them and prayed beneath them. It was a sizzling day where a man placed some of his cloak upon his face and some under his feet due to the severe heat, and the Messenger of Allah was shaded by a garment upon the sumra tree due to the sun. When he (saw) finished his prayer, he stood to speak in the middle of the people on the hump of a camel and he spoke with a raised tone with every one hearing him and he (saw) said

3۔ وہ لوگ جو یہ کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کی خلافت کا واضح اعلان کر دیا تھا، انہوں نے اپنی کتابوں میں ایسی احادیث بیان کی ہیں۔ جہاں تک ان احادیث کا تعلق ہے، ہم ان کی روایات کو تحقیق کا موضوع نہیں بنائیں گے، باوجود اس حقیقت کے کہ دو شیخ البخاری اور مسلم نے انہیں روایت نہیں کیا، اور نہ ہی یہ کسی ثقہ راوی کے ذریعے روایت کی گئی ہیں اور ان میں سے اکثر من گھڑت احادیث میں سے ہیں۔ ہم ان کی روایات کو تحقیق کا موضوع اس طرح نہیں بنائیں گے کہ یہ کہا جائے کہ یہ احادیث آپ سے پہلے ثقہ راویوں نے روایت نہیں کیں بلکہ ہمارے سے پہلے ثقہ راویوں نے روایت کی تھیں تاکہ جس کے لیے حدیث کی توثیق کی گئی ہو وہ اسے بطور دلیل استعمال کر سکے؛ ہم اسے تحقیق کا دائرہ کار نہیں بنائیں گے، بلکہ ہم تحقیق کا موضوع خود ان متون کو بنائیں گے جیسا کہ وہ روایات میں آئے ہیں۔ یہ وہ متون ہیں جن سے انہوں نے یہ استدلال کیا کہ رسول اللہ ﷺ نے علی کو اپنے بعد خلیفہ مقرر کیا ہے—اور یہ احادیث "ولایت" کی احادیث کے نام سے جانی جاتی ہیں—جن میں سے ہم کچھ پیش کریں گے اور باقی سب کا مفہوم اور یہاں تک کہ الفاظ بھی ایک جیسے ہیں۔

3. Those who say that the Messenger (saw) clearly announced the Khilafah of Ali (ra) narrated ahadith in their books. As for these ahadith, we will not make the place of research in them their narrations, despite the fact that the two sheikhs Al-Bukhari and Muslim did not narrate them, nor were they narrated via any trustworthy narrators and most of them are among the fabricated ahadith. We will not make their narrations the subject of research such that they say that these ahadith were not narrated by trustworthy narrators before you but were narrated by trustworthy narrators before us so that the one for whom the hadith is authenticated uses it as an evidence. We will not make that the domain of research; rather we will make the matter of research the texts themselves as they came in the narrations. These are the texts from which they deduced that the Messenger (saw) appointed Ali to be the Khalifah after him—and these ahadith are known as the ahadith of “wilayah”—from which we will present some of them and the rest carry the same meaning and even the same wordings.

الف) ابو داؤد الطیالسی نے ابن عباس (رضی اللہ عنہ) سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے فرمایا:

a) Abu Dawud At-Tayalisi narrated from ‘Ibn Abbas (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali ibn Abi Talib (ra):

ب) کنز العمال میں عمران بن حسین سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے ایک لشکر بھیجا اور ان پر علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کو مقرر فرمایا۔ آپ ﷺ نے اپنے لیے خمس میں سے ایک لونڈی چنی تو انہوں نے اس پر آپ ﷺ سے اختلاف کیا۔ ان میں سے چار افراد نے آپ ﷺ کے پاس ان کی شکایت کرنے کا فیصلہ کیا، چنانچہ جب وہ آئے تو ان چاروں میں سے ایک کھڑا ہوا اور کہنے لگا: اے اللہ کے رسول ﷺ، کیا آپ نہیں دیکھتے کہ علی (رضی اللہ عنہ) نے ایسا اور ویسا کیا، تو آپ ﷺ نے اس سے منہ پھیر لیا۔ دوسرا کھڑا ہوا اور اسی طرح کی بات کہی، تو آپ ﷺ نے اس سے بھی منہ پھیر لیا۔ تیسرا کھڑا ہوا اور اسی طرح کی بات کہی، تو آپ ﷺ نے اس سے بھی منہ پھیر لیا۔ اور چوتھا کھڑا ہوا اور وہی بات کہی جو انہوں نے کہی تھی۔ رسول اللہ ﷺ ان کی طرف غصے کے ساتھ مڑے اور فرمایا:

b) It has been narrated in Kanz al-’Ammal from Imran bin Husain who said that the Messenger of Allah (saw) sent an expedition and appointed Ali bin Abi Talib (ra) over them. He chose for himself a slave girl from the fifth (khums) and they rejected this from him. Four of them agreed to complain about him to the Prophet (saw) so, when they came, one of the four stood and said: O Messenger of Allah (saw), do you not see that Ali (ra) did such and such, and he (saw) turned away from him. The second stood and said the same, so he turned away from him. The third stood and said the same, so he turned away from him. And the fourth stood and said the same as they had said. The Messenger of Allah (saw) turned towards them with anger visible in his face and said:

ج) اور عمرو بن میمون سے مروی ایک طویل حدیث میں، انہوں نے ابن عباس (رضی اللہ عنہ) سے روایت کی ہے جنہوں نے کہا: اللہ کے رسول ﷺ نے فلاں شخص کو سورۃ التوبہ کے ساتھ بھیجا۔ پھر آپ ﷺ نے ان کے بعد علی (رضی اللہ عنہ) کو بھیجا تاکہ وہ اس سے (وہ سورت) واپس لے لیں اور فرمایا:

c) And in a long hadith from ‘Amru bin Maymun from ‘Ibn Abbas (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) sent so and so with Surah At-Tawbah. He then sent Ali (ra) after him to take it from him and said:

د) کنز العمال، وہاب بن حمزہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے علی (رضی اللہ عنہ) کے ساتھ سفر کیا اور میں نے ان کی طرف سے سختی دیکھی، چنانچہ میں نے سوچا کہ جب میں واپس جاؤں گا تو اس کی شکایت کروں گا۔ پھر میں واپس آیا اور رسول اللہ ﷺ کے حضور علی (رضی اللہ عنہ) کا ذکر کیا تو آپ ﷺ نے فرمایا:

d) IKanz al-’Ammal from Wahhab bin Hamza who said: I travelled with Ali (ra) and I saw harshness from him, so I said that when I will return I will complain about it. So I returned and mentioned Ali (ra) to the Messenger of Allah (saw) and he said:

e) کنز العمال میں ابن عباس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

e) In Kanz al-’Ammal from ‘ibn Abbas who said: The Messenger of Allah (saw) said:

ف) منتخب الکنز میں زیاد بن مطرف سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے اللہ کے رسول ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا:

f) In Muntakhab al-Kanz from Zayyad bin Mutarraf who said: I heard the Messenger of Allah (saw) saying:

گ) کنز العمال میں عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

g) In Kanz al-’Ammal from Ammar bin Yasir who said: The Messenger of Allah (saw) said:

ح) نیز الکنز میں عمار سے ایک مرفوع حدیث میں روایت کیا گیا ہے:

h) Also in Al-Kanz from Ammar it has been narrated in a marfu hadith :

4۔ ایسی احادیث ایسے لوگوں سے مروی ہیں جو کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کی خلافت کا کھلم کھلا اعلان کر دیا تھا۔ یہ احادیث کسی بھی ثقہ شخص سے مروی نہیں ہیں اور ان میں سے اکثر من گھڑت احادیث ہیں۔ ہم انہیں ان کی سند کے زاویے سے تحقیق کرنے کے لیے پیش نہیں کر رہے تاکہ ان کے راویوں کے حوالے سے انہیں صحیح ہونے کا دعویٰ کیا جا سکے، بلکہ ہم انہیں اس لیے پیش کر رہے ہیں تاکہ ان کے متن میں جو کچھ آیا ہے اس کے مطابق ان کے متن پر تحقیق کا نکتہ پیش کیا جا سکے۔ ان احادیث میں رسول اللہ ﷺ کا علی (رضی اللہ عنہ) کے ساتھ بھائی چارہ اور آپ ﷺ کے بعد انہیں وارث بنانا شامل ہے۔ ہم ان میں سے چند پیش کر رہے ہیں جبکہ باقی تمام کا مفہوم اور یہاں تک کہ الفاظ بھی ایک جیسے ہیں۔

4. There are ahadith narrated by those who say that the Messenger (saw) openly declared the Khilafah of Ali (ra). These ahadith have not been narrated by any trustworthy person and most of them are fabricated ahadith. We present them not to research them from the angle of their narration so that they are claimed to be authenticated for those who narrate them. Rather we present them to make the point of research their texts according to what came in their texts. These ahadith contain the brotherhood of the Messenger (saw) with Ali (ra), and making him the heir after him. We present a few of them with the remainder carrying the same meaning and even the same wordings.

الف) نبی ﷺ نے مہاجرین اور انصار کے درمیان بھائی چارہ قائم کیا اور اپنے لیے علی (رضی اللہ عنہ) کو منتخب کیا۔ پہلی بھائی چارہ کی حدیث کے بیان میں آیا ہے، "پس علی (رضی اللہ عنہ) نے کہا: اے اللہ کے رسول ﷺ، جب میں نے آپ کو اپنے ان صحابہ کے ساتھ ویسا کرتے دیکھا جیسا کہ آپ نے میرے سوا دوسروں کے ساتھ کیا، تو یقیناً میری روح نکل گئی اور میری کمر ٹوٹ گئی۔ اگر یہ مجھ سے آپ کی ناراضگی کی علامت ہے، تو میں صرف آپ ہی سے شکایت کرتا ہوں اور آپ سے معافی مانگتا ہوں۔ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:

a) The Prophet (saw) established a brotherhood between the Muhajirin and chose Ali (ra) for himself. In what came of the hadith of the first brotherhood, “so Ali said: O Messenger of Allah (saw), verily my soul left me and my spine has been broken when I saw you do what you did with your companions other than me. If this is a sign of your anger with me, then I complain only to you and beg your pardon. The Messenger of Allah (saw) said:

اس ذات کی قسم جس نے مجھے حق کے ساتھ بھیجا، میں نے تمہیں صرف اپنے لیے چھوڑا ہے۔ تمہارا مقام میرے نزدیک موسیٰ کے پاس ہارون کا مقام ہے سوائے اس کے کہ میرے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ تم میرے بھائی اور وارث ہو۔ انہوں نے کہا: میں آپ سے کیا وارث ہوں گا؟ انہوں نے فرمایا: "انبیاء نے مجھ سے پہلے کیا وراثت چھوڑی تھی؟ اپنے رب کی کتاب اور اپنے انبیاء کی سنت۔"

By the One who sent me with truth, I only left you for myself. You are to me of the status of Harun to Musa except that there is no Prophet after me. You are my brother and inheritor. He said: What will I inherit from you. He said: What did the Prophets inherit before me, the Book of their Lord and the Sunnah of their Prophets.”

ب) نبی کریم ﷺ نے ہجرت کے پانچ ماہ بعد مہاجرین اور انصار کے درمیان بھائی چارہ قائم کیا، لیکن آپ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) اور انصار میں سے کسی کے درمیان بھائی چارہ قائم نہیں کیا؛ بلکہ آپ ﷺ نے انہیں (علی کو) اپنے لیے منتخب کیا۔ یہ دوسری بھائی چارہ کی حدیث میں آیا ہے۔

b) The Prophet (saw) made a brotherhood between the Muhajirin and the Ansar five months after the hijrah, but he did not make a brotherhood between Ali (ra) and any of the Ansar; rather he chose him (Ali) for himself. It came in the hadith of the second brotherhood

جب سیدۃ النساء (خواتین کی سردار) کے نکاح کے لیے ان کے لائق دولہے کا انتخاب کیا جا رہا تھا، تو نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

When the sayyid Annisa’s (leader of the women) deserving groom for her marriage was being considered, the Prophet (saw) said:

اور ایک دن نبی ﷺ نے ان کے، ان کے بھائی جعفر علیہ السلام اور زید بن حارثہ علیہ السلام کے درمیان ایک فیصلے کے متعلق ان سے بات کی، اور فرمایا:

And the Prophet (saw) spoke to him one day regarding a judgement between him, his brother Ja’far (saw) and Zayd bin Haritha (saw), saying:

د) رسول اللہ ﷺ نے ایک دن علی رضی اللہ عنہ سے وعدہ فرمایا:

d) The Messenger (saw) promised to Ali (ra) one day saying:

۳) کنز العمال میں، آپ ﷺ نے فرمایا

3) In Kanz al-’Ammal, he (saw) said

یہ چار متن، جن میں سے رسول اللہ ﷺ نے انہیں (علی کو) موسیٰ کے لیے ہارون کا مقام عطا فرمایا، وہ متن جس میں آپ ﷺ نے اللہ کی کتاب اور آپ کی اہل بیت کو چھوڑنے کا ذکر فرمایا، ولایت کا متن، اور اخوت کا متن، وہ متن ہیں جن سے بعض مسلمانوں نے یہ استدلال کیا کہ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کو مقرر فرمایا یعنی اپنے بعد خلیفہ بنایا۔ آئیے ان پر ایک ایک کر کے نظر ڈالتے ہیں:

These four texts, which are the texts in which the Messenger (saw) made him (Ali) of the status of Harun to Musa, the text that he left the Book of Allah and His progeny, the text of wilayah, and the text of brotherhood, are the texts from which some Muslims deduced that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) i.e. made him the Khalifah after him. Let us take them text by text:

جہاں تک پہلی عبارت کا تعلق ہے، جو کہ وہ عبارت ہے جس نے علیؓ کو رسول اللہ ﷺ کے حضور موسیٰ کے مقابلے میں ہارون کا مقام عطا کیا، اس کا مفہوم اس مناسبت کے مطالعہ اور اس کے الفاظ کے مطالعہ سے واضح ہو جاتا ہے۔ جہاں تک اس مناسبت کا تعلق ہے، تو رسول اللہ ﷺ نے یہ حدیث غزوہ تبوک کے دن فرمائی تھی۔ اس موقع پر رسول اللہ ﷺ نے مدینہ میں اپنی جگہ محمد بن مسلمہؓ کو مسلمانوں کے امور کی نگرانی اور حکمرانی کے انتظام کے لیے مقرر فرمایا، اور ہمارے آقا علیؓ کو ان کے اہل خانہ پر مقرر فرمایا اور انہیں ان کی نگرانی کا حکم دیا۔ منافقین نے انہیں (علیؓ کو) جھنجھوڑا اور کہا: انہوں نے انہیں پیچھے صرف اس لیے نہیں چھوڑا کیونکہ یہ ان پر (مسافر ہونے کی وجہ سے) مشکل ہو گیا تھا اور وہ اسے ان کے لیے آسان کرنا چاہتے تھے۔ جب منافقین نے یہ کہا، تو علیؓ نے اپنا ہتھیار اٹھایا اور نکل پڑے یہاں تک کہ وہ رسول اللہ ﷺ سے ملے جو الجرف میں پڑاؤ ڈالے ہوئے تھے، اور (علیؓ نے) کہا:

As for the first text, which is the text which made Ali at the status of Harun to Musa before the Messenger (saw), its meaning is clarified though studying the occcasion in which it was said and studying its wording. As for the occasion, the Messenger (saw) said this hadith on the day of the battle of Tabuk. Therein the Messenger (saw) appointed in Madinah in his place Muhammad bin Maslamah (ra) to supervise the Muslims’ affairs and administer the rule, and appointed our master Ali (ra) over his family and commanded him to supervise them. The hypocrites shook him and said: He did not leave him behind except because it had become hard on him he wanted to make it easy for him. When the hypocrites said this, Ali (ra) took his weapon and left until he met the Messenger (saw) who was encamped at Al-Jarf and said:

چنانچہ اللہ کے رسول ﷺ نے اپنا سفر جاری رکھا۔ علی (رضی اللہ عنہ) کے بارے میں وہ حدیث کہ ان کا مقام اللہ کے رسول ﷺ کے نزدیک ویسا ہی ہے جیسا موسیٰ علیہ السلام کے لیے ہارون علیہ السلام کا تھا، جو آپ ﷺ کی جانب سے انہیں اپنے اہل و عیال پر مقرر کرنے کے متعلق ہے، اس کا ثبوت علی (رضی اللہ عنہ) کے اپنے قول سے ملتا ہے:

So the Messenger of Allah (saw) continued on his travel. The hadith about Ali (ra) being the same status for the Messenger (saw) as Harun for Musa concern to his (saw)’s appointing him over his (saw) family by the evidence of Ali’s (ra) own statement:

واقعہ کی حقیقت یہ ہے کہ انہیں ان کے خاندان پر مقرر کیا گیا تھا، لہٰذا اس کا یہ مطلب نہیں لیا جا سکتا کہ انہیں خلافت پر مقرر کیا گیا تھا، خاص طور پر جب یہ معلوم ہے کہ نبی ﷺ نے محمد بن مسلمہ کو اپنی جگہ حکمران مقرر کیا تھا اور علی (رضی اللہ عنہ) کو ان کے خاندان کی نگرانی کے لیے مخصوص کیا تھا جب آپ ﷺ نے ان سے فرمایا تھا، "میرا خاندان اور تمہارا خاندان"۔ مزید یہ کہ رسول اللہ ﷺ کا کسی صحابی کو جنگ پر روانہ ہوتے وقت حکمرانی کے لیے مقرر کرنا اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ یہ مقرر کردہ شخص آپ ﷺ کی جگہ خلیفہ ہے، کیونکہ اس کا ثبوت یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے غزوات میں بہت سے لوگوں کو مقرر فرمایا تھا۔ غزوہ عشیرہ میں آپ ﷺ نے ابو سلمہ بن عبد الاسد کو مدینہ پر مقرر فرمایا، غزوہ صفوان میں آپ ﷺ نے زید بن حارثہ (رضی اللہ عنہ) کو مدینہ پر مقرر فرمایا، غزوہ بنو لحیہن میں آپ ﷺ نے ابن ام مکتوم (رضی اللہ عنہ) کو مدینہ پر مقرر فرمایا، اور اسی طرح۔ رسول اللہ ﷺ کا کسی کو مدینہ پر اس وقت تک کے لیے حکمران مقرر کرنا جب تک وہ اپنی جنگ سے واپس نہ آ جائیں، اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ان کی خلافت پر تقرری ہے، تو پھر اس بات کا کیا احتمال ہے اگر انہوں نے انہیں صرف اپنے خاندان پر مقرر کیا ہو جبکہ اپنی جنگ سے واپسی تک کسی دوسرے کو اختیار سونپا ہو۔

The reality of the incident is that he was appointed over his family so it cannot be taken to mean that he was appointed over the Khilafah, particularly when it is known that he (saw) appointed Muhammad bin Maslamah as the ruler in his place and specified Ali (ra) to supervise over his family when he said to him, “my family and your family.” Moreover, the Messenger’s (saw) appointment of one of his companions over the rule when he left for battle does not mean that this appointed person is the Khalifah in his place by the evidence that the Messenger (saw) appointed many in the battles. In the battle of Al-‘Asheera he appointed Abu Salamah bin Abd al-Asad over Madinah, in the battle of Safwan he appointed Zayd bin Haritha (ra) over Madinah, in the battle Banu Lahyan he appointed ibn Umm Maktum (ra) over Madinah, and so on. The appointment by the Messenger (saw) of someone to rule over Madinah until he returns from his battles does not indicate that means his appointment over the Khilafah, so what if he appointed him only over his family while appointing another in authority until he returns from his battle.

یہ تقرری کے متعلق ہے۔ جہاں تک رسول اللہ ﷺ کے اس قول کا تعلق ہے:

This is in relation to the appointment. As for the saying of the Messenger (saw):

اس کے الفاظ کا مفہوم یہ ہے: کیا آپ اس بات پر خوش نہیں ہیں کہ جس چیز پر آپ کو مقرر کیا گیا ہے، اس میں وہی کچھ ہے جس کی ہارونؑ نے موسیٰؑ کی نگرانی کی تھی؟ یہ علی (رضی اللہ عنہ) کی ہارونؑ سے مشابہت ہے، اور مشابہت کا طریقہ یہ ہے کہ مقرر کرنا ہے، یعنی میرے آپ کو مقرر کرنے (یا پیچھے چھوڑنے) میں آپ کی مثال و مشابہت ویسی ہی ہے جیسی ہارونؑ کی تھی جب موسیٰؑ نے انہیں مقرر کیا تھا۔ حدیث کے الفاظ کا یہی مفہوم ہے اور ان الفاظ کا کوئی اور مطلب نہیں ہے۔ یہ مفہوم متعین ہے اور یہی واحد مفہوم بن جاتا ہے کیونکہ علی (رضی اللہ عنہ) نے رسول اللہ ﷺ سے فرمایا:

The meaning of its words is: Are you not pleased that there is for you, in what you are appointed over, what Harun supervised for Musa. It is the resemblance of Ali (ra) with Harun in the way of resemblance being the appointment i.e. your similitude in my appointing you (or leaving you behind) is similar to that of Harun when Musa appointed him. This is the meaning of the words of the hadith and these words do not have any other meaning. This meaning is specified and becomes the only meaning due to Ali’s (ra) saying to the Messenger:

رسول اللہ ﷺ کے فرمان کے ساتھ:

With the Messenger’s statement:

یہ علی (رضی اللہ عنہ) کے اس سوال اور ان کے بیان کے جواب میں آیا تھا۔ اس حدیث کے مفہوم کو سمجھنے کے لیے موسیٰ علیہ السلام کے ہارون علیہ السلام کو مقرر کرنے کے معاملے میں قرآنِ کریم کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے تاکہ معلوم ہو سکے کہ اس سے کیا مراد ہے۔ قرآنِ کریم کی طرف رجوع کرنے پر ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس واقعے کا ذکر قرآن میں درج ذیل متن میں موجود ہے:

This came in response to this question of Ali (ra) and as a response to his statement. To understand what is meant by this hadith one must return to the Glorious Qur’an to see within the issue of Musa’s appointing Harun to see what it is. Returning to the Glorious Qur’an, we find that this event is mentioned in the Qur’an in the following text:

چنانچہ حدیث کا مفہوم یہ بنتا ہے: کیا تم اس بات پر خوش نہیں ہو کہ میں تمہیں اپنے اہل و عیال پر ویسے ہی مقرر کر رہا ہوں جیسے موسیٰ علیہ السلام نے ہارون علیہ السلام کو اپنی قوم پر مقرر کیا تھا، تاکہ اس تقرری کی وجہ سے تمہارا مقام میرے نزدیک ویسا ہی ہو جائے جیسا ہارون علیہ السلام کا موسیٰ علیہ السلام کے نزدیک تھا؟ پس حدیث کا مقصد ہمارے آقا علی رضی اللہ عنہ کے دل کو تسلی دینا ہے کیونکہ وہ اس تقرری پر ناخوش ہو کر آئے تھے، اور ساتھ ہی یہ علی رضی اللہ عنہ کو مطلع کرتی ہے کہ جب آپ ﷺ کی غیر موجودگی ہوگی تو وہ آپ ﷺ کے اہل و عیال پر آپ ﷺ کا مقام حاصل کریں گے، بالکل ویسے ہی جیسے ہارون علیہ السلام نے موسیٰ علیہ السلام کی غیر موجودگی میں اپنی قوم پر ان کا مقام سنبھالا تھا۔ جہاں تک ان کے اس قول کا تعلق ہے:

So the hadith’s meaning becomes: Are you not pleased that I appoint you over my family like Musa appointed Harun over his people, so that you become before me of the status of Harun to Musa due to the appointment? So the hadith’s intent is to pacify our master Ali’s heart as he came displeased by this appointment, and at the same time it informs Ali (ra) that he will take his (saw) place over his family when he is absent just like Harun took Musa’s place over his people when he was absent. As for his saying:

یہ نبوت کی مشابہت کو نفی کرتا ہے کیونکہ ہارون علیہ السلام ایک نبی تھے، چنانچہ وہ ایک نبی کی غیر موجودگی میں دوسرے نبی کا نعم البدل (مقام لینے والے نبی) تھے۔ لہٰذا رسول اللہ ﷺ نے نبوت کو اس لیے خارج کر دیا تاکہ اس خیال کا خاتمہ ہو سکے کہ وہ نبوت کے اسی مرتبے پر ہیں۔ اور کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ آپ ﷺ کا یہ فرمان،

This negates the resemblance of Prophethood because Harun was a Prophet (saw) so he was a Prophet (saw) taking the place of another Prophet (saw) when he was absent. So the Messenger (saw) excluded Prophethood to remove any imagination that he is of the same status in Prophethood. Nor should one say that his statement,

مطلب یہ کہ میری وفات کے بعد، کیونکہ یہ الفاظ ان کے حیات ہونے کے دوران تقرری سے متعلق ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہارون موسیٰ علیہ السلام کے حیات ہونے کے دوران ان کے ساتھ نبی تھے نہ کہ ان کی وفات کے بعد؛ وہ ان کی قوم پر ان کے نائب (خلیفہ) تھے جب وہ (موسیٰ علیہ السلام) ان کی زندگی میں غیر حاضر تھے نہ کہ ان کی وفات کے بعد۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے صرف یہ فرمایا: "مجھ سے بعد کوئی نبی نہیں ہے" کیونکہ ہارون موسیٰ علیہ السلام کی زندگی میں ان کی غیر موجودگی کے دوران نبی تھے؛ لہٰذا آپ ﷺ نے یہ بیان علی (رضی اللہ عنہ) سے نبوت کی نفی کرنے کے لیے فرمایا۔ مزید یہ کہ رسول اللہ ﷺ نے ہمیں ایک صحیح حدیث میں، جو الحاکم نے روایت کی ہے، یہ بتایا کہ ہارون موسیٰ علیہ السلام کی زندگی میں وفات پا گئے تھے۔ لہٰذا وفات کے بعد تقرری کا مسئلہ پیدا نہیں ہوتا کیونکہ یہ ہارون اور موسیٰ علیہ السلام میں موجود نہیں تھا جن سے مشابہت کی گئی ہے، چنانچہ یہ نبی ﷺ اور علی (رضی اللہ عنہ) میں بھی موجود نہیں ہے جن کے ساتھ مشابہت کی گئی ہے۔

Means after my death as the words are related to appointment during his life. This is because Harun was a Prophet along with Musa during his life not after his death; he was his deputy (khalifa) over his people while he (Musa) was absent during his life not after his death. So the Messenger only made his statement: “Except that there is no Prophet after me” because Harun was a Prophet during Musa’s absence while he lived; so he made this statement in order to negate Prophethood from Ali (ra). Moreover, the Messenger of Allah (saw) informed us in an authenticated hadith narrated by Al-Hakim that Harun died during Musa’s life. So there does not raise the issue of appointment after death as it did not exist in Harun and Musa, who are those with whom resemblance is made, thus it does not exist in the Prophet (saw) and Ali (ra) who are the resemblers.

یہ نہ تو حدیث کا مفہوم ہے اور نہ ہی اس میں خلافت کے لیے کسی تقرری کی کوئی نشانی ہے، اور نہ ہی اسے کسی بھی طرح سے اس معنی میں لیا جا سکتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اس حدیث کے ذریعے رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد مسلمانوں پر علی (رضی اللہ عنہ) کو واضح طور پر خلیفہ مقرر کرنے کا ارادہ فرمایا تھا۔ جس حدیث پر بحث کی جا رہی ہے وہ غزوہ تبوک کی وجہ سے رسول اللہ ﷺ کی غیر موجودگی کے دوران رسول اللہ ﷺ کے اہل خانہ پر علی (رضی اللہ عنہ) کی تقرری سے متعلق ہے۔ جہاں تک اس حدیث میں آنے والی بقیہ روایات کا تعلق ہے، یعنی آپ ﷺ کا یہ قول:

This is the hadith’s meaning nor does it contain any indication to appointment for the Khilafah nor can it be understood in any way that the Messenger (saw) intended by this hadith to clearly state and make Ali (ra) the Khalifah over the Muslims after the Messenger’s (saw) death. The hadith discussed is related to the appointment of Ali (ra) over the Messenger’s (saw) family during his absence due to the battle of Tabuk. As for the remaining narrations which came in this hadith i.e. his (saw) saying:

ان میں سے بعض مستند روایات ہیں جیسے البخاری اور مسلم کی عامر اور ابراہیم (سعد کے دو بیٹوں) سے مروی حدیث، جبکہ دیگر مستند نہیں ہیں، لیکن ان سب کا متن ایک ہی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ حدیث غزوہ تبوک میں اور دیگر اوقات میں کہی گئی تھی۔ اس کا جواب یہ ہے کہ مستند روایات وہ روایت ہے جو واقعے کا ایک حصہ ہے، یعنی وہ روایات جن میں رسول اللہ ﷺ کے الفاظ کو واقعے سے الگ کر کے بیان کیا گیا ہے، جس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ یہ غزوہ تبوک کے واقعے کے علاوہ کوئی اور واقعہ ہے۔ حدیث کے راوی اور جمع کرنے والے اکثر حدیث کا ایک حصہ یا واقعے کا ایک حصہ بیان کرتے ہیں، اسے صرف دلیل کی حد تک مختصر کر دیتے ہیں۔ اگر ہم یہ بھی تسلیم کر لیں کہ یہ حدیث صرف غزوہ تبوک کے واقعے کے بارے میں نہیں تھی بلکہ یہ تبوک میں اور دیگر اوقات میں کہی گئی تھی، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ رسول اللہ ﷺ نے غزوہ تبوک میں اور دیگر اوقات میں ہمارے آقا علی (رضی اللہ عنہ) کو مستقل طور پر اپنے اہل و عیال پر مقرر فرمایا تھا؛ اور اس کا یہ مطلب بھی نہیں ہوگا کہ آپ (اللہ ان کے چہرے کو معزز فرمائے) کی رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد خلافت پر تقرری تھی۔ حدیث کے الفاظ اور معنی کی وضاحت سے صرف یہ اشارہ ملتا ہے کہ: کیا تم اس بات پر خوش نہیں ہو کہ میں نے اپنی غیر موجودگی میں تمہیں اپنے اہل و عیال پر ویسے ہی مقرر کیا جیسے ہارون نے موسیٰ کی غیر موجودگی میں ان کی نگرانی کی تھی، سوائے اس کے کہ ہارون نبی تھے اور تم نبی نہیں ہو کیونکہ میری نبوت کے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ یہ مسلم کی عامر بن سعد سے ان کے والد کے واسطے سے روایت میں آیا ہے:

Some of them are authenticated narrations like those by Al-Bukhari and Muslim in their hadith from ‘Amir and Ibrahim, the two sons of S’ad, while others are not authenticated, but all of them came with the same text. This means that the hadith was said in Tabuk and at other times. The response to this is that the authentic narrations are a narration which is a part of the incident i.e. narrations with the Messenger’s (saw) words alone separated from the incident which does not mean that it is an incident other than the incident of Tabuk. Narrators and collectors of hadith frequently narrate a part of a hadith or a part of an incident, shortening it to the place of evidence. Even if we accept that the hadith was not only about the incident of Tabuk but was said in Tabuk and other times, then this would mean that the Messenger (saw) appointed our master Ali (ra) over his family permanently during Tabuk and at other times; nor would it mean his appointment (may Allah ennoble his face) over the Khilafah after the Messenger’s (saw) death. All that the explanation of the hadith’s word and meaning indicate is: Are you not pleased that I appointed you over my family during my absence just like Harun supervised for Musa during his absence, except that Harun was a Prophet and you are not a Prophet because there is no Prophet after my Prophethood. This came in Muslim’s narration from Amir bin S’ad from his father:

یعنی میری نبوت کے بعد۔ یہ وہ مثال ہے جس کے ذریعے رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کو ان کے ساتھ اس طرح تشبیہ دی جیسے ہارون علیہ السلام کو موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ دی گئی تھی، یعنی صرف تعینات (appointment) کے حوالے سے، اور اس کے علاوہ کچھ نہیں، ان کی غیر موجودگی میں تعینات ہونا اور اس کے علاوہ کچھ نہیں، اور ان کے اہل خانہ پر تعینات ہونا جیسا کہ حدیث کے متن میں مکمل طور پر آیا ہے۔ جس تعدد (frequency) کے ساتھ ایک حدیث دہرائی جاتی ہے وہ اس کے معنی کو تبدیل کر کے اسے کوئی متبادل معنی نہیں دے سکتا۔ چنانچہ تبوک میں تعیناتی صرف رسول اللہ ﷺ کے اہل خانہ پر تھی جیسا کہ بلا شبہ ثابت ہے، جبکہ تبوک کے علاوہ دیگر روایات میں وہی متن الفاظ اور معنی کے اعتبار سے پہنچایا گیا ہے جو تبوک میں تھا، مگر اس میں تبوک کے واقعے کی قید یعنی اہل خانہ کا ذکر نہیں کیا گیا۔ بلکہ، وہ کسی قسم کی قید کا ذکر ہی نہیں کرتے، لہذا ہم انہیں اس بنیاد پر پرکھتے ہیں جو تبوک کی روایت میں مذکور ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ تبوک کی روایت اہل خانہ تک محدود ہے جبکہ دیگر روایات تعینات کے معاملے میں کسی بھی قسم کی قید سے آزاد ہیں، لہذا ہم غیر مقید کو مقید کے مطابق پرکھتے ہیں۔ اور کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ دیگر روایات عام ہیں کیونکہ حدیث کے الفاظ عام الفاظ میں سے نہیں ہیں، کیونکہ تمام روایات کے متن خواہ وہ روایت ہو: "کیا تم راضی نہیں ہوئے" یا روایت ہو: "بے شک تم" یا روایت ہو: "تم" اور اس جیسی دیگر جو موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ ہارون علیہ السلام کی حیثیت کے وزن پر ہوں؛ یہ تمام الفاظ ایک مخصوص مقام کے لیے مخصوص ہیں جو کہ موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ ہارون علیہ السلام کا مقام ہے جو کہ عام مقام نہیں ہے۔ سوائے اس کے کہ موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ ہارون علیہ السلام کا مقام بعض روایات میں غیر مقید آیا ہے جو کسی بھی قید سے مقید نہیں تھیں، جبکہ وہ بعض روایات میں اہل خانہ تک مقید تھیں، لہذا ہم غیر مقید کو مقید کے مطابق پرکھتے ہیں تاکہ تمام روایات اہل خانہ تک ہی محدود ہو جائیں۔

i.e. after my Prophethood. This is the similitude with which the Messenger (saw) compared Ali (ra) in relation to him just like Harun in relation to Musa i.e. the appointment and nothing else, appointment during his absence and nothing else, and appointment over his family as came in the hadith’s text in its entirety. The frequency with which a hadith is repeated does not change its meaning to give it an alternative meaning. So the appointment in Tabuk was only over the Messenger’s (saw) family as is proven without doubt, while the other narrations in other than Tabuk conveyed the same text mentioned in Tabuk in words and meaning without mentioning the restriction in the incident of Tabuk i.e. the family. Rather, they do not mention any restriction at all thus we measure them upon what was mentioned in the narration of Tabuk. This is because the narration of Tabuk is restricted to the family while the other narrations are free of any restriction in the appointment so we measure the unrestricted upon the restricted. Nor should one say that the other narrations are general as the words of the hadith are not from the general words as the texts of all the narrations whether the narration: “Are you not pleased” or the narration: “Verily you” or the naration: “You” and the similar which is of the weightage of Harun with Musa; all these words are specific to a specific status which is of the status of Harun with Musa which is not of the general status. Except that the status of Harun to Musa came unrestricted in some of the narrations which were not restricted by any restriction, while they were restricted to the family in some of the narrations so we measure the unrestricted upon the restricted such that all the narrations are restricted to the family.

ان کے لیے نہ تو ہارون علیہ السلام کا موسیٰ علیہ السلام کے مرتبے کے ساتھ کوئی تعلق ہے اور نہ ہی خلیفہ کے طور پر تقرری کا، کیونکہ یہ وہ دعا تھی جو موسیٰ علیہ السلام نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے کی تھی کہ وہ ان کے بھائی کو ان کا مددگار بنا دے اور انہیں ان کے ساتھ نبوت عطا فرما دے، کیونکہ جن امور کے لیے موسیٰ علیہ السلام نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے دعا کی تھی کہ ہارون علیہ السلام کو ان کے ساتھ شامل کر دے، وہ نبوت اور رسالت تھے، لہٰذا یہ شرکت صرف انہی امور میں تھی نہ کہ حکمرانی میں، کیونکہ موسیٰ علیہ السلام حکمران نہیں بلکہ صرف ایک نبی تھے۔ مزید برآں، یہ درخواست ان کے لیے مدد اور ان کے معاملے میں انہیں شریک کرنے کی درخواست تھی، نہ کہ (حکمرانی میں) ان کی تقرری کی درخواست۔

There is no place for them in relation to the status of Harun to Musa nor the appointment as the Khalifa since it is a prayer which Musa Made to Allah to make his brother an assistant to him and to give him the Prophethood along with him because the matters which Musa prayed to Allah (swt) to associate Harun with him upon were Prophethood and the Message so the association was only in these matters not the rule, as Musa was not a ruler but only a Prophet. Moreover, the request was a request for assistance for him and associating him in his matter, not a request for his appointment (in rule).

ان سب سے بڑھ کر، یہ معاملات ہارون کے مقابلے میں موسیٰ کے مقام کی نشاندہی نہیں کرتے؛ بلکہ ہارون کے مقابلے میں موسیٰ کے مقام کی نشاندہی ان کی غیر موجودگی میں ہارون کو اپنی قوم پر مقرر کرنے سے ہوتی ہے؛ چنانچہ ان کے سامنے ان کا مقام یہ ہے کہ انہوں نے ان کی غیر موجودگی میں اپنی قوم کی دیکھ بھال کی۔ رسول اللہ ﷺ کے اس قول میں نبوت میں مدد اور شراکت کا کوئی وجود نہیں ہے کہ: "موسیٰ کے مقابلے میں ہارون کا مقام"؛ بلکہ حقیقت میں اس کا مفہوم لوگوں پر (ان کی) تقرری تک محدود ہے اور نصوص اس کے علاوہ کوئی اور معنی نہیں رکھتے۔

Above all this, these matters are not an indication to the status of Musa to Harun; rather an indication for the status of Musa to Harun is his appointing him over his people during his absence; so his status before him is that he took care of his people during his absence. There is no existence for assistance and association in the Prophethood in the statement of the Messenger: “of the status of Harun to Musa” infact the meaning is restricted to the appointment over the people and the texts do not carry any meaning other than this.

یہ کہا گیا ہے کہ موسیٰ علیہ السلام ایک حکمران تھے کیونکہ ان پر حکم دینے کے لیے ایک شریعت نازل کی گئی تھی، کیونکہ اس میں حل اور سزائیں موجود تھیں، اور وہ ایک لشکر کے قائد تھے جس کا ارادہ بیت المقدس پر قبضہ کرنا تھا جب ان کی قوم نے ان سے کہا:

It has been said that Musa was a ruler because a Shari’ah was revealed to him to rule by ,as there are solutions and punishments within it, and he was a leader of an army which intended to occupy Bait al-Maqdis when his people said to him:

چنانچہ اپنی قوم پر ہارون علیہ السلام کی ان کی تعیناتی نبوت اور اقتدار دونوں میں تھی۔ اس کا جواب یہ ہے کہ موسیٰ علیہ السلام کوئی حکمران نہیں تھے، اور نہ ہی قرآن یا کہیں اور یہ روایت ملتی ہے کہ وہ بنی اسرائیل پر طاقت اور اقتدار کے ذریعے قوانین نافذ کرتے تھے یا وہ ان کے حکمران تھے۔ بنی اسرائیل پر موسیٰ علیہ السلام کی شریعت کے مطابق جن لوگوں نے حکومت کی وہ خود موسیٰ علیہ السلام نہیں تھے اور نہ ہی ان کے دور میں، بلکہ وہ ان کے بعد آنے والے انبیاء جیسے داؤد، سلیمان اور دیگر بادشاہ تھے۔ جہاں تک افواج پر موسیٰ علیہ السلام کی قیادت کا تعلق ہے، تو ایسا کبھی نہیں ہوا۔ سورۃ المائدہ کی آیت 19 سے آیت 26 تک کی آیات میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جو فوج پر موسیٰ علیہ السلام کی قیادت کی نشاندہی کرے؛ بلکہ ان میں جو بات ہے وہ یہ ہے کہ موسیٰ علیہ السلام نے اپنی قوم سے مقدس سرزمین میں داخل ہونے کی درخواست کی۔ انہوں نے انکار کر دیا اور ان سے کہا کہ اس کے اندر بہت سے طاقتور اور جارحانہ لوگ موجود ہیں، لہٰذا وہ اس وقت تک داخل نہیں ہوں گے جب تک یہ لوگ وہاں سے چلے نہ جائیں؛ انہوں نے اور ان کے رب نے ان سے لڑنے کے لیے کہا لیکن وہ نہیں گئے، جس کا نتیجہ یہ نکلا کہ انہیں چالیس سال تک بیابان میں جلاوطنی کا سامنا کرنا پڑا۔ جہاں تک موسیٰ علیہ السلام پر مسائل اور سزاؤں کے ساتھ شریعت کے نزول کا تعلق ہے، تو اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ موسیٰ علیہ السلام ان کے ذریعے حکومت کرتے تھے؛ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ وہ اس کے ساتھ آئے اور اسے بنی اسرائیل تک پہنچایا۔ انہوں نے انہیں بیت المقدس لے جانے کی کوشش کی لیکن وہ بیابان میں بھٹک گئے اور ان کا دور ختم ہونے تک وہ مستحکم نہ ہو سکے۔ ان کی جلاوطنی کی سزا ختم ہونے کے بعد، وہ منتقل ہوئے اور ان میں بادشاہوں اور انبیاء نے موسیٰ علیہ السلام کی شریعت کے مطابق ان پر حکومت کی، جیسا کہ قرآن میں ایک سے زیادہ سورتوں میں بیان کیا گیا ہے۔ مزید برآں، وہ آیات جن میں ہارون علیہ السلام کی تعیناتی کا ذکر ہے، اس بات پر واضح ہیں کہ یہ موسیٰ علیہ السلام کی جانب سے نبوت میں ایک تعیناتی تھی جب موسیٰ علیہ السلام اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے ملنے گئے تھے، جو کہ سورۃ الاعراف کی آیت 141 میں ہے:

So his appointment of Harun over his people was an appointment in Prophethood and also in authority. The response to this is that Musa was not a ruler, nor is it narrated in the Qur’an or elsewhere that he would execute the rules upon the children of Israel (Banu Israil) by strength and the authority or that he was a ruler over them. Those who ruled Banu Israil with the Shari’ah of Musa were not Musa himself or in his lifetime, rather it was those Prophet who came after him like Dawud, Sulayman and other kings. As for Musa’s leadership over the armies, it never occurred. The ayaat which are in Surah Al-Maidah from ayah 19 to ayah 26 do no have anything within them which indicates Musa’s leadership over the army; rather what is within them is that Musa (as) requested his people to enter the Holy Land. They refused and said to him that there are giant aggressive people within it so they would never enter until these giants left; they asked him and his Lord to go and fight but he did not go so the result was their exile for fourty years in the wilderness. As for the revelation of the Shari’ah to Musa (as) with solutions and punishments, this does not mean that Musa (as) ruled with these; rather the reality is that he came with it and conveyed it to Banu Israil. He tried to take them to Bait al-Maqdis but they strayed in the wilderness and they did not stabilise until his period had ended. After their punishment with the exile ended, they moved and were ruled by kings and Prophets among them by the Shari’ah of Musa, which is stated by the Qur’an in more than one Surah. Moreover, the ayaat in which Harun was appointed are explicit that it was an appointment on behalf of Musa in Prophethood when Musa went to meet Allah (swt), which is in Surah Al-‘Araf from ayah 141:

یہ تمام امور نبوت اور اس میں تقرری، اور (موسیٰ علیہ السلام کی جانب سے) تختیاں پھینکنے، اور بنی اسرائیل کا بچھڑے کی عبادت شروع کرنے اور اس جیسی دیگر چیزوں سے متعلق ہیں؛ ان میں سے کوئی بھی چیز حکمرانی اور اقتدار سے ذرہ برابر تعلق نہیں رکھتی۔ یہ گمان کرنا ممکن نہیں کہ اس کا تعلق حکمرانی اور اقتدار سے ہے، لہٰذا اس بات کی کوئی دلیل نہیں ہے کہ موسیٰ علیہ السلام ایک حکمران تھے اور انہوں نے ہارون علیہ السلام کو حکمرانی میں کبھی مقرر نہیں کیا۔

All of these are related to the Prophethood and appointment in it, and the throwing of the tablets (by Musa), and the Banu Israil taking to worship the calf and the like; there is nothing within them with the slightest relationship to rule and authority. It is not possible to suspect that it is related with the rule and authority, so there is no evidence that Musa was a ruler and he never appointed Harun in the rule at all.

یہ تمام نازل شدہ احادیث کا مفہوم ہے، خواہ وہ کسی وجہ سے نازل ہوئی ہوں جیسے غزوہ تبوک کا واقعہ، یا بغیر کسی وجہ کے، جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنی زندگی میں اپنی غیر موجودگی کے دوران علی رضی اللہ عنہ کو اپنے اہل و عیال کی نگرانی سونپی، بالکل اسی طرح جیسے موسیٰ علیہ السلام نے اپنی زندگی میں اپنی غیر موجودگی کے دوران اپنی قوم کی نگرانی کے لیے ہارون علیہ السلام کو مقرر کیا تھا۔ اس عمل یعنی رسول اللہ ﷺ کی جانب سے علی رضی اللہ عنہ کی تقرری کے ذریعے، علی رضی اللہ عنہ کا مقام رسول اللہ ﷺ کے نزدیک ویسا ہی ہو گیا جیسا ہارون علیہ السلام کا موسیٰ علیہ السلام کے نزدیک تھا۔ ان احادیث میں اس بات کی کوئی نشاندہی نہیں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے یہ فرمایا ہو کہ اللہ کے رسول ﷺ کی وفات کے بعد علی رضی اللہ عنہ مسلمانوں پر حکمرانی کے لیے خلیفہ ہوں گے۔

This is the meaning of all the revealed ahadith whether they came with a cause like the incident of Tabuk or without any cause, which indicate that the Messenger (saw) made Ali (ra) supervise his family while he was absent during his lifetime similar to how Musa made Harun supervise his people while he was absent during his lifetime. With this action i.e. the Messenger’s (saw) appointment of Ali (ra), Ali became to the Messenger (saw) comparable to the status of Harun to Musa. There is no indication in these ahadith that the Messenger (saw) stated that Ali (ra) would become the Khalifah over the Muslims in ruling after the Messenger of Allah (saw)’s death.

جہاں تک دوسرے متن اور حدیثِ غدیر خم کا تعلق ہے، تو صحیح روایت یعنی مسلم کی روایت میں مسلمانوں کو اللہ کی کتاب اور نبی ﷺ کے اہل بیت کو مضبوطی سے تھامے رکھنے، ان کے ساتھ حسنِ سلوک کرنے، ان کی عزت کرنے اور انہیں تکلیف نہ دینے کی وصیت کی گئی ہے۔ اس میں اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے خلافت کے معاملے میں اپنے اہل بیت کو مقدم رکھا۔ حدیث میں ہے: "رہی میرے اہل بیت کی بات، تو میں اللہ کے حضور تمہیں میرے اہل بیت کے بارے میں وصیت کرتا ہوں"؛ اس میں ایسی کوئی بات نہیں جو اس طرف اشارہ کرے کہ انہوں نے اپنی وفات کے بعد لوگوں پر حکومت کے لیے اپنے اہل بیت کو خلفاء مقرر کیا ہو۔ الفاظ اپنے صریح متن (منطوق) اور معنی میں اتنے واضح ہیں کہ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں لیا جا سکتا کہ انہوں نے اپنے اہل بیت کو یا ان میں سے کسی ایک کو اپنے بعد خلافت کے ذریعے مسلمانوں پر حکومت کے لیے مقرر کیا ہو۔ جہاں تک دوسری اور تیسری روایات، اور ان جیسی تمام روایات کا تعلق ہے، تو وہ اس کے اندر موجود (معنی) کو تبدیل نہیں کرتیں۔ ان روایات میں دو باتیں ہیں۔ پہلی بات، اللہ کو سرپرست بنانا ان کے اس قول میں:

جہاں تک دوسرے معاملے کا تعلق ہے، وہ یہ ہے کہ انہوں نے اپنی اولاد کو یہ کہہ کر نیک اعمال کرنے کی نصیحت کی:

As for the second matter, this is that he advised his progeny to undertake good deeds by saying:

ان تمام احادیث میں، ان کی کثرت اور مختلف روایات کے باوجود، ان دو امور کے سوا کچھ نہیں ہے۔ جہاں تک پہلے امر کا تعلق ہے، جو کہ دوستی ہے، ہم اس پر اس متن کے فوراً بعد حدیثِ ولایت کے مباحث کے دوران گفتگو کریں گے۔ رہا دوسرا امر، تو یہ مسلمانوں کو اس بات کی نصیحت کرنے سے مختلف نہیں کہ وہ اپنی اولاد اور اہل بیت کے ساتھ حسنِ سلوک کریں، یعنی ان کے ساتھ مہربانی، عزت اور نرمی کا معاملہ کریں اور انہیں تنگ نہ کریں کیونکہ ان کے بارے میں ان سے سوال کیا جائے گا۔ نیز یہ کہ اہل بیت اور کتاب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) قیامت تک ایک دوسرے کے ساتھ جڑے رہیں گے۔ ان احادیث اور حدیثِ غدیرِ خم میں مسلمانوں کو اپنی اولاد کے ساتھ نیکی کرنے کی نصیحت کے سوا کچھ نہیں ہے؛ اس میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جو رسول اللہ ﷺ کے بعد خلافت پر علی (رضی اللہ عنہ) یا اہل بیت کی تقرری کی طرف اشارہ کرتی ہو۔ حدیثِ غدیرِ خم میں بیان کردہ تمام سابقہ روایات کے مطابق رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان میں تقرری کہاں ہے:

There is nothing other than these two matters in all these ahadith, despite all their number and differing narrations. As for the first matter, which is the friendship, we shall discuss it during the discussion upon the ahadith of (wilayat) directly after this text. As for the second matter, it does not differ from being an advice to Muslims to be good to his progeny,, the people of his house, by being gracious to them, honouring and not annoying them as they will be questioned about them. Also that the family of the house and the Book of Allah (swt) will remain linked until the Day of Judgement. There exists nothing in this ahadith and the ahadith of Ghadeer Khum more than advising Muslims to do good to his progeny; there is nothing within in it indicating the appointment of Ali (ra), or the people of his house, over the Khilafah after the death of the Messenger of Allah (saw). Where is the appointment in the Messenger’s (saw) statement according to all previous narrations narrated in the hadith of Ghadeer Khum:

یا ان کا قول:

Or his statement:

یا

Or

یا:

Or:

یا:

Or:

کیا ان متون میں مسلمانوں کو آپ ﷺ کی آل کی یاد دہانی کرانے اور انہیں ان کے ساتھ حسنِ سلوک کی تلقین کرنے سے زیادہ کچھ ہے؟ کیا کوئی اس سے یہ سمجھتا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد مسلمانوں پر حکومت کرنے میں خلیفہ ہوں گے؟ یہ بات کہاں سے لی گئی ہے؟ الفاظ کے صریح متن سے یا ان کے معانی سے؟ چنانچہ حدیثِ خم میں علی (رضی اللہ عنہ) یا آپ ﷺ کی اہل بیت کی خلافت پر تقرری کی کوئی دلیل نہیں ہے؛ لہٰذا اس سے استنباط کرنا درست نہیں ہے۔

Is there more in these texts than reminding the Muslims about his progeny (saw) and exhorting them to be good to them? Does anyone understand from this that this means that they are the Khulafaa in ruling over Muslims after the Messenger of Allah (saw)’s death? From where is this taken? From the stated text of the words or their meanings? Thus there is no evidence in the hadith of Khum for the appointment of Ali (ra), or the people of his family, over the Khilafah; so deducing through it fails.

جہاں تک تیسرے متن کا تعلق ہے، جو کہ ولایت کی احادیث ہیں، تو یہ احادیث ان الفاظ کے ساتھ شیخین البخاری اور مسلم سے روایت نہیں کی گئیں۔ مزید یہ کہ، اگر یہ احادیث ان لوگوں کے نزدیک صحیح بھی قرار پائیں جو علیؓ کی تقرری کے لیے انہیں دلیل کے طور پر استعمال کرتے ہیں، تب بھی جو متن وہ پیش کرتے ہیں اس سے ایسی تقرری کا استنباط کرنا ممکن ہی نہیں ہے۔ ان کے تمام الفاظ محض...

As for the third text, which is the ahadith of (wilayah), these ahadith by these words were not narrated by the two Sheikhs Al-Bukhari and Muslim. Moreover, even if these ahadith are authenticated before those who rely upon them as evidence for Ali’s appointment, the texts they present cannot possibly be used to deduce such appointment. All their words are no more than

ان تمام الفاظ اور دیگر تمام روایات میں ان کے ہم معنی الفاظ، جیسے کہ الولی، المولیٰ اور الموالات، میں کوئی فرق نہیں ہے؛ لہٰذا انہیں حدیثِ ولایت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان سب کی تفسیر غدیرِ خم کی حدیث میں ہے:

All these words and their like from all the rest of the narrations do not differ from the word al waliyy, al-mawla and al-muwalat; so they are known as the hadith of (al-wilayah). The interpretation of all of them is in the hadith of Ghadeer Khum:

یہاں اس کا مطلب ان کی حمایت ہے اور یہ کہ وہ ان کے ساتھ ہوں اور ان کے لیے ولایت اور محبت کا اظہار کریں۔ لفظ "ولی" اور "تولٰی" قرآن میں آئے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

The meaning here is their support and that they be with him and bear friendship (al-wala) and love for them. The word “waliyy” and “tawallaa” have come in the Qur’an. Allah (swt) said:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

عربی زبان میں: دوست (الولی) دشمن کے الٹ ہے، اس لیے کہا جاتا ہے: اس نے اسے دوست بنایا۔ (مولٰی) مددگار اور مالک (السید) ہے۔ دوستی دشمنی کے الٹ ہے۔ اور ولی: وہ ہے جو باپ اور دادا کی طرح نابالغ کے معاملات کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ نکاح کے عقد، املاک اور یتیم کا ولی وہ ہے جو اس کے معاملے کی دیکھ بھال کرے اور اس کا سرپرست بن جائے۔ معجم لسان العرب (ایک عربی لغت) میں ہے: "الولی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ناموں میں سے ہے جو مددگار (الناصر) ہیں اور وہ کائنات اور تمام مخلوقات کے معاملات کے ذمہ دار (المتولی) اور ان پر نگران (القائم) ہیں۔" اور کہا گیا ہے: "ولی سچا (الصدیق)، مددگار، پیروکار (التبعی) اور محبوب ہے۔" ابو العباس نے آپ ﷺ کے اس فرمان کے بارے میں کہا: "جس کا میں مولٰی ہوں، پھر علی اس کے مولٰی ہیں" یعنی جو بھی مجھ سے محبت اور دوستی رکھے اسے اس سے دوستی رکھنی چاہیے۔ یہ سب حکم اور اقتدار (سلطان) کے معنی نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ اس حدیث کے وہ مفسرین جو یہ کہتے ہیں کہ یہ علی (رضی اللہ عنہ) کی خلافت کے لیے ایک واضح نص ہے، وہ بھی زبان کے اعتبار سے کوئی ایسا واضح معنی پیش کرنے سے قاصر ہیں کہ لفظ "مولٰی" کا لغوی طور پر مطلب حکومت اور اقتدار ہو۔ مثال کے طور پر، شیخ عبدالحسین احمد الامینی النجفی اپنی کتاب "الغدیر" میں حدیثِ غدیر کی تشریح کرتے ہوئے کہتے ہیں: "اس مقام پر محقق کے لیے اس بات سے بچنے کا کوئی راستہ نہیں بچتا کہ 'مولٰی' کسی چیز میں سب سے زیادہ موزوں ہونے کے معنی میں آیا ہے، خواہ ہم اس بات کو تسلیم کر لیں کہ یہ اس کے معانی میں سے ایک ہے اور لغوی طور پر یہ ایک ایسا لفظ ہے جس کے کئی معنی ہیں۔" لفظ "مولٰی" ستائیس معانی میں آیا ہے جن میں حکومت اور اقتدار کا ذکر نہیں ہے۔ انہوں نے کہا: جب ہم "مولٰی" کے معانی سے واقف ہو جاتے ہیں جو ستائیس معانی تک پہنچتے ہیں، تو یہ ممکن نہیں کہ وہ حدیث میں کسی ایسے معنی کے ساتھ آئے جو اس کے معنی کے مطابق نہ ہو، (اور یہ معانی) یہ ہیں:

In the (Arabic) language: the friend (al-waliyy) is opposite to the enemy so it is said: He took him as a friend. The (mawla) is the supporter and the master (as-sayyid). Friendship is opposite to enemity. And the waliy: One who takes care of affairs of the minor like the father and grandfather. The waliy of the marriage contract, the properties and the orphan is the one who takes care of the affair and becomes his sponsor. In the Mu’jam Lisan al-‘Arab (an Arabic dictionary): “Al-waliy is among the names of Allah (swt) who is the Helper (An-Nasir) and he is the One in Charge (Al-Mutawalli) of the affairs of the universe and all creatures, the Supervisor (Al-Qaim) over them.” And it said: “The waliy is the truthful (as-siddiq), the Helper, the follower (at-tab’i) and the beloved.” Abu Al-‘Abbas said about his statement (saw): “The one for whom I am his (mawla), then Ali is his (mawla)”i.e. whoever loves and befriends me should befriend him. None of this is the meaning of rule (hukm) and authority (sultan). Even the interpreters of this hadith who say that it is a clear text for the Khilafah of Ali (ra) are unable to come with any clear meaning in the language that the word “mawla” means the rule and authority linguistically. For example, Sheikh Abd al-Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi says the following in his book “Al Ghadeer” in explaining the hadith of Al-Ghadeer: “At this point there no longer remains for the researcher any refuge from committing suicide that “mawla” came with the meaning of the foremost suitable in something even if we condescend that this is one of its meaning and that linguistically it is a word with several meanings.” The word “mawla” came with twenty seven meanings without mentioning the rule and authority among them. He said: After we know about the meanings of “mawla” which reach up to twenty seven meanings, it is not possible that it comes with a meaning in the hadith except with that which conforms to it in meaning, (and these meanings) are:

چنانچہ اس سے یہ بات ظاہر ہوتی ہے کہ یہ لفظ حکمران کے معنی میں نہیں آیا اور نہ ہی "الموالاة" کا مطلب حکومت کے معنی میں آیا ہے، نہ قرآن میں، نہ حدیث میں اور نہ ہی زبان میں۔ الفاظ کی تشریح یا تو ان کے لغوی معنی سے کی جاتی ہے یا شریعت کے معنی سے، تو پھر ان احادیث کی یہ وضاحت کہاں سے لی گئی کہ "ولی" اور "موالاة" سے مراد علی (رضی اللہ عنہ) اور ان کی آل کو خلافت دینا ہے؟ جب ہم ان لوگوں کی پیروی کرتے ہیں جنہوں نے ان احادیث سے "ولی" اور "موالاة" کے کسی بھی معنی کا استنباط کیا ہے، تو ان میں سے کسی بھی متن میں حکومت کی نگرانی کا معنی کبھی نہیں آتا۔ یہ سچ ہے کہ اگر ہم لفظ "ولی" کو لفظ "امر" کے ساتھ ملا دیں، تو اس کا معنی حکمران ہو جاتا ہے اور کہا جاتا ہے "ولی الامر"۔ جن احادیث کو وہ احادیثِ "الولایۃ" کہتے ہیں، ان کی کسی بھی روایت میں، یا کسی دوسری روایت میں، لفظ "امر" کبھی لفظ "ولی" کے ساتھ نہیں آتا، جو احادیث سے رسول اللہ ﷺ کے بعد خلافت کی دیکھ بھال کرنے کے معنی کی نفی کرتا ہے۔

So it is apparent from this that the word did not come with the meaning of ruler and that “al muwalat” did not come with the meaning of rule, neither in the Qur’an or Hadith or the language. Words are interpreted either by their linguistic or Shari’ah meanings, so from where was the explanation of this ahadith taken that the “waliy” and “muwalat” means giving the Khilafah to Ali (ra) and his family? When we follow those who deduced by these ahadith in any of the meanings of “waliy” and “muwalat”, there never comes the meaning of supervising the rule in any of the texts. It is true that if we relate the word “waliy” with the word “amr”, then its meaning becomes the ruler and it is said “waliyy al-amr”. In the ahadith which they call the ahadith of “al-wilayah”, the word “amr” never comes together with the word “waliy” in any of their narrations, or any other narrations, which negates the meaning of taking care of the Khilafah after the Messenger of Allah (saw) from the ahadith.

یہ سچ ہے کہ لفظ "ولایت" اکیلا، نہ کہ الفاظ "مولا" یا "ولی" یا "موالات"، ایک ایسا لفظ ہے جس کے بہت سے معنی ہیں جن میں نصرت (مدد) اور اقتدار یعنی حکومت شامل ہے۔ ان احادیث میں جو انہوں نے روایت کی ہیں، وہ کنز العمال میں مذکور وہ حدیث ہے جو لفظ "ولایت" کے ساتھ آئی ہے، لہٰذا کوئی کہہ سکتا ہے کہ لغت کے مطابق اس کا مطلب حکومت ہے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ یہ لفظ حدیث میں دوست بنانے کے معنی میں آیا ہے جس کی نشاندہی حدیث کے متن سے ہوتی ہے۔ اس کا متن، ان لوگوں کے مطابق جنہوں نے اسے بطور دلیل استعمال کیا ہے، یہ ہے:

It is true that the word “wilayah” alone not the words “mawla” or “waliy” or “muwalat” is a word with many meanings including support (nusra) and authority i.e. the rule. In the ahadith which they narrated is the hadith mentioned in Kanz al-’Ammal which came with the word “wilayah” so one may say this means rule according to what the language states. The response is that this word came in the hadith by the meaning of taking as a friend which is indicated by the hadith’s text. Its text, according to what is narrated by those who use it as evidence, is:

یہ متن اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ اس کا معنی 'حمایت' ہے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ جو بھی آپ ﷺ پر ایمان لائے وہ علی (رضی اللہ عنہ) سے دوستی رکھے، کیونکہ جو ان کی حمایت کرتا ہے وہ رسول اللہ ﷺ کی حمایت کرتا ہے اور جو رسول اللہ ﷺ کی حمایت کرتا ہے وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی حمایت کرتا ہے۔ یہی لفظ "ولایت" کا مفہوم ہے اور اسی وجہ سے اسے لفظ "ف" کے ذریعے بیان کیا گیا ہے:

This text specifies that its meaning is support as the Messenger (saw) requested that whoever believes in him (saw) to befriend Ali (ra) because whoever supports him supports the Messenger (saw) and whoever supports the Messenger (saw) supports Allah (swt). This is the meaning of the word “wilayah” and this is why it was expressed by the word “faa”:

یہ سمجھنا ممکن نہیں ہے کہ اسے اقتدار (سلطان) دینا مجھے (وہی اقتدار) دینا ہے؛ بلکہ واحد فہم یہ ہے کہ جس نے اس کی حمایت کی اس نے میری حمایت کی۔ چنانچہ یہ واضح ہو جاتا ہے کہ وہ تمام احادیث جن میں یہ آیا کہ علی (رضی اللہ عنہ) رسول اللہ ﷺ کے بعد ہر مومن کے "ولی" اور ان کے "مولا" ہیں، اور یہ کہ انہیں ان سے "موالات" رکھنی چاہیے اور ان سے دوستی کرنی چاہیے کیونکہ ان کی "ولایت" ہی اصل "ولایت" ہے، یہ تمام احادیث زبان اور قرآنی نصوص کے مطابق، لفظ کے معنی یا ان جملوں میں اس کے مقام کے لحاظ سے، کسی صورت بھی حکمرانی کا انتظام سنبھالنے کے معنی میں نہیں لی جا سکتیں۔ لہٰذا یہ اس بات کی دلیل نہیں ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد علی (رضی اللہ عنہ) کو خلافت کے لیے مقرر فرمایا، چنانچہ ان نصوص کے ذریعے ان کا استدلال ناکام ہے۔ یہاں ہمیں دو مسائل کا لحاظ رکھنا ہوگا۔ ان دو میں سے پہلا یہ حقیقت ہے کہ لفظ ایک مخصوص مادے سے مشتق ہوتا ہے اور اس کا یہ مطلب نہیں کہ اس مادے کے تمام تصریف (conjugations) معنی میں ایک جیسے ہوں کہ ان میں سے ایک دوسرے کے معنی لے لے۔ عربوں کے وضع کردہ طریقے کے مطابق، زبان میں ایک معنی کے لیے ایک سے زیادہ الفاظ ہو سکتے ہیں یا کسی لفظ کے لیے صرف ایک ہی معنی مقرر کیا جا سکتا ہے بغیر اس معنی کو کسی دوسرے لفظ کے لیے دیے؛ لفظوں کی تصریف میں مماثلت کا مطلب معنی میں مماثلت نہیں ہے؛ بلکہ لفظ وہی معنی لیتا ہے جو عربوں نے اس کے لیے وضع کیا ہوتا ہے، بغیر اس کے کہ تصریف کے مادے پر غور کیا جائے۔ لفظ "جاء" اور لفظ "اجاء" ایک ہی مادے سے ہیں؛ اس کے باوجود "جاء" کا معنی ہے "وہ آیا" اور "اجاء" کا معنی ہے "پناہ دینا" (الجا)۔ "النضو" جس میں "نون" پر "کسرہ" ہو اس کا معنی دبلا اونٹ ہے، جبکہ "نون" پر "ضمہ" کے ساتھ اس کا معنی لباس ہے۔ جہاں تک لفظ "مولٰی" کا تعلق ہے، تو اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ چونکہ اس کے معانی میں سے ایک معنی کارساز اور معاملے کا ذمہ دار اور لوگوں میں مقدم ہے، تو اس کا مطلب حکمرانی اور اقتدار ہے، کیونکہ لفظ "ولی الامر" بھی اسی صیغے کی وجہ سے حکمرانی اور اقتدار کے معنی رکھتا ہے۔ "مولٰی" کے معنی "ولی الامر" سے اس طرح مختلف ہیں جیسے معاملے کا کارساز اور ذمہ دار "ولی الامر" کے معنی سے مختلف ہوتا ہے۔ "ولی الامر" حکمران کے لیے مخصوص ہے، جبکہ "مولٰی" کے بہت سے معنی ہیں جن میں سے کوئی بھی حکمران نہیں ہے۔ معاملات کا کارساز ہر معاملے کے ذمہ دار کو کہتے ہیں نہ کہ خاص طور پر حکمران کو، اور اس سے حکمران کا مفہوم بھی اخذ نہیں کیا جا سکتا کیونکہ زبان نے اس کے لیے یہ معنی مقرر نہیں کیا ہے۔ معاملہ اس بات کا ہے کہ عربوں نے اس لفظ کے لیے جو معنی مقرر کیے ہیں انہیں تسلیم کیا جائے، نہ کہ ان معانی کو جو کوئی الفاظ کے مجموعے یا مختلف اشاروں سے سمجھ سکتا ہو۔ لہٰذا، جب تک عربوں نے لفظ "مولٰی" کو حکمرانی اور اقتدار کے معنی میں استعمال نہیں کیا، تب تک اس کی ایسی تفسیر نہیں کی جا سکتی۔ یہ پہلی بات ہے، رہی دوسری بات تو وہ عمومی طور پر سیاق و سباق کا مفہوم ہے، تاہم وہ کسی لفظ کو اس معنی کے علاوہ نہیں دے سکتے جو عربوں نے اپنے صریح کلام میں اس کے لیے مقرر کیا ہے۔ سیاق و سباق کسی جامع لفظ کے معانی میں سے کسی ایک کو متعین کرتا ہے یا لفظ کے متبادل معنی کو واضح کرتا ہے اور اسے دوسرے معنی سے ہٹا دیتا ہے، لیکن یہ اس لفظ کے لیے کوئی ایسا نیا معنی پیدا نہیں کرتا جو عربوں نے اس کے لیے مقرر نہ کیا ہو۔ لفظ "مولٰی" اس حدیث میں آیا ہے جسے حدیثِ ثقلین یا حدیثِ غدیر کہا جاتا ہے، اور جملہ (یا جملوں) میں ایسے مفہوم آئے ہیں جو مسلمانوں کو رسول اللہ ﷺ پر ان کے بھروسے کی بنیاد پر بھروسہ کرنے کی ترغیب دیتے ہیں، یہ اس لفظ کو کوئی نیا معنی نہیں دیتا کہ علی (رضی اللہ عنہ) رسول اللہ ﷺ کے بعد حکمران بن جائیں گے، جب تک کہ زبان نے اس کے لیے یہ معنی مقرر نہ کیا ہو۔ اس سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ غدیرِ خم کی حدیث اور دیگر احادیث جن میں "مولٰی" اور "ولی" کے الفاظ آئے ہیں، ان سے اس نتیجے پر نہیں پہنچا جا سکتا کہ علی (رضی اللہ عنہ) خلیفہ ہیں، کیونکہ عرب اس لفظ کے لیے صراحت کے ساتھ یہ معنی استعمال نہیں کرتے تھے۔

"میرا بھائی اور مددگار (وزیر) جو میرے قرض ادا کرتا ہے، میرا وعدہ پورا کرتا ہے اور مجھے میری ذمہ داریوں سے آزاد کرتا ہے"

“My brother and assistant (wazeer) who repays my debts, fulfills my promise and frees me from by responsibilities”

یہ تمام الفاظ اور جملے ایسے ہیں جن سے کسی بھی طرح سے تقرری کا نتیجہ اخذ کرنا ممکن ہی نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ محض دو افراد کے درمیان تعلق سے بڑھ کر کچھ نہیں ہیں، جس میں پہلا شخص دوسرے کے ساتھ انتہائی قربت کا اظہار (یہ کہہ کر کرتا ہے کہ وہ) اس کا بھائی ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کے ساتھ اپنی انتہائی قربت کا اظہار انہیں اپنا بھائی کہہ کر، اور یہ کہہ کر کہ وہ آپ سے ہیں، آپ کے مددگار ہیں اور آپ کے قرض ادا کرتے ہیں۔ یہ کوئی عام معاملہ نہیں ہے اور نہ ہی اس کا تعلق حکمرانی یا خلافت سے ہے۔ اگر ہم اس بات پر اصرار بھی کریں کہ علی (رضی اللہ عنہ) رسول اللہ ﷺ کے بھائی یا بیٹے ہیں، تب بھی یہ اس بات کی طرف اشارہ نہیں کرتا کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ آپ کے بعد خلیفہ ہوں گے۔ آپ ﷺ کا علی سے یہ کہنا کہ:

All of these are words and sentences from which one cannot possibly deduce the appointment in any way. This is because they do not go beyond matters linked between a pair, the first expressing the extreme closeness of the second to him by (saying he is) his brother. The Messenger (saw) expressed his extreme closeness to Ali (ra) to him by calling him his brother and saying that he is from him, is his assistant and repays his debts. This is not any general matter nor does it relate to the rule or Khilafah. Even if we insist that Ali (ra) is the Messenger’s (saw) brother or his son, this does not indicate its meaning to be that he is the Khalifah after him. His statement to Ali that:

یا دیگر اس جیسی چیزوں کا زبان یا شریعت میں کسی بھی طرح سے اس حکم سے کوئی تعلق نہیں ہے اور نہ ہی وہ خلافت پر تعیناتی سے متعلق کوئی اشارہ رکھتی ہیں۔ یہ احادیث اس بات کی دلیل بننے کے لیے موزوں نہیں ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) سے اپنے بعد خلافت کا وعدہ فرمایا ہے، اور اس مناسبت سے وہ بطورِ دلیل پورا نہیں اترتیں۔ جہاں تک تیسری قسم کا تعلق ہے جس میں واضح نصوص آئی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کو اپنے بعد خلیفہ بننے کے لیے مقرر فرمایا، تو وہ دو احادیث ہیں: پہلی "الغدیر" کتاب کے مصنف کی ایک روایت میں موجود حدیثِ غدیر ہے اور دوسری وہ حدیث ہے جسے وہ حدیثِ منزِل (گھر والی حدیث) کہتے ہیں۔ جہاں تک "الغدیر" کے مصنف کی روایت کا تعلق ہے، انہوں نے اپنی کتاب کے آغاز میں ایک روایت ذکر کی جس میں "میرا وارث اور خلیفہ" کے الفاظ ذکر نہیں کیے گئے، اور پھر بعد میں ایک دوسری روایت ذکر کی جسے انہوں نے الطبری کی طرف منسوب کیا جس میں صراحت کے ساتھ "میرا وارث اور خلیفہ" کے الفاظ آئے ہیں۔ چنانچہ، "الغدیر" کے مصنف شیخ عبدالحسین احمد الامینی النجفی نے اپنی کتاب میں باب "العزیز کی کتاب میں الغدیر" کے تحت کہا ہے: "حافظ ابو جعفر محمد بن جریر الطبری، جن کا انتقال 310 ہجری میں ہوا، انہوں نے اپنی کتاب "الولایہ" میں حدیثِ غدیر کی سندوں میں زید بن ارقم (رضی اللہ عنہ) سے ایک روایت بیان کی ہے جنہوں نے کہا: 'جب رسول اللہ ﷺ حجۃ الوداع سے واپسی پر غدیر خم پر ٹھہرے، اس وقت جب سورج بہت تیز تھا اور دوپہر کا وقت تھا، تو آپ ﷺ نے اونچے درختوں کے گرد خیمے لگانے کا حکم دیا جو کہ وہاں موجود تھے۔ آپ ﷺ نے اجتماعی نماز کے لیے پکارا تو ہم جمع ہو گئے۔ آپ ﷺ نے ایک طویل خطبہ دیا اور فرمایا: "بے شک اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے میری طرف وحی فرمائی ہے:

Or other similar things have no relationship in any way whatsoever, either in the language or the Shari’ah, to the rule or carry any indication relating to the appointment over the Khilafah. These ahadith are not suitable to be evidence that the Messenger (saw) promised Ali (ra) the Khilafah after him, and accordingly they do not fulfil as evidence. As for the third type in which clear texts(s) came that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to become Khalifah after him, they are two ahadith: the first is one of the narrations of the hadith of Ghadeer in one narration by the writer of the book “Al-Ghadeer” and the second is the hadith which they call the hadith of the house. As for the narration of the writer of the book of “Al Ghadeer”, he mentioned a narration in the beginning of his book without mentioning the words “my heir and Khalifah” and then mentioned another later narration which he ascribed to At Tabari which came with the words “my heir and Khalifah” explicitly. So he, Sheikh Abd al Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi, the writer of the book “Al-Ghadeer” said in his book under the chapter “Al-Ghadeer in the Book of Al-‘Aziz”: “Al-Hafidh Abu Ja’far Muhammad bin Jareer At Tabari who died in 310 Hijri narrated in his narration in the book of “Al-Wilayah” among the chains of the hadith of Al-Ghadeer from Zayd bin Arqam (ra) who said: ‘When the Prophet (saw) stopped at Ghadeer Khum in his return from the farewell pilgrimage at the time of forenoon when the sun was very hot, he commanded to assemble the tents around the lofty trees which were assembled. He called for the collective prayer so we gathered. He gave a lengthy khutbah and said: “Verily Allah (swt) revealed to me:

یہ حدیثِ غدیر خم کی روایات میں سے ایک ہے، اور اپنے متن کے معنی کی وجہ سے اسے مسترد کر دیا گیا ہے تاکہ اس کے اندر رسول اللہ ﷺ کے بعد وصیت، تعین اور قیادت کے بارے میں جو کچھ کہا گیا ہے اسے بغیر کسی بنیاد کے باطل قرار دیا جا سکے، جس کی کئی وجوہات ہیں جیسے کہ:

This is one of the narrations of the hadith of Ghadeer Khum, and due to the meaning of its text it is rejected so that what is said within it of the bequest, appointment and leadership after the Messenger is void without any basis for many causes such as:

۱۔ یہ آیت حجۃ الوداع میں نازل نہیں ہوئی تھی، بلکہ یہ صلح حدیبیہ کے سال سورۃ الفتح کے بعد نازل ہوئی۔ یہ آیت سورۃ المائدہ سے ہے جو سورۃ الفتح کے بعد نازل ہوئی تھی، اور سورۃ الفتح نبی ﷺ کی صلح حدیبیہ سے واپسی کے دوران نازل ہوئی تھی۔ مشaf پر ایک نظر ڈالنے سے اس آیت کے نزول کا وقت واضح ہو جاتا ہے: "اے نبی! جو کچھ آپ کی طرف نازل کیا گیا ہے اسے پہنچا دیں"، اور یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ الفتح کے بعد نازل ہوئی۔ چنانچہ یہ آیت حجۃ الوداع سے چار سال پہلے نازل ہوئی تھی اور اس کا حدیثِ غدیر خم سے کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ حدیثِ غدیر خم کی تمام روایات یہی کہتی ہیں کہ یہ حجۃ الوداع کے موقع پر پیش آیا تھا۔ صرف یہی بات اس حدیث کو رد کرنے اور اس کے اندر وصیت اور تقرری کے بارے میں کیے گئے دعووں کی نفی کرنے کے لیے کافی ہے۔

1. This ayah was not revealed in the farewell pilgrimage, rather it was revealed after Surah Al Fath in the year of Hudaybiyya. This ayah is from Surah Al-Maidah which was revealed after Surah Al-Fath, and Surah Al-Fath was revealed during his (saw) return from the Treaty of Hudaybiyya. One glance to the Mushaf shows clearly the time of the revelation of the ayah: “O Prophet, convey what has been revealed to you” and shows it was revealed after Al-Fath. So the ayah was revealed four years before the farewell pilgrimage and has no relationship with the hadith of Ghadeer Khum in all the narrations since all narrations of the hadith of Ghadeer Khum say that it happened in the farewell pilgrimage. This alone is enough to reject this hadith and certify its invalidity of what is claimed within it about the testament and appointment.

2۔ آیت کا مفہوم اپنے بیان کردہ متن اور اس فہم سے واضح ہے کہ رسول ﷺ کو اس بات کا حکم دیا گیا ہے کہ جو کچھ ان پر ان کے رب کی طرف سے نازل کیا گیا ہے اسے پہنچا دیں، اور جو کچھ ان پر ان کے رب کی طرف سے نازل کیا گیا ہے وہ اسلامی پیغام تھا۔ اسی آیت میں اللہ کے اس فرمان سے یہی معنی مخصوص اور واحد مقصود قرار پایا ہے، اور اس کے علاوہ کچھ نہیں: "اور اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو آپ نے اس کا پیغام پہنچا نہیں دیا" یعنی اگر آپ وہ نہیں پہنچاتے جو آپ پر نازل کیا گیا ہے تو یقیناً آپ نے اس کا پیغام نہیں پہنچایا۔ یہ ایک واضح نص ہے کہ آیت کے جملے "جو آپ پر نازل کیا گیا ہے" سے مراد اللہ کا پیغام ہے اور اس کے علاوہ کچھ نہیں۔ مزید برآں، جب بھی قرآن میں لفظ 'بلغ' (پہنچانا) آتا ہے تو اس کا مطلب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا پیغام پہنچانا ہوتا ہے اور قرآن میں یہ کبھی کسی اور معنی میں نہیں آیا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

اور:

And:

اور:

And:

مزید یہ کہ، جب بھی الفاظ

Also, whenever the words

یہ آیات قرآن میں نازل ہوئی ہیں، ان کا مقصد شریعت ہے اور قرآن میں ان کا کوئی اور مفہوم نہیں ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

These ayat were revealed in the Qur’an, the purpose is the Shari’ah and it does not come with any other meaning in the Qur’an. Allah (swt) said:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

اور اسی طرح قرآن کی تمام آیات میں۔ جہاں تک اس آیت کا تعلق ہے:

And so in all the ayat of the Qur’an. As for the ayah:

اس سے پہلی آیت اور اس کے بعد والی آیت میں "جو نازل کیا گیا" کے الفاظ ایک ہی معنی میں استعمال ہوئے ہیں، یعنی شریعت۔ یہاں تک کہ اگلی آیت کے الفاظ بھی وہی ہیں:

In the ayah before and in the ayah after it was mentioned the words “what was revealed” with one meaning i.e. the Shari’ah. Even the words in the following ayah are the same:

3. اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں کہ: "جو آپ کی طرف نازل کیا گیا ہے"، لفظ "نازل کیا گیا" ایک فعل ماضی مجہول ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس سے مراد وہ تمام کچھ پہنچانا ہے جو پہلے ہی ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل ہو چکا ہے، یعنی وہ وحی جو رسول ﷺ کے پاس آئی اور ان پر نازل ہوئی۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ وہ لوگوں تک وہ سب کچھ پہنچائیں جو پہلے ہی ان پر نازل ہو چکا ہے۔ پس اس کا معنی یہ بنتا ہے کہ وہ چیز پہنچائی جائے جو اس آیت کے نزول سے پہلے نازل ہو چکی ہو، نہ کہ کسی ایسی مخصوص بات کو پہنچانا جو اس آیت کے نزول کے ساتھ آئی ہو جس کی وجہ سے وہ آیت نازل ہوئی اور آپ ﷺ کو اسے پہنچانے کا حکم دیا گیا ہو، جیسا کہ رسول ﷺ نے اس کا ترجمہ وصیت اور تقرری کے معنوں میں کیا۔ لہٰذا، اس حدیث کو آیت کی تفسیر قرار دینا ممکن نہیں ہے، کیونکہ وہ حدیث جو آیت کے نزول کا سبب بنی، یہ کہتی ہے کہ آیت اس واقعے پر نازل ہوئی جو حدیث میں مذکور ہے، یعنی وہ اس کے وقوع کے وقت نازل ہوئی تھی۔ جبکہ آیت اس بات پر صریح ہے کہ یہ اس چیز کی تبلیغ ہے جو آیت کے نزول سے پہلے واقع ہو چکی ہو۔ چنانچہ یہ حدیث سببِ نزول ہونے کے لیے مناسب نہیں ہے۔

3. The word “revealed” in His saying: “what was revealed to you” is a past participle verb built upon an ambigous (f’il madhi mubni li al-majhul) which means that what is intended from him is to convey all that has already been revealed to him from his Lord i.e. what came to him from the revelation and revealed to the Messenger (saw); so Allah (swt) commands the Messenger (saw) to convey to the people what has previously been revealed to him. So the meaning becomes to convey something revealed before the ayah’s revelation not to convey a specific matter which came with the ayah’s revelation such that the ayah was revealed because of it and he was commanded to convey it so the Messenger translated it to mean the testament and appointment. Therefore it is not possible to make the hadith an explanation for the ayah as the hadith which became the cause of the ayah’s revelation says that the ayah was revealed upon the incident mentioned by the hadith, so it was revealed upon something at the time of its happening. Whereas the ayah is explicit that it is the conveyance of something that occurred before the ayah was revealed. Therefore the hadith is not suitable to be the cause of the revelation.

4. اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں کہ: "جو آپ کی طرف نازل کیا گیا" لفظ "ما" (کیا/جو) یا تو اسم موصول ہے یا نکرہ مقصودہ ہے، جس کی وجہ سے یہ مناسب ہے کہ جو کچھ اس کی طرف نازل کیا گیا وہ ایک معاملہ اور ایک حکم ہو، یا بہت سے معاملات اور بہت سے احکام ہوں؛ یعنی اس کا معنی یہ ہو سکتا ہے کہ وہ حکم پہنچایا جائے جو آپ کی طرف نازل کیا گیا، یا وہ تمام چیزیں پہنچائی جائیں جو ہم (سبحانہ و تعالیٰ) نے مختلف معاملات اور احکام کی صورت میں آپ کی طرف نازل کیں۔ ان دو میں سے کسی ایک معنی کی تخصیص سیاق و سباق سے ہوگی، اور محض آیت کی قرأت ہی، اس کی باریک بینی سے تحقیق کی تو بات ہی نہیں، یہ واضح کر دیتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: "پھر آپ نے اس کا پیغام نہیں پہنچایا" اپنے اس قول "اس کا پیغام" کے ذریعے یہ متعین کر رہا ہے کہ "ما" (جو) کا معنی وہ تمام کچھ ہے جو آپ کی طرف نازل کیا گیا، اور وہی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا پیغام ہے۔ یہ بات اس امکان کو قطعی طور پر مسترد کر دیتی ہے کہ "ما" کا معنی وہ ایک حکم ہے جو آپ کی طرف نازل کیا گیا؛ مزید یہ کہ لفظ "اس کا پیغام" نے "جو آپ کی طرف نازل کیا گیا" کے معنی کو اللہ کا پیغام ہونے کے طور پر واضح کر دیا ہے۔

یہ اللہ تعالیٰ کی جانب سے رسول ﷺ کو ایک یقین دہانی ہے اور اس نقصان سے آپ ﷺ کی حفاظت ہے جو آپ ﷺ کو اس کا پیغام پہنچانے کے نتیجے میں پہنچ سکتا ہے۔ یہ یقین دہانی کسی ایک حکم کی تبلیغ سے پہنچنے والے نقصان کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ کفار تک مکمل پیغام پہنچانے کی وجہ سے ہے، خاص طور پر وہاں جہاں اس کی تبلیغ کے ساتھ جنگ شامل ہو۔ آیت کے آخر کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اس پیغام کو جہاد کے ذریعے پہنچانے میں آپ ﷺ کو لوگوں کے نقصان سے محفوظ رکھے گا، کیونکہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو پیغام پہنچانے کا طریقہ جہاد یعنی تلوار کے ذریعے لڑائی تھا۔ یہ ممکن نہیں کہ اس سے مراد یہ ہو کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ آپ ﷺ کو ان لوگوں سے محفوظ رکھے گا جو علی رضی اللہ عنہ کے لیے خلافت قائم کرنے پر ان سے حسد کرتے ہیں، یعنی ان کے نظریے کے مطابق آپ ﷺ کو ابوبکر رضی اللہ عنہ، عمر رضی اللہ عنہ، عثمان رضی اللہ عنہ اور ان جیسے لوگوں سے تحفظ فراہم کرے، کیونکہ آیت میں تحفظ لوگوں سے ہے نہ کہ مومنوں سے۔ "لوگوں" سے مراد یہاں خاص طور پر کفار ہیں، جیسا کہ آیت کے اختتام پر اللہ کے اس بیان سے معلوم ہوتا ہے:

Is an assurance from Allah to the Messenger (saw) and safety to him from the harm which will affect him as a result of delivering His (swt) message. This assurance is not because of harm which will affect him from delivering one rule, rather from conveying the entire message to the disbelievers and particularly where its conveyance is accompanied by fighting. The meaning of the end of ayah is that Allah will protect you in conveying this message by jihad from the harm of the people because when the ayah was revealed, the method of delivering the message was jihad i.e. fighting with swords. It is not possible that it is meant that He (swt) will protect you from those envious of Ali (ra) in making the Khilafah for him i.e. protect you according to their view from Abu Bakr (ra), Umar (ra), Uthman (ra) and their like as the protection in the ayah is from the people not believers. The meaning of “the people” is specified to be the disbelievers by His statement in concluding the ayah:

چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا اپنے رسول ﷺ سے یہ وعدہ کہ وہ انہیں منکرین کے اس نقصان سے محفوظ رکھے گا اور اس چیز کی حفاظت کرے گا جو ان پر نازل کی گئی ہے تاکہ وہ اسے پہنچا سکیں، اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ اس آیت میں پہنچانے سے مراد اسلام کا پیغام پہنچانا ہے۔ یہ کہا گیا ہے کہ اللہ کے اس فرمان: "جو آپ پر نازل کیا گیا ہے اسے پہنچا دیں" کا کوئی معنی نہیں ہے جبکہ وہ عملی طور پر اسے پہنچا رہے ہیں۔ اس کا جواب یہ ہے کہ پہنچانے کا یہ حکم دو میں سے کسی ایک صورت سے خارج نہیں ہو سکتا: یا تو رسول ﷺ نے پیغام کو پہنچائے بغیر چھپا لیا ہے، یا پھر ایسے لوگ موجود ہیں جن تک پیغام نہیں پہنچایا گیا، لہذا ان تک پہنچانے کی عدم موجودگی کو پوری دنیا تک پہنچانے کی عدم موجودگی تصور کیا جائے گا۔ یہ ناممکن ہے کہ اس حکم سے مراد کسی ایسی مخصوص حکم کی چھپائی ہو جو ان پر نازل کی گئی ہو اور انہوں نے اسے نہ پہنچایا ہو، یا کسی ایسے ایک حکم کو پہنچانا ہو جس کے بغیر پیغام مکمل نہ ہو، کیونکہ ایک حکم کو چھپانا بھی رسول ﷺ کی نبوت اور آپ کے پیغام کی اسی طرح توہین کرے گا جیسے پورے پیغام کو چھپانا، لہذا یہ ناممکن ہے کہ اس سے مراد کسی ایک مخصوص حکم کو چھپانا ہو۔ نیز آیت میں یہ بھی کہا گیا ہے:

So this promise from Allah (swt) to His Messenger (saw) to protect and preserve him from the harm of disbelievers in conveying what was revealed to him specifies that the meaning of the conveyance in the ayah is the conveyance of the message of Islam. It has been said that there is no meaning in His statement: “Convey what was revealed to you” while he is conveying in practice. The response to this is that this command to convey does not depart from one of two matters: Either the Messenger has concealed the message without conveying it, or there are people to whom the message has not been conveyed so the absence of conveyance to them is considered the absence of conveyance to the world. It is impossible for this command to mean his concealing a specific rule revealed to him which he did not convey or conveyance of one rule without which the message is not complete because the concealment of one rule will denigrate the Messenger’s (saw) Prophethood and his message like the concealment of the entire message, so it is impossible for it to mean the concealment of one specific rule. Also the ayah says:

یہ (نفی) پہنچانے کے عمل کی نفی کرتا ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے پیغام نہیں پہنچایا، نہ کہ یہ کہ انہوں نے کوئی مخصوص حکم نہیں پہنچایا، کیونکہ خاص طور پر ایک حکم کا پہنچانا ہی پیغام کا پہنچانا سمجھا جاتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے پہلے دن سے ہی احکام کو ان کے نزول کے مطابق پہنچایا، اس طرح ہر حکم کا پہنچانا ہی پیغام کا پہنچانا سمجھا جاتا تھا۔ لہٰذا اس کا یہ مطلب ہونا ناممکن ہے کہ انہوں نے کوئی ایک مخصوص حکم نہیں پہنچایا؛ بلکہ جملے کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے پیغام نہیں پہنچایا۔ چونکہ ان کے لیے پیغام نہ پہنچانا ناممکن ہے، اور یہ ثابت ہو چکا ہے کہ اس آیت سے پہلے وہ (پہلے سے ہی) پہنچا رہے تھے، اس لیے آیت کے نزول کا مفہوم یہ بنتا ہے کہ ایسے لوگ موجود ہیں جن تک پیغام نہیں پہنچایا گیا، اس طرح ان تک پہنچانے کا نہ ہونا پوری دنیا تک پہنچانے کا نہ ہونا سمجھا جاتا ہے۔ اور پیغام کا پہنچانا تب تک پہنچانا نہیں سمجھا جاتا جب تک کہ وہ پوری دنیا تک نہ پہنچ جائے۔ اسی وجہ سے اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں ان لوگوں تک پیغام پہنچانے کا حکم دیا جن تک یہ نہیں پہنچا تھا، یعنی اسے پوری دنیا تک پہنچائیں یہاں تک کہ اسے پہنچانا (مکمل) سمجھا جائے، اور یہ پہنچانا جہاد کے ذریعے ہو۔ اس معنی کو اس حقیقت سے تقویت ملتی ہے کہ یہ آیت رسول اللہ ﷺ پر صلح حدیبیہ کے بعد نازل ہوئی تھی۔ قریش وہ سب سے بڑے دشمن تھے جن کے ساتھ رسول اللہ ﷺ اس وقت تک دعوت پھیلانے کے لیے لڑتے رہے تھے، لہٰذا ان کے ساتھ معاہدہ شاید انسان کو یہ سمجھنے پر مجبور کر دے کہ جہاد کے ذریعے پہنچانا رک گیا ہے۔ چنانچہ اللہ نے انہیں حکم دیا کہ وہ باقی لوگوں تک جہاد کے ذریعے پہنچانا جاری رکھیں جن تک انہوں نے عربوں، رومیوں، فارسیوں، قبطیوں اور دیگر لوگوں میں سے نہیں پہنچایا تھا، تاکہ ان کا پہنچانا پوری دنیا تک پیغام پہنچانا بن جائے تاکہ اس پیغام کا پہنچانا عالمگیر سمجھا جائے۔ عملی طور پر یہی عمل وقوع پذیر ہوا۔ اس آیت کے نزول کے بعد رسول اللہ ﷺ نے خیبر میں یہودیوں کے خلاف جنگ لڑی، غزوہ موتہ کی تیاری کی، ایک بڑے لشکر کے ساتھ تبوک گئے اور وہیں قیام کیا، مکہ فتح کیا، اور فارس، قبط، روم اور دیگر بادشاہوں کے نام خطوط لکھے جن سے اللہ کے اس فرمان کے نزول کا مفہوم آپ ﷺ سے واضح ہو گیا:

This negates the conveyance which means that he has not delivered the message not that he has not conveyed a specific rule, in particular the conveyance of one rule is considered the conveyance of the message. The Messenger (saw) from the first day onwards conveyed the rules according to their revelation such that the conveyance of each rule was considered the conveyance. Thus it is impossible for the meaning to be not conveying one specific rule; rather the sentence’s meaning is that he has not conveyed the message. Since it is impossible for him to not convey the message, and it has been proven that before the ayah he was (already) conveying, the meaning of the ayah’s revelation becomes that there are people to whom the message has not been conveyed such that the absence of conveyance to them is considered absence of conveyance to the world. And the message’s conveyance is not considered conveyance except if it is conveyance to the world. Due to this Allah (swt) commanded him to convey the message to the people whom it has not reached i.e. convey it to the world until it is considered conveyance and that this conveyance be by the method of jihad. This meaning is strengthened (by the fact) that the ayah was revealed to the Messenger (saw) after the Treaty of Hudaybiyya. Quraysh used to be the chief enemy whom the Messenger (saw) fought with in spreading the da’wa until that time, so the treaty with them would perhaps lead one to understand the stopping of conveyance via jihad. So Allah commanded him to continue the conveyance via the method of jihad to the rest of the people whom he has not conveyed to among the Arabs, Romans, Persians, Copts and others such that his conveyance becomes conveyance of the message to the world so that the conveyance of this message is considered universal. This is what occurred in practice. After the revelation of this ayah the Messenger (saw) fought the Jews at Khayber, prepared the battle of Mu’tah, went with a large army to Tabuk and remained there, conquered Makkah, and wrote to the kings of Persia, the Copts, Rome and other kings which clarified from him the meaning of the revelation of His statement:

اور:

And:

اور:

And:

اور:

And:

جیسا کہ کنز العمال میں مروی اور نہج البلاغہ میں بیان کردہ گھر کی حدیث ہے، اس کا خلاصہ درج ذیل ہے: جب

As for the hadith of the house as narrated in Kanz al-‘Ammal and as explained in Nahj al-Balagha, it is summarised as followed: When

نازل ہوئی، رسول اللہ ﷺ نے علی رضی اللہ عنہ کو کھانا تیار کرنے اور خاندانِ عبدالمطلب کو بلانے کے لیے کہا، چنانچہ علی رضی اللہ عنہ نے ان احکامات کی تعمیل کی۔ جب لوگ مطمئن اور پرسکون ہو گئے، تو رسول اللہ ﷺ ان کے سامنے کھڑے ہوئے اور فرمایا:

was revealed, The Messenger (saw) called Ali (ra) to prepare food and call the family of Abd al-Muttalib so Ali (ra) executed these commands. After the people had become satisfied and relaxed, the Messenger stood before them speaking:

یہ اس حدیثِ گھر کا خلاصہ ہے جسے ان لوگوں نے دلیل کے طور پر بیان کیا ہے جو اس پر بھروسہ کرتے ہیں۔

This is the summary of the hadith of the house as narrated by those who depend upon it as evidence.

امام بخاریؒ نے اس دن کا واقعہ بیان کیا ہے جب

Al-Bukhari narrated the incident of the day when

یہ (کہ) نازل ہوا کہ رسول اللہ ﷺ صفا کی پہاڑی پر کھڑے ہوئے، اس میں کھانے کی تیاری کا ذکر نہیں کیا گیا۔ احمد بن حنبل نے اپنی مسند میں دو احادیث روایت کی ہیں، ایک کھانے کی تیاری کے بارے میں ہے جس میں اس دن کا ذکر نہیں کیا گیا جس میں "اور اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈرائیں" نازل ہوا تھا، اور دوسری اس بات کا ذکر کرتی ہے کہ کھانے کی تیاری اس دن ہوئی تھی جس دن آیت نازل ہوئی تھی۔ ہم پہلے ان متون کو پیش کریں گے پھر ان کی وضاحت کریں گے۔

Was revealed (saying) that the Messenger (saw) stood upon (Mount) Safa, without mentioning the preparation of food. Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad two hadiths, one about the preparation of food without mentioning it was the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed and another mentioning that the preparation of food was on the day the ayah was revealed. We will show these texts first then explain what they contain.

امام بخاریؒ نے ابن عباس (رضی اللہ عنہ) سے روایت کی ہے جنہوں نے کہا: جب

Al-Bukhari narrated from Ibn ‘Abbas (ra) who said: When

اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کھانا تیار کرنے کا واقعہ اس دن کا نہیں تھا جس دن "اور اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈرائیں" نازل ہوا تھا، کیونکہ یہ اس بات سے مطابقت نہیں رکھتا جو حدیث کے متن میں آیا ہے۔ احمد بن حنبل نے اپنی مسند میں کہا ہے: عفان نے ہمیں روایت کیا کہ ابو اوانہ نے ہمیں عثمان بن مغیرہ سے، انہوں نے ابو صادق سے، انہوں نے ربیعہ بن نجدح سے اور انہوں نے علی (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا کہ انہوں نے فرمایا: رسول اللہ ﷺ نے بنو عبد المطلب کو ان کے تمام گروہوں کے ساتھ کھانے اور پینے کے لیے جمع کیا یا بلایا۔ آپ ﷺ نے ان کے لیے کھانے کی ایک مقدار تیار کی جسے انہوں نے پیٹ بھر کر کھایا۔ انہوں نے کہا: کھانا اس طرح باقی رہا جیسے اسے چھوا ہی نہ گیا ہو۔ پھر آپ ﷺ نے زعفران کے مشروب کا حکم دیا جسے انہوں نے پیٹ بھر کر پیا، اور وہ مشروب اس طرح باقی رہا جیسے اسے چھوا ہی نہ گیا ہو۔ پھر آپ ﷺ نے فرمایا:

This indicates that the incident of the preparation of food was not on the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed as it does not concur with what occurred in the hadith’s text. Ahmad bin Hanbal said in his Musnad: ‘Affan related to us that Abu Awana related to us from Uthman bin al-Mughira from Abu Sadiq from Rabi’a bin Najidh from Ali (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) gathered or called Banu Abd al-Muttalib in all their groups to eat and drink. He prepared for them a quantity of food which they ate until they were satisfied. He said: The food remained as if it had not been touched. Then he called for a saffron drink which they drank until they will full, and the drink remained as if it had not been touched. Then he (saw) said:

اس سے یہ وضاحت ہوتی ہے کہ "اور اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈرائیں" کی وحی کے اس واقعے میں ایسا کوئی لمحہ نہیں تھا کہ رسول اللہ ﷺ نے انہیں اسلام کی دعوت دی ہو تاکہ جو بھی مسلمان ہو جائے وہ آپ ﷺ کا بھائی اور ساتھی بن جائے، اور آپ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) سے کچھ نہیں کہا تھا۔

This clarifies that there is no moment in this incident of the revelation of “And warn your nearest kinsfolk”, and that the Messenger (saw) offered Islam to them so that whoever became a Muslim would become his brother and companion and that he did not say anything to Ali (ra).

جہاں تک دوسری روایت کا تعلق ہے، تو احمد بن حنبل نے اپنی مسند میں روایت کیا ہے کہ: "اسود بن عامر نے ہم سے روایت کیا، انہیں شریک نے، انہوں نے عماش سے، انہوں نے المنہال سے، انہوں نے عباد بن عبداللہ الاسدی سے، انہوں نے علی رضی اللہ عنہ سے روایت کیا کہ انہوں نے کہا: جب یہ آیت "اور اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈرائیں" نازل ہوئی، تو رسول اللہ ﷺ نے اپنے گھر والوں کو جمع کیا۔ تیس افراد جمع ہوئے؛ انہوں نے کھانا پینا، پھر آپ ﷺ نے ان سے فرمایا:

As for the second narration, Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad: “Aswad bin Amir related to us that Shareek related to us from Al-‘Amash from Al-Minhal from ‘Ibad bin Abdullah al Asadi from Ali who said: When the ayah “And warn your nearest kinsfolk” was revealed, the Messenger (saw) gathered the family of his house. Thirty people gathered; they ate and drank then he (saw) said to them:

ان دونوں متون میں لفظ وارث یا خلیفہ کسی بھی طرح سے موجود نہیں ہے۔ بلکہ صرف لفظ خلیفہ ہی موجود ہے جو کہ صرف ان کی آل تک محدود ہے، اور آل پر خلافت، حکمرانی یا قیادت کے عہدے والی خلافت نہیں ہے اور نہ ہی اس سے کوئی تعلق رکھتی ہے۔ یہ وہ متون ہیں جو صحیح کتب میں آئے ہیں، اور یہ کثیر تعداد میں ایسی روایات کے ساتھ آئے ہیں جن کے الفاظ اور مفہوم یکساں ہیں، اور ان میں سے کسی میں بھی وارث یا خلافت کے الفاظ ظاہر نہیں ہوئے۔ صحیح (احادیث کی کتب) کے کسی بھی مجمعِ کتب کے مصنف یا کسی بھی معتبر راوی کے ذریعے، کسی ایک حدیث میں بھی علیؓ یا کسی اور کے حوالے سے وارث یا خلیفہ کے الفاظ کسی بھی طرح سے کبھی ظاہر نہیں ہوئے، لہٰذا صحیح کتب میں اس کے کسی بھی ثبوت کی عدم موجودگی کی وجہ سے یہ دلیل ساقط ہو جاتی ہے۔

The word inheritor or Khalifah does not appear in these two texts in any way at all. Rather it is only the word Khalifah which appears restricted to his family, and the Khilafah over the family is not the Khilafah in the post of rule or leadership nor does it have any relationship with that. These are the texts which came in the Saheeh books, and they came in numerous narrations with similar wordings and unified meanings, and there did not appear in any of them the words inheritor or Khilafah. There has never appeared, either via any of the compilers of the Saheeh (books of ahadith) or any of the trustworthy narrators, in even one hadith the word(s) inheritor of Khalifah in any way at all either in relation to Ali or anyone else, so the evidence falls due to the absence of any evidence for it in the Saheeh books.

جہاں تک ان لوگوں کی روایت کردہ عبارت کا تعلق ہے جو علیؓ کی تعین کے بارے میں بحث کرتے ہیں اور اسے حدیثِ گھر (حدیثِ بیت) کا نام دیتے ہیں، تو یہ عبارت اپنی روایت کے اعتبار سے مسترد ہے اور اپنی درایہ (معنی) کے اعتبار سے بھی۔ ایک حدیث اپنی درایہ کے اعتبار سے اپنے معنی کی بنیاد پر مسترد کی جاتی ہے، اور اپنی روایت کے اعتبار سے اپنی سند کی بنیاد پر۔ چنانچہ اگر وہ اپنی سند یا معنی کے اعتبار سے مسترد ہو جائے تو اسے قابلِ اعتبار نہیں سمجھا جا سکتا اور وہ دلیل کے طور پر ساقط ہو جاتی ہے۔ جہاں تک اس کے معنی کے مسترد ہونے کا تعلق ہے، تو اس کی کئی وجوہات ہیں جن میں شامل ہیں:

As for the text narrated by those who contend about the appointment of Ali which they named the hadith of the house, this text with this narration (riwayah) is rejected in its meaning (Dirayah).A hadith is rejected in its dirayah based on its meaning, and its narration based on its chain. So if it is rejected in its chain or meaning then it cannot be considered and it falls as evidence. As for rejecting its meaning, this is due to many reasons including:

اولاً: اس حدیث میں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنی دعوت میں خاندانِ عبدالمطلب سے اس شرط کے ساتھ مدد طلب کی کہ ان کے بعد حکومت ان کی ہوگی۔ یہ دو پہلوؤں سے باطل ہے: اولاً، یہ اس واقعے میں رسول اللہ ﷺ کے قول اور فعل کے منافی ہے جس میں آپ ﷺ نے قبیلے کی اس درخواست کو مسترد کر دیا تھا کہ اگر وہ مسلمان ہو جائیں تو آپ ﷺ کے بعد حکومت ان کی ہوگی، جس کے جواب میں آپ ﷺ نے فرمایا:

ابن ہشام نے اپنی کتاب سیرت النبی ﷺ میں روایت کی ہے: ابن اسحاق نے کہا کہ از زہری نے روایت کیا کہ وہ بنو عمرو بن صعصعہ سے ملے تو انہوں نے انہیں اللہ عزوجل کی طرف دعوت دی اور خود کو ان کے سامنے پیش کیا۔ ان میں سے ایک شخص، جسے وہ بیجرات بن فرہ کہتے تھے، اس نے اس سے کہا: اللہ کی قسم، اگر میں قریش کے اس نوجوان کو حاصل کر لوں، تو میں اس کے ذریعے عربوں پر غالب آ جاؤں گا۔ پھر اس نے کہا: کیا ایسا ہو سکتا ہے کہ ہم تمہارے معاملے کی حمایت کا عہد کر لیں، پھر اللہ تمہیں ان لوگوں پر فتح عطا فرمائے جو تمہاری مخالفت کرتے ہیں۔ کیا تمہارے بعد حکومت ہمارے پاس ہوگی؟ اس نے کہا: "حکومت اللہ ہی کے لیے ہے اور وہ اسے جہاں چاہتا ہے دے دیتا ہے۔" اس نے کہا: تو اس نے اس سے کہا: کیا ہم تمہارے لیے اپنی گردنیں قربان کر دیں، پھر جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) تمہیں فتح عطا فرمائے تو حکومت کسی اور کے پاس چلی جائے؟ پھر ہمیں تمہارے معاملے کی کوئی ضرورت نہیں رہے گی، اور انہوں نے اسے مسترد کر دیا۔ رسول اللہ ﷺ کیسے کہہ سکتے ہیں: "معاملہ اللہ ہی کے لیے ہے اور وہ اسے جہاں چاہتا ہے دے دیتا ہے" یعنی خلافت کا معاملہ اور آپ ﷺ کے بعد کی حکومت، جبکہ آپ ﷺ بنو عبدالمطلب سے فرماتے ہیں:

Ibn Hisham narrated in his book of the Sirah of the Prophet (saw): Ibn Ishaq said that Az-Zuhri narrated that he met Banu Amr bin Sa’sa’ah so he invited them to Allah ‘azza wa jalla and offered himself to them. One man among them, whom they called Bayjirat bin Furra, said to him: By Allah, if I were to take this youth from the Quraysh, I will eat (i.e. conquer) the Arabs through him. Then he said: What if we were to pledge to support your matter then Allah will grant you victory over those who oppose you. Will the rule be with us after you? He said: “The rule is for Allah and He places it where He wills.” He said: So he said to him: Will we sacrifice our throats for you, then when Allah (swt) grants you victory the rule becomes for someone else? Then we have no need of your matter, and they rejected him.” How can the Messenger (saw) say: “The matter belongs to Allah and He will place it where He wills” i.e. the matter of the Khilafah and the rule after him, yet he says to Banu Abd al-Muttalib:

کیا یہ کوئی واضح تضاد نہیں ہے؟ ناگزیر طور پر، یہ ضروری ہے کہ ان دو بیانات میں سے ایک کو مسترد کر دیا جائے۔ چونکہ گھر والی حدیث کے بارے میں کہا گیا ہے کہ یہ اس وقت پیش آئی جب

Is this not a clear contradiction? Inevitably, it is necessary that one of these two statements be rejected. Since it is said of the hadith of the house that it occurred when

نازل ہوئی یعنی نبوت کا تیسرا سال اور حدیث:

Was revealed i.e. the third year of the messenger ship and the hadith:

جب رسول اللہ ﷺ نے قبائل کے سامنے خود کو پیش کیا، یعنی نبوت کے دسویں سال اور اس طرح 'حدیثِ گھر' کے بعد؛ لہٰذا یہ 'حدیثِ گھر' ہی ہے جسے مسترد کیا گیا ہے۔ جہاں تک دوسرے پہلو کا تعلق ہے، وہ یہ ہے کہ اس حدیث میں رسول اللہ ﷺ نے کافروں کو کچھ اس طرح پیش کیا تاکہ وہ مسلمان ہو جائیں، بلکہ آپ ﷺ نے انہیں سب سے عظیم چیز پیش کی جو کہ آپ ﷺ کے بعد تمام مسلمانوں پر خلافت ہے تاکہ وہ اس کے بدلے اسلام میں داخل ہو جائیں۔ یہ رسول اللہ ﷺ کے اپنی دعوت کے عمل اور شریعت کے احکامات کے منافی ہے۔ رسول اللہ ﷺ لوگوں کو اسلام کی دعوت اس لیے دیتے تھے کیونکہ یہ صحیح دین ہے، اور آپ ﷺ سے کبھی یہ روایت نہیں ملی، یہاں تک کہ کسی ضعیف حدیث کے ذریعے بھی یہ نہیں چلا کہ آپ ﷺ نے کسی کافر کو اسلام میں داخل ہونے کے بدلے میں کچھ بھی، خواہ وہ چھوٹا ہو یا بڑا، پیش کیا ہو۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جن کے دلوں کو الفت دینے کی بات کی گئی ہے، وہ تو مسلمان ہیں جنہیں زکوٰۃ اس لیے دی جاتی ہے تاکہ ان کے ذریعے ریاست کو مضبوط کیا جا سکے، نہ کہ وہ کافر جنہیں اس لیے دیا جائے کہ وہ اسلام میں داخل ہو جائیں۔ نیز کافروں کو اسلام میں داخل ہونے کے بدلے میں کچھ دینا جائز نہیں ہے۔

when the Messenger (saw) offered himself to the tribes i.e. in the tenth year after the messenger ship and therefore after the hadith of the house; so it is the hadith of the house which is rejected. As for the second side, it is that the Messenger (saw) in this hadith offered something to the disbelievers so that they may become Muslims, rather he offered them the greatest thing which is the Khilafah after him over all Muslims as the price for their entering into Islam. This contradicts the Messenger’s action in his da’wa and the Shari’ah rules. The Messenger would invite people to Islam because it is the correct deen and it has never been narrated from him, even through a weak hadith that he offered anything whether small or large to a kafir in exchange for his entering into Islam. As for those whose hearts are to be reconciled, they are Muslims who are given from the zakat in order to strengthen the State through them, not kuffar who are given so that they enter Islam. Nor is it allowed to give something to kuffar in exchange for their entering Islam.

دوسری بات: حدیث میں ذکر ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے کافروں کو اسلام کی دعوت دینے کے لیے ایک شادی کی دعوت اور کھانا تیار کیا، اور آپ ﷺ نے انہیں کھانے کے گرد جمع کیا تاکہ وہ اسلام میں داخل ہو جائیں، اور آپ ﷺ نے علی (رضی اللہ عنہ) کے لیے کھانا تیار نہیں کیا کیونکہ وہ پہلے ہی اسلام قبول کر چکے تھے۔ چنانچہ اگر یہ لوگ اسلام کو مسترد کر دیں اور اس بات کو مسترد کر دیں کہ اسلام کے بدلے میں ان کے بعد حکومت ان کی ہو جائے گی، تو وہاں علی (رضی اللہ عنہ) کے لیے اپنی رضامندی دینے کی کوئی جگہ نہیں ہے کیونکہ انہیں اسلام کی دعوت نہیں دی جا رہی کیونکہ وہ پہلے ہی مسلمان ہیں، اور ان سے کوئی خطاب نہیں کیا جا رہا۔ یہی وجہ ہے کہ اس محفل میں ایسی کوئی جگہ نہیں ہے کہ آپ ﷺ ان سے کہیں:

Secondly: The hadith mentions that the Messenger (saw) prepared a wedding feast and meal for kuffar in order to invite them to Islam, and he gathered them around a meal so that they may enter Islam and he did not prepare food for Ali (ra) who had already accepted Islam. So if these people reject Islam and reject that the rule becomes theirs after him in exchange for Islam, there is no place there for Ali (ra) for giving his acceptance as he is not being invited to Islam because he is already a Muslim, and there is no speech addressed to him. This is why there is no place in this gathering such that he says to him:

چونکہ وہ خطاب یا مذاکرات کا نشانہ نہیں ہیں۔ تیسرا یہ کہ حدیث میں ذکر ہے کہ اس گروہ نے اسلام کو مسترد کر دیا، اور اس کے باوجود کہ اس نے اپنی پیشکش کو دہرایا، وہ اسلام کو مسترد کرنے اور اسلام قبول کرنے کے بدلے اس کے بعد حکومت اپنے قبضے میں لینے کے مطالبے پر اڑے رہے۔ وہ کافر ہی رہے، تو رسول اللہ ﷺ ان سے خطاب کرتے ہوئے یوں کیسے کہہ سکتے ہیں:

Since he is not the target of the address or the negotiation. Thirdly: The hadith mentions that the group rejected Islam, and despite him repeating his offer they persisted in rejecting Islam and rejecting that the rule becomes theirs after him in exchange for entering Islam. They remained kuffar so how could the Messenger (saw) say to them in addressing them:

کیا انہیں سننے اور ان کی اطاعت کرنے کا حکم دیا جائے جبکہ وہ جانتے ہیں کہ وہ کافر ہیں جنہوں نے اسلام کو جھٹلا دیا ہے؟ اور وہ ان کے درمیان خلیفہ کیسے ہو سکتے ہیں جبکہ وہ کافر ہیں؟

Commanding them with hearing and obeying him while he knows they are kuffar who have rejected Islam? And how could he be the Khalifah among them while they are kuffar?

چوتھا یہ کہ: وہ روایت جو وہ بیان کرتے ہیں وہ یہ ہے:

Fourthly: The narration they narrate says:

یہ خاندانِ عبدالمطلب سے خطاب ہے کیونکہ الفاظ ان کے اس قول سے شروع ہوئے ہیں کہ "اے بنو عبدالمطلب"۔ لہٰذا یہ خاص طور پر انہی کے لیے ہے کیونکہ انہوں نے انہیں ان پر یعنی خاندانِ عبدالمطلب پر خلیفہ بنایا، نہ کہ مسلمانوں کا خلیفہ، کیونکہ انہوں نے فرمایا: "اور تم میں میرا خلیفہ"۔ چنانچہ صریح متن سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ مسلمانوں کے خلیفہ نہیں ہیں۔ اور یہاں یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ سبق متن کے عمومی ہونے سے ہے نہ کہ سبب کے مخصوص ہونے سے، کیونکہ یہ ایک مخصوص واقعہ ہے نہ کہ سبب، اور یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ الفاظ بھی مخصوص ہیں نہ کہ عام: "اے بنو عبدالمطلب"، "تم میں میرا خلیفہ"؛ لہٰذا تخصیص کا تقاضا اس لیے ہے کہ یہ ایک مخصوص واقعہ ہے نہ کہ سبب، اور اس لیے بھی کہ یہاں عمومی الفاظ موجود نہیں ہیں۔

This is an address to the family of Abd al-Muttalib since the words started with his saying “O Banu Abd al-Muttalib.” So it is specific to them as he made him a Khalifah over them i.e. over the family of Abd al-Muttalib not the Khalifah of the Muslims since he said, “and my Khalifah over you.” Thus he is not the Khalifah for the Muslims as is depicted by the explicit text. Nor can one say here that the lesson is by the generality of the text not the specificity of the cause since this is a specific incident not a cause (sabab) not mentioning that the words are also specific and not general: “O Banu Abd al-Muttalib”, “my Khalifah among you” so the specification is demanded due to this being a specific incident not a cause, and also due to the absence of general words.

ان چاروں میں سے محض ایک معاملہ ہی اس حدیث کے باطل ہونے اور اس کے تضاد کو ظاہر کرنے کے لیے کافی ہے، اور اس کی روایت کو رد کرنا (درايةً) واجب ہے۔ لہٰذا یہ واضح ہو گیا کہ رسول اللہ ﷺ نے صراحت کے ساتھ اپنے بعد علی (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ بنانے کا ذکر نہیں فرمایا۔ ان تمام باتوں سے یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ ان لوگوں کی روایت کردہ احادیث جو اس بات پر دلیل دیتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد خلافت کے لیے کسی شخص کو مقرر فرمایا تھا، وہ مسترد شدہ احادیث ہیں جو بطور دلیل انحصار کرنے کے لائق نہیں ہیں، چنانچہ وہ ساقط ہو جاتی ہیں۔ اب اس بات کا کوئی ثبوت باقی نہیں رہتا کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے بعد خلافت کا انتظام سنبھالنے کے لیے کسی کو مقرر فرمایا تھا؛ بلکہ اس کے برعکس دلیل ثابت ہو چکی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اس معاملے کو مسلمانوں کے سپرد کر دیا تھا کہ وہ (شخص کے انتخاب کے حوالے سے) جس کو چاہیں منتخب کر لیں، لیکن آپ ﷺ نے ان کے لیے خلیفہ کے تقرر کا طریقہ کار متعین فرما دیا تھا۔

Just one of these four matters suffices to reveal the falsehood of this hadith and its contradiction, and it is obligatory to reject its narration (dirayah). Therefore it is clarified that the Messenger (saw) did not explicitly state making Ali (ra) the Khalifah after him. From all this it becomes clear that the ahadith narrated by those who argue that the Messenger (saw) designated a person for the Khilafah after him are rejected ahadith unsuitable to depend upon as evidence so they fall. There remains no evidence that the Messenger (saw) designated anyone to be in charge of the Khilafah after him; rather the evidence has been established contrary to that i.e. that the Messenger (saw) left the matter to the Muslims to choose whom they want in relation to the person but he specified for them the method for appointing the Khalifah.