جب اموی دور کے خاتمے اور عباسی دور کے آغاز میں الہیات سے متعلق فلسفیانہ مسائل مسلمانوں کے ذہنوں میں داخل ہوئے، تو حسن بصری، غیلان دمشقی اور جہم بن صفوان جیسے بعض علماء نے مختلف علمی مسائل پر بحث کرنا شروع کی۔ پھر ان کے بعد ایسے علماء آئے جو ارسطو کے منطق سے واقف تھے اور انہوں نے یونانی فلسف کی بعض کتابوں سے واقفیت حاصل کی جب ان کا ترجمہ کیا جا چکا تھا۔ علمی مسائل کا مطالعہ پھیلتا گیا اور انہوں نے علمِ کلام کا مطالعہ شروع کر دیا۔ ان میں واصل بن عطا، عمرو بن عبید، ابو ہذیل العلاف اور النظّام جیسے علماء شامل تھے۔ تاہم، ان کا مطالعہ مکمل فلسفیانہ مطالعہ نہیں تھا بلکہ فلسفیانہ افکار کا ایک پھیلتا ہوا مطالعہ تھا یہاں تک کہ وہ مختلف فلسفیانہ نظریات سے واقف ہو گئے، اور انہوں نے تمام مسائل کے بجائے بعض مسائل میں فلسفیوں کے ہر گروہ کے نظریات کا پیچھا کرتے ہوئے ان سے آگاہی حاصل کی۔ کچھ فلسفیانہ مطالعہ تک محدود رہنے کے علاوہ، انہوں نے خود کو قرآن پر اپنے ایمان تک محدود رکھا۔ یہی وجہ ہے کہ انہوں نے اسلام کا دائرہ اسلام نہیں چھوڑا، بلکہ انہوں نے استدلال میں وسعت پیدا کی، اور انہوں نے دلائل میں خود کو آزادی دی، لیکن صرف اس چیز کو ثابت کرنے کے لیے جو ایمان کو مضبوط کرے اور اللہ تعالیٰ کے بارے میں عقیدے سے انسانی صفات (تشبیہ) کے عناصر کو ختم کرنے کی خواہش کے تحت ہو۔ نتیجے کے طور پر، ان کے عقائد میں اختلاف کے باوجود عقائد میں کوئی انحراف واقع نہیں ہوا، چنانچہ وہ سب کے سب مسلمان ہی رہے جو اسلام کا دفاع کر رہے تھے۔

When philosophical issues relating to theology infiltrated the minds of the Muslims, during the end of the Ummayad reign and the beginning of Abbasid rule, certain scholars like al-Hasan al Basri, Ghaylan al-Dimashqi and Jahm ibn Safwan began to address various scholastic issues. Then, after them came scholars who were acquainted with Aristotelian logic and they familiarised themselves with some of the books of Greek philosophy after they had been translated. The study of scholastic issues expanded and they began to study the science known as Kalam. They were scholars such as Wasil ibn 'Ata, 'Amr ibn 'Ubayd, Abu Hudhayl al-'Allaf and an-Nazzaam. However, their studies were not complete philosophical studies but the expanding study of philosophical thoughts until they became well-versed with different philosophical views, and that of the view of each group of philosophers in some issues by pursuing them and not all issues. In addition to confining themselves to some philosophical studies they restricted themselves to their belief in the Qur’ān. That is why they did not leave the fold of Islam, rather they expanded in reasoning, and they gave themselves free reign in the proofs, but only to establish that which will strengthen imān and a desire to eliminate anthropomorphic elements from the belief in Allah . As a result, no deviation occurred in the beliefs despite their differing dogmas, so all of them remained Muslims who were defending Islam.

پھر متکلمین کے بعد وہ افراد آئے جو گروہوں اور مذاہب کے درجے تک نہیں پہنچ سکے، اور یہاں تک کہ مسلمانوں نے ان کی بڑے پیمانے پر پیروی بھی نہیں کی اگرچہ بعض افراد نے ان کے مطالعے کو ترجیح دی۔ یہ وہ لوگ ہیں جو مسلم ممالک میں مسلمانوں میں سے متکلمین کے بعد آئے، یہ مسلم فلسفی ہیں۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ جس چیز نے انہیں مسلمانوں کے درمیان رہنے کی اجازت دی وہ فلسفیانہ افکار کا علم اور فلسفہ کی کتابیں تھیں جنہوں نے اس دور کے لوگوں کے لیے ان مطالعہ جات کو پرکشش بنا دیا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ جس چیز نے ان لوگوں کو مسلمانوں کے درمیان رہنے کی اجازت دی وہ یہ تھی کہ اس دور کے دوران فلسفیانہ افکار اور فلسفہ کی کتابوں کے مطالعہ نے لوگوں میں دلچسپی حاصل کر لی تھی۔ چنانچہ کچھ لوگوں نے ایسے افکار کے مطالعہ کو وسعت دینے کی ذمہ داری اٹھائی۔ اس طرح، انہوں نے ان افکار کا گہرائی اور وسعت کے ساتھ مطالعہ کیا، ایک ایسا مطالعہ جو جامع اور غیر محدود تھا۔ انہوں نے ہر (فکری) پہلو کی مکمل پیروی کی۔ انہوں نے فلسفیانہ طور پر سوچنے اور فلسفیانہ نتائج پیدا کرنے کے قابل ہونے کے لیے مناسب مقدار میں فلسفہ کا مطالعہ کیا۔ فلسفے کے انہی گہرے اور وسیع مطالعہ جات، خاص طور پر یونانی فلسفے کی ایک مخصوص قسم کی وجہ سے مسلمانوں میں فلسفیوں کی موجودگی واقع ہوئی۔ پہلے معروف مسلم فلسفی یعقوب الکندی (وفات 260ھ) تھے۔ ان کے بعد مسلم فلسفی ایک کے بعد ایک نمودار ہوئے۔ چنانچہ، فلسفی متکلمین کی موجودگی کے بعد اور ان فلسفیوں کے طریقہ کار کے عام ہونے اور مطالعہ، بحث و مباحثہ اور جدلیات کا موضوع بننے کے بعد ہی نمودار ہوئے۔ بہت سے متکلمین اور علماء کی نظر میں فلسفہ ناقابلِ برداشت ہو گیا۔ اس سے پہلے، مسلمانوں میں کوئی فلسفی نہیں تھے۔ چنانچہ، مسلم ممالک میں علماء کے درمیان متکلمین اور فلسفی موجود تھے۔ تاہم، متکلمین اور فلسفیوں کے درمیان فرق ہے۔ متکلمین کچھ فلسفیانہ افکار سے بخوبی واقف تھے۔ جہاں تک فلسفیوں کا تعلق ہے، تو وہ فلسفہ کے ماہر تھے۔ یہی وجہ تھی کہ فلسفی متکلمین کو جاہل سمجھتے تھے۔ فلسفیوں کا خیال تھا کہ متکلمین محض جدلی اور بحث و تکرار کے لوگ ہیں۔ اور وہ، یعنی فلسفی، وہ لوگ تھے جو عقلی طور پر صحیح فلسفیانہ مسائل کا مطالعہ کرتے تھے۔

Then after the Mutakallimūn came the individuals who did not reach to the stage of becoming groups and mazhabs, and even the Muslims did not follow them in mass although individuals preferred their studies. They are the ones who came after the Mutakallimūn from amongst the Muslims in the Muslims countries, they are the Muslim philosophers. It seems that what allowed them to exist amongst Muslims is that knowledge of philosophical thoughts and the books of philosophy which made these studies attractive to the people in that age. It seems what allowed these people to exist amongst the Muslims is that during that age the study of the philosophical thoughts and books of philosophy gained interest among the people. So some people took on the responsibility of widening the study of such thoughts. Thus, they studied these thoughts in a deep and extensive way, a study that was comprehensive and unrestricted. They followed every line (of thought) in its entirety. They studied an appropriate amount of philosophy to qualify themselves to think philosophically and produce philosophical output. It was due to these deep and extensive studies in philosophy, especially a specific type of Greek philosophy that led to the presence of philosophers amongst Muslim. The first known Muslim philosopher was Ya'qub al Kindi (d.260 H). After him the Muslim philosophers emerged one after another. Thus, the philosophers did not emerge except after the presence of the Mutakallimūn and after the methodology of those philosophers had become prevalent and had become the subject of study, debate and polemics. In the eyes of many Mutakallimūn and Ulama, philosophy became intolerable. Before that, there were no philosophers amongst Muslims. Hence, there were mutakallamin and philosophers amongst the Ulama in the Muslim lands. However, there is a difference between Mutakallimūn and the philosophers. The Mutakallimūn were well versed with some philosophical thoughts. As for the philosophers, they were scholars of philosophy. That is why the philosophers used to look upon the Mutakalimun as ignorant. The philosophers thought the Mutakallimūn were people of sophistry and polemics. And they, that is, the philosophers were the one who rationally studied the sound philosophical issues.

تمام متکلمین اور فلاسفہ نے علمِ کلام کا مطالعہ کیا ہے، اگرچہ متکلمین کے طریقے اور فلاسفہ کے طریقے میں فرق پایا جاتا ہے۔ اس فرق کا خلاصہ کچھ یوں کیا جا سکتا ہے:

All the Mutakallimūn and philosophers studied theology, although there is a difference between the method of the Mutakallimūn and that of the philosophers. The difference can be summarised as follows:

۱۔ متکلمین کے نزدیک ایمان کے اصولوں پر پختہ یقین تھا اور وہ انہیں حق مانتے اور ان پر ایمان رکھتے تھے۔ پھر انہوں نے ان کے اثبات کے لیے اپنے عقلی دلائل کا استعمال کیا۔ چنانچہ انہوں نے منطقی ثبوتوں کے ذریعے انہیں عقلی طور پر ثابت کیا۔ انہوں نے اپنے عقائد کو ثابت کرنے کے لیے منطق کے اسلوب کے ذریعے عقلی مطالعہ کو ایک وسیلے کے طور پر استعمال کیا، کیونکہ وہ پہلے ہی اسلام کے بنیادی اصولوں پر ایمان رکھتے تھے اور وہ ان چیزوں کو قائم کرنے کے لیے دلائل اور ثبوت لائے جن پر وہ پہلے سے ایمان رکھتے تھے۔

1. The Mutakallimūn had conviction in the principles of imān and they acknowledged them to be the truth and believed in them. Then they used their rational evidences to prove them. So they proved them rationally with logical proofs. They used the rational study through the style of logic as a means to prove their beliefs, because they already believed in the basic principles of Islam and they came to form arguments and proofs to establish what they believed in.

2۔ متکلمین کے مطالعہ کا دائرہ کار ان مسائل تک محدود تھا جن کا تعلق اپنے عقیدے کے دفاع اور اپنے مخالفین کے دلائل کی تردید سے تھا، خواہ وہ مسلمان ہوں — یعنی وہ معتزلہ، مرجئہ، شیعہ، خوارج اور دیگر کے نظریات سے اختلاف کرتے تھے — یا غیر مسلم ہوں جیسے کہ عیسائی، یہودی، مجوسی وغیرہ، اگرچہ ان کی بحثوں کا سب سے نمایاں پہلو مسلمانوں میں موجود متکلمین اور فلاسفہ کے جوابات دینا تھا۔ 3۔ متکلمین کے مطالعہ اسلامی تھے اور وہ اپنے اختلافات اور تضادات کے باوجود اسلامی آراء شمار کیے جاتے ہیں۔ کوئی بھی مسلمان جو ان کی کسی ایک رائے سے قائل ہو جائے، اسے اسلامی رائے پر یقین رکھنے والا سمجھا جاتا ہے۔ اور وہ جس چیز سے قائل ہوتا تھا، اسے ہی اسلامی عقیدہ تصور کیا جاتا تھا۔

2. The studies of the Mutakallimūn were restricted to issues relating to the defence of their creed and refutation of the arguments of their opponents whether they were Muslims - they disagreed with the understanding of the Mu'tazila, murji'a, Shi'a, khawarij and others - or whether they were non-muslims such as the Christians, Jews, Magians and others, although the most prominent aspect of their discussions was for the purpose of responding to the Mutakallimūn and philosophers amongst the Muslims. 3. The studies of the Mutakallimūn were Islamic and they, despite their differences and contradiction, are considered as Islamic opinions. Any Muslim who is convinced of one of their opinions is considered to have had conviction in an Islamic opinion. And whatever he was convinced of was considered as the Islamic creed.

یہ متکلمین کا منہج ہے اور اسی طرح اسے تسلیم کیا جاتا ہے۔ جہاں تک فلسفیوں کے منہج کا تعلق ہے، تو اسے حسبِ ذیل خلاصہ کیا جا سکتا ہے:

This is the methodology of the Mutakallimūn and this is how it is considered. As for the methodology of the philosophers, it can be summarised as follows:

۱۔ فلاسفہ نے تحقیق کی خاطر مسائل کا مطالعہ کیا۔ ان کے مطالعہ کا طریقہ کار اور اس کے اصول یہ ہیں کہ مسائل کا مطالعہ اس طرح کیا جائے جیسا کہ برہانِ قطعی (واضح دلیل) سے ظاہر ہو۔ اور الٰہیات کے بارے میں ان کا نظریہ واجب الوجود اور اس کے ذات کے تقاضوں کے متعلق تھا۔ وہ اپنے مطالعہ کا آغاز اس چیز کی تلاش سے کرتے ہیں جو برہانِ قطعی کی طرف لے جائے؛ اور مرحلہ وار آگے بڑھتے ہوئے اس وقت تک جاری رکھتے ہیں جب تک کہ وہ نتیجے تک نہ پہنچ جائیں، خواہ وہ نتیجہ کچھ بھی ہو، اور اس پر انہیں یقین حاصل ہو جائے۔ یہی فلسفہ کا مقصد اور بنیاد ہے۔ ان کی بحثیں خالصتاً فلسفیانہ ہیں جن کا بحث کے اعتبار سے اسلام سے کوئی تعلق نہیں، اگرچہ کوئی شخص یہ دیکھ سکتا ہے کہ اس کا کچھ موضوعات سے تعلق ہے۔ وہ اکثر اپنی بحثوں میں ایسی نصوص (کلامی باتوں) کو تسلیم کر لیتے ہیں جن کے درست یا غلط ہونے کے لیے کوئی عقلی دلیل قائم نہیں کی جا سکتی، جیسے کہ معاد اور جسمانی طور پر دوبارہ جی اٹھنے کے موضوعات۔ اور اکثر وہ یونانی فلسفہ سے بعض نظریات لے لیتے ہیں اور ان کی بنیاد پر مسائل پر فیصلے صادر کرتے ہیں، اگرچہ ان میں ان کے اسلامی عقیدہ کا اثر موجود ہوتا ہے۔ اور اکثر وہ فلسفہ کے بعض مسائل کو اسلامی مسائل کے ساتھ مطابقت پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں؛ تاہم یہ (کوشش) ان کے مسلمان ہونے اور اسلام کے اثر کی ایک اضافہ اور نتیجہ تھی۔ لیکن یہ اثر علمی نوعیت کا نہیں تھا جس میں انہوں نے اسلام کو بنیاد بنایا ہو جیسا کہ متکلمین کے معاملے میں تھا۔ بلکہ یہ اثر حد تک عیسائی فلاسفہ پر عیسائیت کے اثر اور یہودی فلاسفہ پر یہودیت کے اثر کے مشابہ ہے، کیونکہ گہرے جڑ پکڑ چکے تصورات مطالعہ پر بہت زیادہ اثر انداز ہوتے ہیں یا اس پر کچھ اثر رکھتے ہیں۔ جہاں تک اس بنیاد کا تعلق ہے جس پر وہ آگے بڑھے، تو وہ واجب الوجود (الوجود المطلق) اور اس کے ذات کے تقاضوں کے گرد گھومتی ہے۔ ان کا اصل اثر یونانی فلسفہ تھا۔ ان کی ذہنیت یونانی فلسفہ کے مطابق تشکیل دی گئی تھی۔ چنانچہ انہوں نے یونانی فلسفہ میں پختگی حاصل کرنے کے بعد فلسفے کے افکار کے بارے میں لکھا۔ اسلام اور ان کے فلسفے کے درمیان کوئی تعلق نہیں تھا۔

1. The philosophers studied the issues for the sake of research. Their method of study and its fundamentals are the study of issues as indicated by the demonstrable proof. And their view of theology was the view concerning the Absolute Being and whatever it’s Essence necessitated. They begin their study by searching for what would lead to demonstratable proof; proceeding step by step until they arrive at the result whatever it may be and have conviction in it. This is the aim and the basis of philosophy. Their discussions are purely philosophical having no relationship to Islam in terms of the discussion even though one may witness that it has a connection to some subjects. They would frequently admit textual things in their discussions for which a rational proof cannot be established to prove it correctness or invalidity, subjects such as the Resurrection and the bodily Ressurection. And often they would take up certain ideas from the Greek philosophy issuing judgments on matters based on them albeit with the influence of their Islamic ‘aqīdah (creed) in them. And often they would attempt to reconcile certain issues of philosophy with Islamic issues; however this was an addition to, and a result of them being Muslims effected by Islam. But the effect was not an intellectual one where they made Islam as the basis as was the case with the Mutakallimūn. Rather, the effect is akin to a great extent to the effect of Christianity on the Christian philosophers, and the effect of Judaism on the Jewish philosophers, since the deep rooted concepts will greatly affect the study or have some effect on it. As for the basis on which they proceeded, it is around the Absolute Being (al-wujud al-mutlaq) and what it necessitated for its Essence. Their true influence was the Greek philosophy. Their mentality had been formulated according to Greek philosophy. So they wrote about the thoughts of philosopy after gaining maturity in the Greek philosophy. There was no relationship between Islam and their pholoshophy.

2۔ مسلم فلاسفہ اسلام کے دفاع میں کھڑے نہیں ہوئے۔ ان کا مقصد صرف حقائق کا تعین کرنا اور ان کے لیے دلائل فراہم کرنا تھا۔ انہوں نے اسلام کے دفاع میں مخالفانہ آراء کو بیان کرنے اور ان کی تردید کرنے کا کام بھی نہیں کیا، اگرچہ وہ اسلام سے متاثر ہو سکتے تھے۔ چنانچہ، عقلی مطالعہ ہی ان کے مطالعے کی بنیاد اور موضوع تھا اور ان کے مطالعے میں ان کے علاوہ کچھ بھی موجود نہ تھا۔

2. The Muslim philosophers did not stand in defence of Islam. They only stood to determine facts and furnish proofs for them. Nor did they enter into reporting opposing views and refuting them in Islam's defence even though they may have been influenced by Islam. Therefore, rational study was the basis and the subject matter and nothing apart from these was present in their study.

3۔ مسلم فلاسفہ کے مطالعہ غیر اسلامی مطالعہ ہیں۔ بلکہ یہ محض فلسفیانہ بحثیں ہیں اور ان کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ان کی بحث میں اسلام کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے۔ انہیں اسلامی آراء تصور نہیں کیا جاتا اور نہ ہی یہ اسلامی ثقافت کا حصہ ہیں۔

3. The studies of the Muslim philosophers are non-islamic studies. Rather they are purely philosophical discussions and have no relationship to Islam. It has no place for Islam in its discussion. They are not considered Islamic opinions and they are not part of the Islamic culture.

یہ متکلمین کے منہج اور مسلم فلسفیوں کے منہج کے درمیان فرق ہے۔ اور یہی مسلم فلسفیوں کی حقیقت ہے۔ اس فلسفے کو، جس میں الکندی، الفارابی، ابن سینا اور دیگر مسلم فلسفی مصروف رہے، اسلامی فلسفہ کہنا ناانصافی، حقیقت کی مخالفت اور اسلام میں من گھڑت بات ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں؛ بلکہ یہ بنیاد کے اعتبار سے یا اس کی بہت سی تفصیلات کے اعتبار سے اسلام کے مکمل طور پر خلاف ہے۔ جہاں تک بنیاد کے اعتبار سے مخالفت کا تعلق ہے، تو یہ فلسفہ اس چیز پر بحث کرتا ہے جو کائنات سے ماورا ہے، یعنی مطلق وجود (al-wujud al-mutlaq) کے بارے میں، جو کہ اسلام کے خلاف ہے کیونکہ اسلام کائنات میں موجود چیزوں اور صرف محسوس کی جانے والی چیزوں پر بحث کرتا ہے۔ یہ اللہ عزوجل کی ذات اور کائنات سے ماورا چیزوں کے بارے میں بحث کرنے سے روکتا ہے۔ یہ مسلمان کو حکم دیتا ہے کہ وہ اس کے سامنے مکمل طور پر سر تسلیم خم کر دے اور جہاں تک ایمان حکم دیتا ہے وہیں رک جائے، اس سے آگے نہ بڑھے اور نہ ہی عقل کو اس پر بحث کرنے کی اجازت دے۔ جہاں تک تفصیلات کا تعلق ہے، تو اس فلسفے میں ایسی بہت سی بحثیں ہیں جنہیں اسلام کفر قرار دیتا ہے۔ ایسی بحثیں ہیں جو دنیا کو ازلی اور قدیم (qadm al-'alam) قرار دیتی ہیں۔ اور ایسی بحثیں ہیں جو یہ دعویٰ کرتی ہیں کہ جنت کی لذتیں روحانی ہیں نہ کہ جسمانی۔ اور ایسی بحثیں ہیں جو یہ دعویٰ کرتی ہیں کہ اللہ عزوجل تفصیلات سے بے خبر ہے، اور اس طرح کے دیگر تصورات جو اسلام کے نزدیک یقینی طور پر کفر کو ظاہر کرتے ہیں۔

This is the difference betwen the methodology of the mutakallimun and the methodology of the Muslim philosophers. And this is the reality of the Muslim philosophers. It is injustice, contradiction of the reality and fabrication of Islam to call the philosophy which the likes of al- Kindi, al-Farabi, Ibn Sina and others from the Muslim philosophers were preoccupied with, as Islamic philosophy. This is because it has no connection to Islam; rather it totally contradicts Islam whether in terms of the basis or in terms of many of its details. As for the contradiction it terms of the basis, this philosophy discusses that which is beyond the universe, that is, regarding the Absolute existence (al-wujud al-mutlaq) which is contrary to Islam which discusses what is in the universe and things that can be sensed only. It prohibits discussion about the essence of Allah  and that which is beyond the universe. It orders the Muslim to submit to it totally and stop at the limit of what imān enjoins without going further and without allowing the mind to attempt to discuss it. As for the details, there are many discussions in this philosophy which Islam considers as disbelief (kufr). Ther are discussions which hold the world to be eternally pre existent (qadm al-'alam) and that it is eternal (azali). And there are discussions which assert that the pleasure of Paradise is spiritual and not corporeal. And discussions which mantain that Allah  is ignorant of detailed aspects and other such notions which definitely manifest kufr in the view of Islam.

اس واضح تضاد کے پیش نظر یہ دعویٰ کیسے کیا جا سکتا ہے کہ یہ فلسفہ اسلامی ہے؟ اس حقیقت کے علاوہ کہ اسلام میں بالکل بھی فلسفہ نہیں ہے کیونکہ یہ عقلی بحث کو محسوس اشیاء تک محدود کر دیتا ہے اور ذہن کو کائنات سے ماورا چیزوں پر بحث کرنے سے روکتا ہے، جو اس کی تمام بحثوں کو فلسفہ سے دور کر دیتا ہے اور ایک مختلف طریقہ کار پر چلتا ہے۔ اس میں کسی بھی قسم کے فلسفیانہ مطالعہ کی کوئی گنجائش نہیں دی گئی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی فلسفہ نام کی کوئی چیز نہیں ہے۔ اسلام میں قرآن اور سنتِ نبوی ﷺ کا مطالعہ ہے۔ عقیدہ اور احکام کے لحاظ سے، خواہ وہ حکم ہو، ممانعت ہو یا معلومات، اسلام کی بنیاد صرف یہی ہیں۔ [ikhbar]

How can it be claimed that this philosophy is Islamic given this clear contradiction? In adition to the fact that there is abolutely no philosophy in Islam because it restricts the rational discussion to the sensible objects and prohibits the mind from discussing that what is beyond the universe, which makes all its discussions remote from philosophy, following a method different to it. There is no possibility given in it that there should be any philosophical studies. That is why there is nothing called as Islamic philosophy. In Islam there is the study of the Qur’ān and the prophetic Sunnah. They are the only basis of Islam in terms of the ‘aqīdah (creed) and rules [ahkam], whether in terms of an order [amr], prohibition [nahi] or information [ikhbar]