اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
36.2 There is no hukm Prior to the coming of the revelation
یہ جائز نہیں کہ چیزوں اور افعال پر کوئی حکم دیا جائے مگر اس حکم کے لیے کوئی شرعی دلیل موجود ہو، کیونکہ شرع کے آنے سے پہلے عاقل انسان کی چیزوں اور افعال کے لیے کوئی حکم نہیں ہوتا؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،
It is not permissible that a hukm be given upon things and actions except if there is a shar’i evidence for that hukm, because there is no hukm for things and for actions of the sane, before the coming of the shar’; the Exalted says,
”اور ہم عذاب نہیں دیتے جب تک کہ کوئی رسول نہ بھیج دیں“ (سورۃ الاسراء: 15)؛ اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،
“And We do not punish until We send a messenger” (al-Isrā’:15); and He says, the Exalted
"تاکہ رسولوں (کے بھیجے جانے) کے بعد اللہ کے خلاف لوگوں کے پاس کوئی حجت نہ رہے"
“So that people should not have a plea against Allah after the (coming of) messengers”
([النساء: 165])؛ اور اس لیے کہ حکم دو چیزوں میں سے کسی ایک کے ذریعے ہی ثابت ہوتا ہے: یا شرع یا عقل۔ جہاں تک عقل کا تعلق ہے، تو یہاں اس کا کوئی مقام نہیں کیونکہ معاملہ واجب اور حرام کرنے کا ہے، اور عقل کے لیے واجب یا حرام کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ یہ اس کا دائرہ اختیار نہیں ہے۔ بلکہ یہ شرع کا دائرہ اختیار ہے، چنانچہ حکم شرع پر منحصر ہے۔ چونکہ شرع کے آنے سے پہلے کوئی شرع نہیں ہوتی، اس لیے حکم اللہ کی طرف سے شرع کے آنے پر منحصر ہے، یعنی ایک مکمل شریعت کے حوالے سے رسول کے آنے پر، اور کسی مخصوص مسئلے کے حوالے سے جس کے لیے دلیل تلاش کی جا رہی ہو، اس کے لیے شرعی دلیل پر۔ رسول کے (آنے) کے حوالے سے، تو یہ آیت کے صریح معنی سے واضح ہے، کیونکہ رسول کے آنے سے پہلے لوگوں پر عذاب کا نفی کرنا اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ان پر کسی بھی قواعد یا عقائد کی ذمہ داری (تکلیف) نہیں تھی، یعنی کسی بھی چیز کی ذمہ داری ان پر نہیں تھی۔ اس کا مطلب اللہ کے اپنی طرف سے کسی رسول کو بھیجنے سے پہلے لوگوں کے لیے حکم کا مکمل نفی ہونا ہے۔ چنانچہ اہل فترہ—وہ لوگ جو ایک پیغام کے مٹنے اور دوسرے پیغام کے آنے کے درمیان رہے، جیسے وہ لوگ جو محمد ﷺ کے آنے سے پہلے رہے (اور عیسیٰ علیہ السلام کے پیغام کے بگڑ جانے کے بعد)—عذاب سے بچائے جائیں گے اور ان کا فیصلہ ان لوگوں کے فیصلے جیسا ہوگا جن تک پیغام نہیں پہنچا۔ اسی طرح وہ لوگ جن تک محمد ﷺ کا پیغام اس کی صحیح صورت میں نہیں پہنچا، وہ اہل فترہ کی طرح عذاب سے بچائے جائیں گے، کیونکہ یہ آیت ان پر بھی لاگو ہوتی ہے اور انہیں ایسا سمجھا جائے گا جیسے ان کی طرف کوئی رسول بھیجا ہی نہیں گیا تھا، کیونکہ پیغام ان تک نہیں پہنچا اور اس کے نہ پہنچنے کا گناہ ان لوگوں پر ہے جو اسے ان تک پہنچانے کی استطاعت رکھتے تھے لیکن نہیں پہنچا سکے۔ لہٰذا، رسول کے آنے سے پہلے یہ نہیں کہا جائے گا کہ چیزوں کا حکم حلال ہے یا حرام، کیونکہ ان کے لیے کوئی حکم نہیں تھا؛ اور یہی معاملہ اعمال کے ساتھ بھی ہے۔ بلکہ، جب تک اللہ ایک رسول نہیں بھیج دیتا، انسان کسی بھی حکم کے تابع ہوئے بغیر اپنی مرضی کے مطابق عمل کرنے میں آزاد ہے، اور اللہ کی طرف سے اس پر کوئی ذمہ داری نہیں ہے۔ لیکن جب ایک رسول بھیج دیا جاتا ہے، تو انسان اللہ کے ان احکام کا پابند ہو جاتا ہے جو وہ رسول اسے پہنچاتا ہے، جیسا کہ وہ (رسول) اللہ کی طرف سے اسے پہنچائے گئے ہیں۔
(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah
کسی رسول کی آمد اور ان کی جانب سے پیغام کی پہنچا دیے جانے کے بعد معاملہ اس طرح سمجھا جائے گا: اگر پیغام مخصوص چیزوں کے ساتھ آیا ہو اور دیگر چیزوں کے لیے کسی دوسرے پیغام (کسی دوسرے رسول کے) کی پیروی کا حکم دیتا ہو، جیسا کہ ہمارے آقا عیسیٰ (علیہ السلام) کے معاملے میں تھا، تو جب تک یہ پیغام منسوخ نہ ہو جائے، لوگ ان احکام کے ذمہ دار ہوں گے جو انہیں پہنچائے گئے ہیں، ان کی پیروی کرنے کے پابند ہوں گے اور ان پر عمل نہ کرنے کی وجہ سے سزا پائیں گے۔ اگر رسول کا پیغام کچھ چیزوں کے ساتھ آیا ہو اور کچھ کے ساتھ نہ آیا ہو، تو لوگ صرف ان چیزوں کے پابند ہوں گے جو آئی ہیں اور ان چیزوں پر سزا نہیں پائیں گے جو نہیں آئی تھیں۔ دوسری طرف، اگر پیغام تمام چیزوں کا احاطہ کرتا ہو اور تمام چیزوں کی وضاحت کرتے ہوئے آیا ہو، تو لوگ اس پیغام کی ہر چیز کے پابند ہوں گے، جیسا کہ ہمارے آقا محمد ﷺ کے معاملے میں ہے؛ ان کا پیغام تمام چیزوں کا احاطہ کرتا ہے اور تمام چیزوں کی وضاحت کرتے ہوئے آیا ہے؛ لہٰذا اس میں جو آیا ہے اس کے علاوہ کوئی حکم نہیں ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ ان کے قول کا مفہوم ہے
After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying
”اور ہم سزا نہیں دیتے جب تک کہ کوئی رسول نہ بھیج دیں“ (سورۃ الاسراء: 15) اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم ان لوگوں کو سزا دیتے ہیں جن کے لیے ہم نے ایک رسول بھیجا اور انہوں نے اس کے پیغام کی مخالفت کی۔ کوئی بھی شخص جو رسول ﷺ کے پہنچائے گئے پیغام میں سے کسی ایک حکم کی بھی مخالفت کرے گا، خواہ وہ کچھ بھی ہو، وہ سزا کا مستحق ہے۔ لہٰذا کسی چیز یا عمل پر اس کے لیے حجت قائم ہونے سے پہلے کوئی حکم نہیں ہوتا۔
“And We do not punish until We send a messenger” (al-Isrā’:15) is that We punish those for whom we raise a messenger and they go against his message. Anyone who goes against even one hukm, whatever it be, from the message of the Messenger which is communicated is punishable. Therefore there is no hukm upon a thing or an action before an evidence is established for it
پھر یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ اشیاء اور افعال کی اصل حالت تحریم ہے، اس دلیل سے کہ یہ اللہ تعالیٰ کی بادشاہی میں اس کی اجازت کے بغیر تصرف ہے اس لیے یہ ممنوع ہے، اور مخلوقات سے اس کی قیاس کر رہا ہے، کیونکہ آیت کا صریح مفہوم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ عذاب نہیں دیتا جب تک کہ وہ کوئی رسول نہ بھیج دے، لہٰذا وہ حکم کی وضاحت کیے بغیر محاسبہ نہیں فرماتا۔ مزید یہ کہ مخلوق کو نقصان پہنچایا جا سکتا ہے، جبکہ اللہ تعالیٰ نفع اور نقصان پہنچانے سے بلند و برتر ہے۔
It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.
اسی طرح یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ افعال اور اشیاء کا اصل 'اباحہ' (اجازت) ہے، اس دلیل سے کہ استعمال ہی وہ چیز ہے جو مالک کے لیے کسی قسم کے فساد یا نقصان سے پاک ہے اور اس لیے وہ جائز ہے۔ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کیونکہ آیت کا مفہوم یہ ہے کہ انسان اس چیز کا پابند ہے جو رسول ﷺ لے کر آئے ہیں؛ اور اس کی مخالفت پر اسے سزا دی جائے گی؛ چنانچہ اصل 'اتباعِ رسول ﷺ' اور آپ ﷺ کے پیغام کے احکام کے پابند ہونا بن جاتا ہے؛ اصل 'اباحہ' نہیں ہے، کیونکہ اباحہ تو پابندی سے آزاد ہونے کا نام ہے۔ چونکہ آیاتِ احکام کا عموم اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ شرع کی طرف رجوع کرنا اور اس کے احکام کا پابند ہونا ضروری ہے؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے
Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says
پھر یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ اشیاء اور افعال کی اصل حالت حرمت ہے، اس دلیل کے ساتھ کہ یہ اللہ تعالیٰ کی بادشاہی میں اس کی اجازت کے بغیر تصرف ہے اس لیے یہ ممنوع ہے، اور مخلوقات سے اس کی قیاس کر رہا ہے، کیونکہ آیت کا صریح مفہوم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ عذاب نہیں دیتا جب تک کہ وہ کوئی رسول نہ بھیج دے، چنانچہ وہ حکم کی وضاحت کیے بغیر محاسبہ نہیں فرماتا۔ مزید یہ کہ مخلوق کو نقصان پہنچایا جا سکتا ہے، لیکن اللہ تعالیٰ نفع اور نقصان پہنچانے سے بلند و برتر ہے۔
It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.
اسی طرح یہ بھی نہیں کہا جانا چاہیے کہ افعال اور اشیاء کا اصل 'اباحہ' (اجازت) ہے، اس دلیل سے کہ استعمال وہ ہے جو مالک کے لیے کسی بھی قسم کی خرابی یا نقصان کے نشان سے پاک ہو، لہٰذا وہ جائز ہے۔ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کیونکہ آیت کا مفہوم یہ ہے کہ انسان اس چیز کا پابند ہے جس کے ساتھ رسول ﷺ آئے ہیں؛ اور اس کی مخالفت پر اسے سزا دی جائے گی؛ چنانچہ اصل 'اتباعِ رسول ﷺ' اور آپ ﷺ کے پیغام کے احکام کے پابند ہونا بن جاتا ہے؛ اصل 'اباحہ' نہیں ہے، کیونکہ اباحہ تو پابندی سے آزاد ہونے کا نام ہے۔ چونکہ احکام کی آیات کی عمومیت شرع کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت اور اس کے احکام کے پابند ہونے کی ضرورت پر دلالت کرتی ہے؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے
Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says
”تم جس معاملے میں بھی اختلاف کرو، اس کا فیصلہ اللہ کے پاس ہے“ (سورۃ الشوریٰ: 10)؛ اور
“Whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah” (al-Shūra: 10); and
”پس اگر تم کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف لوٹاؤ“ (سورۃ النساء: 59)؛
“So if you dispute in a thing, then refer it back to Allah and the Messenger” (al-Nisā’: 59);
اور
and
”اور ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب نازل کی جو ہر چیز کی وضاحت کرتی ہے“ (سورۃ النحل: 89)؛ اور چونکہ رسول اللہ ﷺ نے اس بات میں فرمایا جو الدارقطنی کی روایت ہے، ”کوئی بھی معاملہ جس میں ہمارا حکم نہ ہو، تو وہ مردود ہے“، تو یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اصل (بنیادی قاعدہ) شرع کی پیروی کرنا اور اس کے تابع ہونا ہے۔
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); and because the Messenger (saw) said in what was narrated by al-Daraqutni, “Any matter upon which is not our command, then it is rejected”, this indicates upon the ‘asl being following the shar’ and being bound by it
ایسی استعمال جو فساد کی کسی بھی علامت یا مالک کو نقصان پہنچانے سے پاک ہو، وہ جواز کی دلیل نہیں ہے۔ یہ بات واضح نہیں ہے کہ کسی ایسی غیر شادی شدہ عورت کے ساتھ زنا کرنا جس کا کوئی رشتہ دار نہ ہو، ایسا استعمال ہے جو فساد کی کسی علامت یا مالک کو نقصان پہنچانے سے پاک ہو، اس کے باوجود یہ ممنوع ہے۔ اسی طرح کسی کو ہنسانے کے لیے مذاق میں جھوٹ بولنا، جھوٹ بولنے والے اور جس سے جھوٹ بولا جا رہا ہے دونوں کے لحاظ سے فساد یا نقصان کی کسی بھی علامت سے پاک ہے، اس کے باوجود یہ ممنوع ہے۔ لہٰذا شریعت کے آنے کے بعد چیزوں اور افعال کا ایک حکم ہوتا ہے؛ چنانچہ اصل یہ ہے کہ چیزوں اور افعال کے لیے شریعت میں تلاش کیا جائے کہ کیا ان کے لیے کوئی حکم آیا ہے یا نہیں۔ اصل فرض بنا کر جواز کا تصور نہیں کیا جائے گا اور نہ ہی شریعت کی موجودگی میں عقل کے ذریعے براہِ راست جواز کا حکم دیا جانا چاہیے۔
Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.
اسی طرح یہ بھی کہا جانا چاہیے کہ چیزوں کا اصل قاعدہ توقف اور حکم کی عدم موجودگی ہے۔ چونکہ توقف کا مطلب یہ ہے کہ عمل معطل کر دیا جائے یا حکم معطل کر دیا جائے اور یہ ناپسندیدہ ہے، کیونکہ قرآن اور حدیث میں علم کی کمی کی صورت میں مستقر قاعدہ حکم کے بارے میں پوچھنا ہے، نہ کہ توقف اور حکم کی عدم موجودگی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے
Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says
”اگر تم نہیں جانتے تو اہل علم سے پوچھ لیا کرو“ (سورۃ الانبیاء: 7)؛ اور رسول اللہ ﷺ کا حدیثِ تیمم میں ارشاد، جسے ابو داؤد نے جابر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے: ”کیا وہ نہیں پوچھتے جب وہ نہیں جانتے، کیونکہ جہالت کا واحد علاج پوچھنا ہے“؛ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اصل چیز خاتمہ اور حکم کا نہ ہونا نہیں ہے۔
“Ask those of Knowledge if you know not” (al-Anbiyā’: 7); and the saying of the Messenger (saw) in the hadith of tayammum, narrated by Abu Dawud from Jabir, “Don’t they ask when they do not know, for the only cure of ignorance is to ask”; this indicates that the ‘asl is not cessation and the absence of the hukm.
چنانچہ یہ کسی رسول ﷺ کی آمد کے بعد ہی ہوتا ہے کہ حکم شرع کے لیے بن جاتا ہے، اور شرع کی آمد سے پہلے کوئی حکم نہیں ہوتا، لہٰذا حکم کا دارومدار شرع کی آمد پر ہے، یعنی کسی ایک مسئلے کے لیے شرعی دلیل کی موجودگی پر۔ اس طرح کسی بھی حکم کا فیصلہ کسی دلیل کی بنیاد کے بغیر نہیں کیا جا سکتا، بالکل اسی طرح جیسے شرع کی آمد کے بغیر کوئی حکم نہیں دیا جا سکتا۔ پس اصل یہ ہے کہ شرع میں حکم کی تلاش کی جائے، یعنی اصل یہ ہے کہ شرع سے کسی شرعی حکم کے لیے شرعی دلیل کی تلاش کی جائے۔
Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.
ایک مسئلہ باقی ہے: کیا اسلامی شریعت ان تمام معاملات کے احکام کا احاطہ کرتی ہے جو گزر چکے ہیں، تمام موجودہ مسائل کا، اور ان تمام معاملات کا بھی جو مستقبل میں پیش آ سکتے ہیں؟ اس کا جواب یہ ہے کہ کوئی ایسا واقعہ نہیں ہوتا، کوئی ایسا مسئلہ نہیں جنم لیتا، یا کوئی ایسا واقعہ پیش نہیں آتا جس کا کوئی حکم نہ ہو۔ اسلامی شریعت نے انسان کے تمام اعمال کا مکمل احاطہ کر لیا ہے۔ ماضی میں کچھ بھی پیش نہیں آیا، اور نہ ہی حال میں کچھ ہے اور نہ ہی مستقبل میں کسی ممکنہ واقعے کا ایسا کوئی وجود ہے جس کا شریعت میں کوئی حکم نہ ہو۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:
”اور ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب نازل کی جو ہر چیز کی وضاحت کرتی ہے“ (سورۃ النحل: 89)؛ اور،
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); and,
”آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت تمام کر دی“ [سورۃ المائدہ: 3]؛ چنانچہ شریعت نے بندوں کے اعمال میں سے کسی چیز کو بھی نظر انداز نہیں کیا، خواہ وہ کچھ بھی ہو: یا تو وہ قرآن اور حدیث کے کسی نص کے ذریعے اس پر دلیل فراہم کرتی ہے یا قرآن اور حدیث میں کوئی علامت (امرہ) رکھ دیتی ہے جو مکلف کی توجہ اس کی تشریع کے سبب (الباعث علی التشریع) کی طرف مبذول کراتی ہے، تاکہ اسے ہر اس چیز پر لاگو کیا جا سکے جس میں یہ علامت یا سبب موجود ہو۔ یہ شرعی طور پر ممکن نہیں کہ بندے کا کوئی ایسا عمل ہو جس کی دلیل یا ایسی علامت نہ ہو جو اس کے حکم کی طرف اشارہ کرتی ہو، اور یہ اس کے اس فرمان کی عمومیت کی وجہ سے ہے،
“Today I have perfected for you your deen and completed upon you my favour” (al-Ma’idah: 3); thus the Shari’ah did not ignore anything from the actions of the servants whatever it be: it either gives it an evidence by an text of the Qur’an and Hadith or places an indication [amarah] in the Qur’an and Hadith drawing the attention of the mukallaf to the reason for its legislation [al-ba’ith ‘ala al-tashri’], so that it may be applied upon all that which contains this indication or cause. It is not legally [shar’an] possible that there be an action of the servant which does not have an evidence or indication which indicates upon its hukm due the generality of His saying,
”ہر چیز کی وضاحت کرنا“ (النحل: 89)؛ اور اس صریح نص کی وجہ سے کہ اللہ تعالیٰ نے اس دین کو مکمل اور ಪರಿपूर्ण کر دیا ہے۔ چنانچہ اگر یہ دعویٰ کیا جائے کہ کچھ ایسی حقیقتیں ہیں جن کا کوئی شرعی حکم نہیں ہے، اس معنی میں کہ بندوں کے اعمال میں سے کچھ ایسے اعمال ہیں جنہیں شریعت نے مکمل طور پر نظر انداز کر دیا ہے کہ اس نے ان کے بارے میں کوئی دلیل نہیں دی یا کوئی ایسی نشانی نہیں رکھی جو مکلف کی توجہ اس میں موجود مقصد کی طرف مبذول کرائے؛ اگر ایسا سمجھا جائے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ کوئی ایسی چیز ہے جس کی وضاحت کتاب نے نہیں کی، اور یہ کہ اللہ تعالیٰ نے اس دین کو مکمل اور ಪರಿपूर्ण نہیں کیا، کیونکہ ایک ایسا عمل موجود ہے جس کا حکم ذکر نہیں کیا گیا، لہٰذا یہ دین ناقص ہے۔ یہ قرآن کی نص کے منافی ہے، اس لیے یہ ایک باطل دعویٰ ہے۔
“explaining all things” (al-Nahl: 89); and due to the explicit text that Allah has perfected and completed this deen. Thus if it is claimed that there are some realities which do not have a shar’i hukm, with the meaning that there are some actions from amongst the actions of the servants which the Shari’ah has completely ignored in that it has not given them an evidence or placed an indication drawing the attention of the mukallaf to the intent therein; if this is thought it means that there is a thing which the Book has not explained, and that this deen has not been perfected and completed by Allah the Exalted, because their exists an action whose hukm is not mentioned, so this deen is deficient. This contradicts the text of the Qur’an, thus it is an invalid claim.
اگر ایسی انفرادی احادیث بھی موجود ہوں جن کی رسول اللہ ﷺ سے روایت کی سند صحیح ہو اور وہ اس معنی پر مشتمل ہوں، یعنی کہ بندوں کے کچھ ایسے اعمال موجود ہیں جن کے لیے شریعت نے کوئی حکم نہیں دیا؛ تو ایسی احادیث کے معنی (دراية) کو اس لیے مسترد کر دیا جائے گا کیونکہ وہ قرآن کی ایسی نص سے متصادم ہیں جو ثبوت اور دلالت دونوں لحاظ سے قطعی ہے، کیونکہ مذکورہ بالا دو آیات ثبوت اور دلالت میں قطعی ہیں، لہٰذا کوئی بھی انفرادی روایت جو ان کے خلاف ہو، اس کا معنی مسترد کر دیا جائے گا۔ چنانچہ کیا ان دو قطعی آیات کو سمجھنے کے بعد کسی مسلمان کے لیے کسی بھی لحاظ سے یہ کہنا جائز نہیں کہ انسان کے اعمال میں کوئی ایک ایسی حقیقت بھی موجود ہے جس کے لیے شریعت نے کوئی حکم واضح نہیں کیا؟
Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.
جہاں تک ابن ماجہ اور ترمذی کی اس روایت کا تعلق ہے جو سلمان فارسی سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا، "رسول اللہ ﷺ سے گھی، پنیر اور کھال کے بارے میں سوال کیا گیا، تو آپ ﷺ نے فرمایا، 'حلال وہ ہے جسے اللہ نے اپنی کتاب میں حلال قرار دیا ہے، اور حرام وہ ہے جسے اللہ نے اپنی کتاب میں حرام قرار دیا ہے، اور جس پر وہ خاموش رہا، وہ تمہارے لیے رعایت ہے [عفا لکم]'"، اور جو البزار نے ابو درداء سے روایت کیا ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا، "جو اللہ نے اپنی کتاب میں حلال قرار دیا ہے وہ حلال ہے، اور جسے اس نے حرام قرار دیا ہے وہ حرام ہے، اور جس پر وہ خاموش رہا وہ ایک رعایت ہے، پس اللہ کی طرف سے دی گئی اس رعایت کو قبول کر لو کیونکہ بے شک اللہ کسی چیز کو بھولتا نہیں ہے" — اور آپ ﷺ نے تلاوت فرمائی — "اور آپ کا رب بھولنے والا نہیں ہے" (سورۃ مریم: 64)؛ اور جو البیہقی نے ثعلبہ کے سلسلے سے نبی ﷺ سے روایت کیا ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا، "اللہ نے واجبات کو واجب قرار دیا ہے پس انہیں ترک نہ کرو، اور اس نے حدود مقرر فرمائی ہیں پس ان سے تجاوز نہ کرو، اور اس نے تمہارے لیے رحمت کے طور پر کچھ چیزوں پر خاموشی اختیار فرمائی ہے، بھولنے کی وجہ سے نہیں، پس ان کے بارے میں نہ پوچھو"؛ تو ایک پہلو سے یہ احادیث انفرادی روایات ہیں اس لیے یہ قطعی نص کے خلاف نہیں ہو سکتیں۔ دوسرے پہلو سے، یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ نہیں کرتی کہ ایسی چیزیں ہیں جن کی شریعت نے وضاحت نہیں کی؛ بلکہ یہ صرف اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ ایسی چیزیں ہیں جنہیں اللہ نے تمہارے لیے رحمت کے طور پر حرام نہیں کیا اور ان کی حرمت کے بارے میں خاموشی اختیار فرمائی ہے۔ چنانچہ ان احادیث کا موضوع ان چیزوں کے احکام کی تشریع پر خاموشی نہیں ہے؛ بلکہ ان کی حرمت پر خاموشی ہے۔ 'ان کی ممانعت پر خاموشی' کا مطلب ہر اس چیز کے لیے اباحت (اجازت) کی تشریع نہیں ہے جس کی وضاحت نہیں کی گئی؛ بلکہ یہ خاموشی ممانعت کے حوالے سے شارع کی خاموشی ہے اور ممانعت پر ان کی خاموشی (اجازت کی) تشریع ہے، جو کہ حلال کے دائرہ کار میں آتی ہے، جس میں واجب، مستحب، مباح اور مکروہ شامل ہیں، اور یہ صرف اسی چیز پر لاگو ہوتی ہے جس کے بارے میں وہ خاموش ہیں، نہ کہ ہر اس چیز پر جس کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔
As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.
رخصت [عفو] کی احادیث کا مفہوم ان کے اس قول کے مشابہ ہے،
The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,
رخصت [عفو] کی احادیث کا مفہوم ان کے اس قول کے مشابہ ہے،
The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,
”اللہ نے آپ کو بخش دیا (اے محمد ﷺ)...” (سورۃ التوبہ: 43) حدیث کے متن کی دلیل سے اور احادیث کے سیاق و سباق کی دلیل سے، یعنی اس چیز کے بارے میں سوال کرنے کی ممانعت جو ممنوع نہیں ہے اور پھر (سوال کرنے کی وجہ سے) ممنوع ہو جائے۔ ابن عباس (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا: ”جو چیز قرآن میں ذکر نہیں کی گئی وہ اس چیز میں سے ہے جسے اللہ نے بخش دیا ہے“، اسے الشاطبی نے الموافقات میں روایت کیا ہے۔ ابن شبہ نے اپنی مصنف میں روایت کیا ہے کہ ابراہیم بن سعد نے ابن عباس سے پوچھا، ”اہل الذمہ کے مال سے کیا لیا جا سکتا ہے؟“ انہوں نے جواب دیا، ”فالتواضع (زیادتی/عفو)“۔
“Allah pardon you (O Muhammad)...” (al-Tawbah: 43) by the indication of the text of the hadīth and by the indication of the context of the ahādīth, namely, the prohibition of questioning about that which is not prohibited and then becomes so (because of the questioning). From Ibn ‘Abbas (ra) that he said, “That which is not mentioned in the Qur’an is of that which Allah has pardoned”, narrated by al-Shatibi in al-Muwāfaqāt. Ibn Shaybah narrated in his Musannaf that Ibrahim ibn Sa’d asked Ibn ‘Abbas, “What is taken from the wealth of the Ahl al-Dhimmah?” He replied, “The excess (al-afwu)”.
امام طبری اپنی تفسیر میں عبید بن عمیر سے روایت کرتے ہیں کہ، "اللہ تعالیٰ نے (کچھ چیزوں اور کاموں کو) حلال کیا ہے اور کچھ کو حرام کیا ہے، پس جس کو اس نے حلال کیا ہے اسے حلال ہی سمجھو، اور جس سے اس نے منع فرمایا ہے اس سے بچو، اور اس نے کچھ چیزیں ایسی بھی چھوڑ دی ہیں جن کے بارے میں اس نے (واضح طور پر) نہ تو حلال فرمایا ہے اور نہ ہی حرام؛ یہ اللہ کی طرف سے ایک رعایت (عفو) ہے جو اس نے عطا فرمائی ہے۔" نبی ﷺ نے ان چیزوں کے بارے میں حد سے زیادہ سوال کرنے کو ناپسند فرمایا جن کے بارے میں کوئی حکم نازل نہیں ہوا تھا، اس کی بنیاد اصل رعایت [البرائۃ الاصلیۃ] پر ہے کیونکہ یہ اسی معنی کی طرف لوٹتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ متعلقہ کاموں میں رعایت ہے۔ اور آپ ﷺ نے فرمایا، "مسلمانوں میں سے بدترین مسلمان وہ ہے جو ایسی چیز کے بارے میں سوال کرتا ہے جو ان پر حرام نہیں ہے، اور نتیجے میں اس کے سوال کرنے کی وجہ سے وہ ان پر حرام ہو جاتی ہے،" اسے مسلم نے روایت کیا ہے؛ اور آپ ﷺ نے فرمایا، "میں نے تمہیں جو کچھ چھوڑا ہے اسے (اسی طرح) سنبھال کر رکھو۔ یقیناً تم سے پہلے کے لوگ صرف اپنے حد سے زیادہ سوال کرنے اور اپنے انبیاء کے ساتھ اختلاف کرنے کی وجہ سے ہلاک ہوئے؛ جس سے میں نے تمہیں منع کیا ہے اس سے بچو، اور جس کا میں نے تمہیں حکم دیا ہے اس میں سے جتنا ممکن ہو سکے کرو،" اسے احمد نے روایت کیا ہے۔ مزید یہ کہ مسلم اور احمد نے ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا، "رسول اللہ ﷺ نے ہمیں مخاطب کر کے فرمایا، 'اے لوگو! اللہ نے تم پر حج واجب کیا ہے، پس حج ادا کرو'، تو ایک شخص نے پوچھا، 'اے اللہ کے رسول ﷺ، کیا ہر سال؟' آپ ﷺ خاموش رہے یہاں تک کہ اس شخص نے تین بار پوچھا، تو رسول اللہ ﷺ نے جواب دیا، 'اگر میں ہاں کہہ دیتا تو یہ (ہر سال) واجب ہو جاتا، اور تم اسے پورا کرنے کی طاقت نہ رکھتے'۔ پھر آپ ﷺ نے فرمایا، 'میں نے تمہیں جو کچھ چھوڑا ہے اسے (اسی طرح) سنبھال کر رکھو۔' پس یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ آپ ﷺ کے اس قول، "اور وہ (اللہ) کچھ چیزوں پر خاموش رہا" کا مقصد یہ ہے کہ اس نے انہیں حرام نہیں کیا، اور یہ آپ ﷺ کے ایک دوسری حدیث کے اس قول کے مشابہ ہے، "میں نے تمہیں جو کچھ چھوڑا ہے اسے (اسی طرح) سنبھال کر رکھو"۔ اس (کا مطلب) اسی حدیث کی ایک اور روایت سے بھی ملتا ہے، "اور اس نے تمہارے لیے چیزوں کو آسان کر دیا"، یعنی اس نے انہیں چھوڑ دیا اور ان سے منع نہیں فرمایا۔ لہٰذا ان کے اس قول کا مطلب، "اور وہ چیزیں جن پر وہ خاموش رہا" یا ان کا یہ قول، "اور جس کے بارے میں وہ خاموش رہا، وہ (مباح) ہے"، یہ نہیں ہے کہ بندوں کے بعض اعمال کا حکم بیان نہیں کیا گیا، بلکہ ان کا مطلب یہ ہے کہ (کچھ) چیزیں تمہارے لیے رحمت کے طور پر ممنوع قرار نہیں دی گئیں؛ اور جو مخصوص چیزیں ممنوع نہیں کی گئیں وہ خاموشی کے حکم کے تحت آتی ہیں، چنانچہ وہ ممنوع نہیں ہیں؛ ان کا حکم یہ ہے کہ وہ حلال ہیں۔ اس طرح یہ معاملہ چیزوں کی ممانعت کے بارے میں شارع کی خاموشی سے متعلق ہے، نہ کہ چیزوں کے احکام کی وضاحت کے نہ ہونے سے متعلق۔
Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.
یہ حدیث کے معنی کے نقطہ نظر سے ہے۔ جہاں تک شریعت کے حکم کے لحاظ سے حدیث کے مقام کا تعلق ہے، تو مکلفین کے اعمال اپنی ذمہ داری کے اعتبار سے یا تو اجتماعی طور پر خطابِ تکلیف کے تحت ہیں—یعنی اقتضاء (حکم) یا تخییر (اختیار)—یا پھر اس کے تحت نہیں ہیں۔ اگر وہ اس کے تحت ہیں، تو شریعت میں اس کے لیے کوئی حکم ہونا ضروری ہے، کیونکہ وہ خطابِ تکلیف کے دائرے میں آتا ہے۔ اگر وہ اس کے تحت نہیں ہے، تو اس کا تقاضا یہ ہے کہ کچھ مکلفین خطابِ تکلیف کے حکم سے باہر ہوں، خواہ کسی ایک وقت یا ایک صورت میں ہی کیوں نہ ہو، اور یہ اپنی بنیاد ہی سے باطل ہے، کیونکہ اگر ہم انہیں مکلف فرض کریں تو وہ خطابِ تکلیف کے دائرے سے باہر نہیں ہو سکتے، اور اگر ہم انہیں غیر مکلف فرض کریں تو یہ مفروضہ بذاتِ خود باطل ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خطابِ تکلیف کی عمومیت کی وجہ سے ذمہ داری عام ہے، لہٰذا یہ تمام حالات اور اوقات کو شامل ہے۔ چنانچہ یہ ممکن نہیں کہ آپ ﷺ کے اس قول کا معنی کہ "اور آپ ﷺ بعض چیزوں کے بارے میں خاموش رہے" یہ ہو کہ آپ ﷺ نے ان کے حکم کی وضاحت نہیں فرمائی، کیونکہ اس معنی سے کسی ایسے فرد کا وجود لازم آتا ہے جو کسی خاص حالت یا وقت میں مکلف نہ ہو۔ لہٰذا اس کا معنی صرف یہی ہو سکتا ہے کہ آپ ﷺ بعض چیزوں کی ممانعت کے بارے میں خاموش رہے۔
This is from the perspective of the meaning of the hadith. As for the perspective of the position of the hadith as far as the hukm of the Shariah is concerned then the actions of the legally responsible (mukallafeen) with respect to their being legally responsible are either collectively under the address of legal responsibility (khitab al-takleef) – namely the command (iqtida’) or the option (takhyīr) – or is not under this. If it is then there must be a hukm for it in the Shari’ah, as it comes under the address of legal responsibility. If it is not, this necessitates that some of the legally responsible are outside the hukm of the address of legal responsibility, even if at one time or under one situation, and this is invalid from its basis, because if we assume him to be legally responsible then he cannot be outside the address of legal responsibility, and if we assume him to not be legally responsible then this assumption is invalid in and of itself. This is because the legal responsibility is general because of the generality of the address of legal responsibility, so it includes all situations and times. Therefore it cannot be that the meaning of his (saw) saying, “and He was silent about some things” be that He did not expound their ruling, because this meaning implies the existence of an individual who in a given state or time is not legally responsible. Hence the meaning can only be that He remained silent about the prohibition of some things.
چنانچہ یہ حدیث اس بات کی طرف اشارہ نہیں کرتی کہ انسان کا کوئی ایسا عمل ہو جس کی شریعت میں وضاحت نہ کی گئی ہو، لہٰذا اس نکتے پر دلیل کے طور پر اس کا استعمال کرنا غلط ہے۔ نتیجتاً یہ قاعدہ کہ "انسان کے اعمال کا اصل قاعدہ اللہ کے حکم کے پابند ہونا ہے" ثابت ہو جاتا ہے۔ چنانچہ کسی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ کسی عمل کو اس عمل کے بارے میں اللہ کے حکم کو جاننے کے بعد انجام دے، جو کہ Legislator (اللہ) کا خطاب ہو۔ اباحت (اجازت) شریعت کے احکام میں سے ایک حکم ہے، جس کے لیے لازمی طور پر دلیل کی ضرورت ہوتی ہے۔ وحی کی جانب سے وضاحت کا نہ ہونا اباحت کی دلیل نہیں ہے؛ بلکہ یہ شریعت میں کمی کی طرف اشارہ (اشارہ کرنا) ہے۔ کسی چیز کے جائز ہونے کی دلیل یہ ہے کہ Legislator نے اس میں اختیار (رعایت) کا حکم وضع کیا ہو۔
Thus the hadith does not indicate upon there being any action of man not expounded by the Shari’ah, so using it as evidence for this point is incorrect. Consequently the legal maxim, “The original rule [asl] for the actions of man is being bound by the hukm of Allah” is confirmed. So it is not permissible for a Muslim to perform an action except after knowing the hukm of Allah about that action, from the address of the Legislator. Permissibility [ibaha] is a hukm from the ahkam of the Shari’ah, necessarily requiring an evidence. The absence of exposition by the revelation is not an evidence for permissibility; rather it is an indication (suggesting) the deficiency of the Shari’ah. The evidence for the permissibility of a thing is that the Legislator legislate (the ruling of) an option in it.
یہ اعمال کے متعلق ہے۔ جہاں تک ان چیزوں کا تعلق ہے جو اعمال سے متعلق ہیں، تو ان کے بارے میں اصل 'اباحہ' (اجازت) ہے جب تک کہ ممانعت کی کوئی نص موجود نہ ہو۔ لہٰذا کسی چیز کا اصل قاعدہ جواز ہے؛ وہ ممنوع نہیں ہے مگر اس صورت میں جب اس کی ممانعت کے لیے کوئی شرعی دلیل موجود ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شرعی نصوص نے تمام چیزوں کو مباح قرار دیا ہے، اور یہ نصوص عام انداز میں آئی ہیں جو تمام چیزوں کا احاطہ کرتی ہیں؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،
This is with regards to actions. As for the things, which are related to the actions, the ‘asl with regards to them is permissibility so long as no text of prohibition is present. Therefore the original rule of a thing is permissibility; it is not prohibited except if there is a shar’i evidence for its prohibition. This is because the shar’i texts have declared all the things to be permissible, and these texts have come as general, covering all things; the Exalted says,
”کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ نے تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے جو کچھ زمین میں ہے“ [الحج: 65]؛ اللہ تعالیٰ کی طرف سے انسان کے لیے زمین کی تمام چیزوں کو مسخر کرنے کا مطلب ان تمام چیزوں کا (استعمال کے لیے) جائز ہونا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،
“Do you not see that Allah has made subservient to you whatsoever is in the earth” (al-Hajj: 65); the meaning of subservience [taskhīr] by Allah for man of all that is on the Earth is the permissibility of all that is on it. He says, the Exalted,
”اے لوگو! زمین میں جو حلال اور پاکیزہ چیزیں ہیں، ان میں سے کھاؤ“ (سورۃ البقرہ: 168)؛ اور فرمایا،
“O people! Eat of what is on earth, lawful and good” (al-Baqarah: 168); and He says,
”اے بنی آدم! ہر نماز کے وقت اپنی زینت اختیار کرو، اور کھاؤ اور پیو...” (سورۃ الاعراف: 31)؛ اور فرمایا،
“O children of Adam, attend to your embellishments at every time of prayer, and eat and drink...” (al-A’rāf: 31); and He says,
”وہی ہے جس نے تمہارے لیے زمین کو مسخر کیا، پس اس کے پھیلے ہوئے راستوں میں چلو اور اس کا رزق کھاؤ“ (سورۃ الملک: 15)۔
“He it is Who made the earth smooth for you, therefore go about in the spacious sides thereof, and eat of His sustenance” (al-Mulk: 15).
چنانچہ وہ تمام آیات جو چیزوں کو مباح قرار دیتی ہیں، وہ عام صورت میں آئی ہیں، اور ان کا عام ہونا تمام چیزوں کے مباح ہونے کی نشاندہی کرتا ہے۔ لہٰذا، اگر کوئی چیز ممنوع ہے تو اس کے لیے ایک ایسی نص کا ہونا ضروری ہے جو اس عموم کی وضاحت کرے اور یہ بتائے کہ یہ چیز تمام چیزوں کے مباح ہونے کے قاعدے سے مستثنیٰ ہے۔ یہاں سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ چیزوں کا اصل حکم ان کا مباح ہونا ہے۔
Thus have all the ayāt which permit the things come in the general form, their generality indicating the permissibility of all things. Hence if a thing is prohibited there must exist a text specifying this generality, indicating that this thing is an exception to the permissibility of all things. From here, the ‘asl of things is permissibility.
اسی کے مطابق ہم وحی میں پاتے ہیں کہ جب کسی چیز کو حرام قرار دیا جاتا ہے، تو عام نصوص کے استثنا کے طور پر ان چیزوں کے بارے میں مخصوص نصوص موجود ہوتی ہیں؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
Accordingly we find in the revelation, when things are prohibited, specific texts about these things specifically as an exception to the general texts; so the Exalted says:
”تم پر وہ (جانور) حرام ہے جو خود بخود مر جائے، اور خون، اور سور کی چربی۔۔” [سورۃ المائدہ: 3]؛ اور آپ ﷺ نے فرمایا، ”خمر بذاتِ خود حرام ہے،” جس کا ذکر ابن عباس رضی اللہ عنہما سے المبسوط میں آیا ہے؛ چنانچہ وحی جس چیز سے منع کرتی ہے وہ عمومی نصوص سے مستثنیٰ ہے اور اصل (یعنی جواز) کے خلاف ہے۔
“Forbidden to you is that which dies of itself, and blood, and flesh of swine..” (al-Ma’idah: 3); and he (peace be upon him) said, “Khamr is forbidden in and of itself”, mentioned in al-Mabsūt from Ibn ‘Abbas; thus that which the revelation prohibits is an exception from the general texts and is contrary to the ‘asl, which is permissibility.
یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ وہ چیز بندے کے عمل سے جدا نہیں ہے، چنانچہ اس کا حکم عمل کے حکم سے صادر ہوتا ہے اور وہ عمل کا حکم لے لیتی ہے۔ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کیونکہ چیزیں، اگرچہ وہ اعمال کے ساتھ لازمی طور پر جڑی ہوئی ہیں اور ان کی دلیل عمل کے حکم کی وضاحت سے آتی ہے، پھر بھی وہ اعمال سے مختلف ہیں۔ بندے کے عمل کی دلیل، جب کسی چیز کے ساتھ جڑی ہو، تو وہ اس چیز کے بارے میں صرف دو احکام ہی واضح کرتی ہے: یا تو اباحت (اجازت) یا حرام ہونا۔ کسی چیز کے حکم کے بارے میں یہ نہیں کہا جاتا کہ وہ واجب یا مستحب ہے۔ چنانچہ چیزوں کا حکم اباحت یا حرمت تک محدود ہے، اور اس لحاظ سے وہ چیز بندے کے عمل سے مختلف ہے، لہٰذا وہ محض عمل کا حکم نہیں لے لیتی، اگرچہ اس کا حکم عمل کے حکم کی وضاحت میں ہی آتا ہو۔
It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.
دوسری جہت سے، جواز کے دلائل کی عمومیت اور ممانعت کے دلائل میں مخصوص چیز کی تخصیص، جواز کو تمام چیزوں کے لیے عام اور ممانعت کو صرف ان چیزوں کے لیے مخصوص بنا دیتی ہے جن کی صراحت کے ساتھ ممانعت کی گئی ہے۔ یہ بھی چیز کے حکم کو، اصل قاعدے اور جس حکم سے اسے بیان کیا گیا ہے، کے لحاظ سے، عمل کے حکم سے مختلف بنا دیتا ہے۔ چیزوں کا اصل قاعدہ جواز ہے جب تک کہ ممانعت کا کوئی دلیل موجود نہ ہو، اور اعمال کا اصل قاعدہ شرعی حکم کے پابند ہونا ہے۔ مزید برآں، چیزوں کو جواز یا ممانعت کے سوا کسی اور چیز سے بیان نہیں کیا جاتا، برخلاف اعمال کے، جن کے متعلق شارع کا خطاب دو قسم کا ہے: تکلیف اور وضع۔ پہلا پانچ قسم کا ہے: واجب، مستحب، حرام، مکروہ اور مباح۔ دوسرا بھی پانچ قسم کا ہے: سبب، شرط، مانع، صحیح، فاسد اور باطل، اور اصل قاعدہ اور رخصت۔ (مذکورہ بحث کا) خلاصہ یہ ہے کہ ہمارے آقا محمد ﷺ کی تمام انسانیت کے لیے آمد کے بعد، یہ کہنا جائز نہیں ہے کہ کوئی ایسا عمل یا چیز ہے جس کا کوئی حکم نہ ہو۔ اور وحی سے کسی دلیل کے بغیر کسی چیز یا عمل کا کوئی حکم بھی نہیں ہے، کیونکہ حکم تو شارع کا خطاب ہے۔ اور یہ کہنا بھی جائز نہیں ہے کہ وہ تمام چیزیں جائز ہیں جن کے لیے وحی نے حکم بیان نہیں کیا، کیونکہ جواز بذاتِ خود ایک شرعی حکم ہے، کیونکہ یہ بندوں کے اعمال سے متعلق اختیار دینے کا شارع کا خطاب ہے۔ یہ دعویٰ کہ ایسی چیزیں ہیں جن کا حکم شارع نے واضح نہیں کیا، اس کا مطلب یہ ہے کہ ایسی چیزیں ہیں جنہیں قرآن نے واضح نہیں کیا اور شریعت ناقص ہے۔ یہ غلط ہے کیونکہ یہ قرآن کے نقل اور معنی کے لحاظ سے قطعی متن کے منافی ہے۔
From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.
چنانچہ انسان کا کوئی بھی عمل ممکن نہیں، اور نہ ہی انسان کے عمل سے متعلق کوئی چیز ایسی ہے جس کا شریعت میں کوئی حکم نہ ہو، اور کوئی حکم اس وقت تک موجود نہیں ہوتا جب تک کہ شارع کے کلام سے کوئی ایسی دلیل موجود نہ ہو جو اس مخصوص حکم کی طرف اشارہ کرتی ہو۔ کیونکہ وحی کے آنے سے پہلے کوئی حکم نہیں ہوتا۔ چنانچہ رسول ﷺ کی آمد سے پہلے کوئی حکم نہیں ہے، اور آپ ﷺ کی آمد کے بعد بھی کوئی حکم اس وقت تک نہیں ہوتا جب تک کہ اس وحی سے کوئی دلیل موجود نہ ہو جو آپ ﷺ کے ساتھ آئی ہے اور اس حکم کی طرف اشارہ کرتی ہو۔
Thus there is no action possible of being done by man, nor a thing connected to the action of man except that it has a hukm in the Shari’ah, and there is no hukm except after the presence of an evidence from the address of the Legislator indicating upon this specific hukm, because there is no hukm before the coming of the revelation. Thus there is no hukm before the coming of the Messenger, and there is no hukm after his coming except with an evidence from the revelation he came with indicating upon that hukm