عزمہ (al-azeemah) ان احکام کو کہا جاتا ہے جو عام شریعت کے طور پر وضع کیے گئے ہوں اور بندے ان کے پابند ہوں۔ اور رخصت (al-rokhsah) ان احکام کو کہا جاتا ہے جو کسی عذر کی وجہ سے عزمہ میں تخفیف کے لیے وضع کیے گئے ہوں، بغیر اس کے کہ بندے پر ان پر عمل کرنا واجب ہو، جبکہ عزمہ کا حکم برقرار رہے۔ مثال کے طور پر، روزہ عزمہ ہے اور بیمار شخص کے لیے افطار کرنا رخصت ہے۔ وضو میں عضو کو دھونا عزمہ ہے، اور زخمی یا ٹوٹے ہوئے عضو پر مسح کرنا رخصت ہے۔ نماز میں کھڑے ہو کر نماز پڑھنا عزمہ ہے، اور کمزوری کی صورت میں نماز میں بیٹھ کر پڑھنا رخصت ہے، اور اسی طرح۔ پس عزمہ وہ ہے جو عام طور پر وضع کیا گیا ہو، یہ دوسروں کے بغیر کچھ مخصوص مکلفین کے لیے نہیں ہے، اور یہ اس پر عمل کرنے یا کسی اور چیز پر عمل کرنے کے درمیان انتخاب کرنے کا اختیار نہیں دیتا، بلکہ یہ صرف اسی پر عمل کرنے کا پابند بناتا ہے۔ اور رخصت وہ ہے جو کسی غیر معمولی عذر کے لیے وضع کی گئی ہو، لہذا اس کا وضع ہونا اس وقت تک مانا جائے گا جب تک عذر موجود ہے، اور جب عذر ختم ہو جائے تو اسے نہیں مانا جائے گا، اور یہ خاص طور پر ان مکلفین کے لیے ہے جو اس عذر سے عبارت ہوں۔ چنانچہ، وہ حکم جو کسی عام نص سے استثنا ہو وہ رخصت نہیں بلکہ عزمہ ہے، اسی طرح وہ حکم جو کچھ مخصوص حالات کے لیے خاص ہو وہ رخصت نہیں بلکہ عزمہ ہے، کیونکہ یہ حالات ہیں عذر نہیں۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ: بیوہ عورت کی عدت (وہ مدت جس میں بیوہ کو دوبارہ نکاح نہیں کرنا چاہیے) جس کے شوہر کا انتقال ہو گیا ہو، چار ماہ دس دن ہے، اور حاملہ عورت کی عدت جس کے شوہر کا انتقال ہو گیا ہو، بچے کی پیدائش تک ہے۔ یہ حکم عام قاعدے سے استثنا ہے اس لیے یہ رخصت نہیں ہے۔ اور اسی طرح بیع (خرید و فروخت)، اگر اس کی شرائط پوری ہوں اور وہ حرام نہ ہو تو وہ صحیح ہے، اور اگر بیع غبنِ فاحش (بہت زیادہ قیمت) پر ہو، خواہ اس کی تمام شرائط پوری ہوں اور وہ حرام نہ ہو، تو وہ فاسد ہے۔ اس کے خریدار کے پاس اس کے بارے میں (اسے واپس کرنے کا) اختیار ہے، لیکن یہ رخصت نہیں ہے۔ جو چیز وصول نہ کی گئی ہو اسے بیچنا باطل ہے، اور وہ جانور جو وصول نہ کیا گیا ہو اسے بیچنا صحیح ہے اور وہ رخصت نہیں ہے۔ اسی کے مطابق بیع سلم (قیمت کی ادائیگی اور مال کی تاخیر)، عرايا (وہ کھجور کے درخت جو ضرورت مندوں کو دیے جاتے ہیں جو ان کے پکنے تک انتظار نہیں کر سکتے تھے، لہذا انہیں کھجور کے طور پر بیچنے کی اجازت ہے)، مساقاة (ایک شخص کسی مزدور کو درختوں کو پانی دینے اور ان کی خدمت کرنے کی اجازت دیتا ہے ایک متعین مقدار میں پھل کے بدلے میں)، اور اس طرح کے معاہدے عزمہ ہیں نہ کہ رخصت۔ اور اس طرح تمام مباح چیزیں تعینات (اصول) ہیں نہ کہ رعایتیں۔ اور بندوں کو اس کے مطابق عمل کرنے کا پابند کرنے سے مراد یہ ہے کہ وہ قاعدے کے مطابق ہو، خواہ وہ واجب ہو یا مندوب، مباح، حرام یا مکروہ۔ کیا آپ دیکھ سکتے ہیں کہ میتہ (مردار) کھانا حرام ہے، لیکن مجبور شخص کے لیے یہ جائز ہے، لہذا یہ رخصت ہے، چنانچہ اصل چیز قاعدے کے مطابق عمل ہے، نہ کہ عمل بذاتِ خود۔ اور جہاں تک نبی ﷺ کے اس قول کا تعلق ہے کہ عرايا کے بارے میں: "انہوں نے عرايا کی بیع کو بطور رخصت جائز قرار دیا" جو مالک نے روایت کیا ہے، تو اس سے مراد لغوی معنی (ارخصا کے) ہیں اور وہ یہ ہے کہ انہوں نے اسے آپ کے لیے آسان بنا دیا۔ اور اسی طرح، تمام وہ معاہدے جنہیں اللہ تعالیٰ نے لوگوں کے لیے آسان بنایا ہے وہ تعینات ہیں، کیونکہ وہ کسی ایسے قاعدے سے استثنا نہیں ہیں جو اصل میں کسی عذر کی وجہ سے ممنوع ہو، چنانچہ عذر ختم ہونے پر ان کا استثنا بھی ختم ہو جاتا ہے، لیکن یہ قواعد بندوں کے لیے آسانی کے طور پر وضع کیے گئے ہیں، اور ان کی تشریع عام اور دائمی ہے۔ اور اس صورت میں فرق ہے جب کوئی شخص نماز میں کھڑا نہ ہو سکے، یا وہ مشقت کے ساتھ کھڑا ہو سکے لیکن بیٹھ کر نماز پڑھے، اگرچہ اس سے نماز کے ارکان میں سے ایک رکن کی خلاف ورزی ہو رہی ہو؛ تو اس پر کھڑا ہونا واجب نہیں ہے، اور یہ ایک رخصت ہے۔ اور اس صورت میں جب کوئی شخص اپنے خاندان کو کھلانے کے لیے کھجوروں کے اندازاً پھلوں کی قیمت پر کھجوروں کے اندازاً پھلوں کی فروخت کرتا ہے، تو یہ رخصت نہیں ہے، کیونکہ یہ کسی عذر کی وجہ سے استثنا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی صورت ہے جس میں پکے ہوئے پھلوں کو کچے کے بدلے بیچنا مباح ہے، اگرچہ یہ ایک استثنا ہے، لیکن اسے عذر کی وجہ سے رخصت کے طور پر مشروع نہیں کیا گیا تھا، بلکہ اسے لوگوں کے لیے آسانی کے طور پر مشروع کیا گیا تھا، لہٰذا یہ شریعت کی آسانیوں میں سے ہے نہ کہ عذر کی وجہ سے، اس لیے یہ رخصت نہیں ہے۔ یہ ناگزیر ہے کہ رخصت کو ایک شرعی دلیل میں ظاہر کیا جائے تاکہ اسے شرعی رخصت سمجھا جا سکے۔ یہ ایک ایسا قاعدہ ہے جسے اللہ تعالیٰ نے ایک عذر کے لیے مشروع کیا ہے، لہٰذا عذر ہی اس قاعدے کو شرعی قرار دینے کی علت ہے۔ تاہم، رخصت کو شرعی اسباب میں سے سمجھا جاتا ہے، اور یہ حالات کے اعتبار سے قواعد میں سے ایک ہے، اور یہ بندوں کے اعمال کے متعلق حالات سے متعلق شارع کا حکم ہے، اور چونکہ یہ شارع کا حکم ہے؛ اس لیے اس کے لیے ایک شرعی دلیل کا ہونا ناگزیر ہے۔ چنانچہ اندھا پن، لنگڑاپن اور بیماری جہاد سے بیٹھ کر (غیر حاضر) رہنے کے لیے عذر ہیں، اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {لَّيْسَ عَلَى الْأَعْمَىٰ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْمَىٰ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ...}، [سورۃ الفتح: 17]، اور سفر رمضان میں روزہ توڑنے کے لیے ایک عذر ہے، اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ...}، [سورۃ البقرہ: 185]، اور بھول جانا، غلطی کرنا اور مجبور ہونا ایسے عذر ہیں جو متعلقہ شخص سے اس گناہ کو اٹھا دیتے ہیں جو کسی حرام کام میں پڑنے کی صورت میں ہوتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بے شک اللہ تعالیٰ نے میری امت کے لیے بھول چوک، نادانی اور اس چیز (کے کرنے) سے معافی قرار دے دی ہے جس پر وہ مجبور ہوں"، اسے ابن ماجہ نے روایت کیا ہے، اور اس بات سے لاعلمی کہ جسے کچھ لوگ نظر انداز کر سکتے ہیں وہ ایک عذر ہے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے معاویہ بن الحکم کو ایک شخص کو تشمییت (یہ کہنا کہ اللہ آپ پر رحمت فرمائے) کہتے ہوئے سنا جو نماز میں چھینک رہا تھا، چنانچہ جب انہوں نے نماز مکمل کر لی، تو رسول اللہ ﷺ نے انہیں سکھایا کہ نماز میں کلام کرنا اسے باطل کر دیتا ہے، جیسا کہ مسلم میں روایت ہے کہ آپ ﷺ نے ان سے فرمایا: "بے شک اس نماز میں لوگوں کی باتوں میں سے کچھ بھی جائز نہیں ہے، یہ تو صرف اللہ کی تعظیم، اس کی حمد اور قرآن کی تلاوت ہے"، اور آپ ﷺ نے انہیں نماز دہرانے کا حکم نہیں دیا۔ پس یہ وہ اعذار ہیں جو شریعت کی دلیل میں آئے ہیں اس لیے انہیں اعذار مانا جائے گا، اور اس طرح جو کچھ بھی مخصوص قواعد کے لیے مخصوص اعذار کے طور پر ادلہ میں آیا ہے اسے اعذار مانا جائے گا، اور جو کچھ دلیل میں نہیں آیا اس کی کوئی حیثیت نہیں ہے، اور اسے شریعت کا عذر بالکل نہیں مانا جائے گا۔ یہ اعذار اپنی ذات کی وجہ سے مانے جاتے ہیں، نہ کہ ان میں موجود علت کی وجہ سے، کیونکہ شریعت کی وہ دلیل جس نے یہ ظاہر کیا کہ یہ اعذار ہیں، انہوں نے انہیں اعذار ماننے کے لیے کوئی تعلیل (وجہ) بیان نہیں کی، بلکہ انہیں بغیر کسی وجہ کے چھوڑ دیا، لہذا ہم ان کے لیے علتیں وضع نہیں کرتے، کیونکہ شریعت نے ان کے لیے وجوہات مقرر نہیں کیں، اور ان میں سے ہر عذر کو اس قاعدے کے لیے عذر بنایا جس کے لیے وہ آیا ہے، نہ کہ دوسرے قواعد کے لیے، لہذا اسے اس قاعدے کے لیے ایک خاص عذر سمجھا جائے گا جس کے لیے وہ آیا ہے، نہ کہ ہر قاعدے کے لیے ایک عام عذر، چنانچہ اندھا پن جہاد چھوڑنے کا عذر ہے، نماز چھوڑنے کا عذر نہیں ہے۔ مزید برآں، یہ اعذار: بیماری، لنگڑاہٹ، سفر، بھول جانا، مجبوری اور غلطی؛ اگرچہ یہ صفات ہیں، لیکن یہ ایسی صفات کی ایک قسم ہیں جو اس بات کی نشاندہی نہیں کرتیں کہ انہیں علت (وجہ) مقرر کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، اور نہ ہی یہ استدلال کی کوئی دلیل پیش کرتی ہیں، لہٰذا ہم دیگر اعذار کو ان کے ساتھ قیاس نہیں کرتے، اور نہ ہی ہم اس کے لیے کوئی علت تلاش کرتے ہیں، یعنی ایسی وجہ جو اسے اس قابل بنائے کہ اس پر علت کا قاعدہ لاگو کیا جا سکے، چنانچہ ہم یہ نہیں کہتے کہ سفر اپنی مشقت کی وجہ سے علت ہے، بلکہ سفر بذاتِ خود علت ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اسے علت قرار دیا ہے نہ کہ اس کی مشقت کی وجہ سے، یعنی مشقت ایک ناکافی علت ہے، لہٰذا مسافر کو قصر کے فاصلے کے لیے نماز مختصر کرنے کی اجازت ہے، خواہ وہ جہاز کے ذریعے سفر کرے، اور وہ قصر کے فاصلے سے کم کے لیے نماز مختصر نہیں کرے گا خواہ وہ صحرا میں سفر کرے جبکہ وہاں بہت گرمی ہو، کیونکہ مشقت وہ عذر نہیں ہے جس نے مختصر کرنے کی اجازت دی، بلکہ وہ عذر جس نے نماز مختصر کرنے کی رخصت بنائی وہ سفر ہے، کیونکہ یہ مشقت کے بغیر بھی ایک سفر ہے، اور اسی طرح تمام وہ اعذار ہیں جن کی وجہ سے شریعت کے نصوص کے ذریعے رخصتیں جاری کی جاتی ہیں۔ یہ حقیقت کے اعتبار سے ہے، کہ رخصت اور عزیمت شریعت کے پہلو سے ہیں۔ جہاں تک رخصت یا عزیمت (پختہ عمل) کے مطابق عمل کرنے کا تعلق ہے؛ تو یقیناً ان میں سے کسی ایک کے مطابق عمل کرنا مباح ہے، لہٰذا کوئی شخص رخصت کے مطابق یا عزیمت کے مطابق عمل کر سکتا ہے، کیونکہ یہ رخصتوں کے نصوص میں ظاہر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {لیکن جو مجبور ہو جائے، نہ زیادتی کرے اور نہ حد سے تجاوز کرے، تو اس پر کوئی گناہ نہیں، بے شک اللہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے} [سورۃ المائدہ: 3]، اور اس نے فرمایا: {...لیکن اگر کوئی ضرورت کے تحت مجبور ہو جائے، بغیر کسی جان بوجھ کے نافرمانی کیے اور نہ ہی حد سے تجاوز کیے، تو وہ بے گناہ ہے}۔ (بے شک اللہ بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے) [173 سورۃ البقرہ]، چنانچہ اللہ تعالیٰ نے کھانے کا گناہ اٹھا کر رخصت دکھائی اور یہ اباحت ہے، اور اس کے عمل کا گناہ معاف کر دیا اور یہ اباحت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: (جب تم زمین میں سفر کرو تو تم پر کوئی گناہ نہیں کہ تم اپنی نمازیں مختصر کر لو، اس ڈر سے کہ کافر تم پر حملہ نہ کر دیں: کیونکہ کافر تمہارے کھلے دشمن ہیں) [101 سورۃ النساء]، اور الزام اٹھانے کا مطلب اباحت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ... (لیکن اگر کوئی بیمار ہو یا سفر میں ہو، تو مقررہ دنوں کی تعداد بعد میں پوری کر لے...) [185 سورۃ البقرہ]، اور یہ اباحت ہے، لہٰذا خود رخصتوں کی دلیلیں رخصت کے مطابق عمل کرنے کی اباحت (اجازت) دیتی ہیں، نہ کہ وجوب (فرضیت) یا ندب (افضلیت) کے مطابق۔ نیز مسلم نے حمزہ بن عمرو سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، میں سفر کے دوران روزہ رکھنے کے لیے خود میں طاقت پاتا ہوں، کیا یہ کوئی جرم ہے جو میں کر رہا ہوں؟" اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک رخصت ہے، جس نے اسے اپنایا اس نے اچھا کیا، اور جسے روزہ رکھنا پسند ہو اس پر کوئی گناہ نہیں"۔ اور ابو سعید سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "ہم اللہ کے رسول ﷺ کے ساتھ سفر پر تھے، تیز رفتار والا روزہ رکھتا اور روزہ توڑنے والا روزہ توڑ دیتا، اور ان میں سے کوئی دوسرے کو ملامت نہیں کرتا تھا"، اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔ یہ نصوص صراحت کے ساتھ اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ رخصت اور عزیمت مباح ہیں (جب انتخاب کا اختیار دیا گیا ہو)، لہٰذا انسان ان میں سے جس پر چاہے اختیار کرنے میں آزاد ہے۔

The determination (al-azeemah) is (a quality of) what was legislated of rules as a general legislation, and the servants are obliged by it. And the concession (al-rokhsah) is what was legislated of rules to lighten the determination because of an excuse, without obliging the servants to act upon it, with the remaining of the determination rule. As an example, the sawm is azeemah (determination) and the fitr (fast breaking) for the sick person is rokhsah (concession). Washing the organ in the wudhoo' is azeemah, and wiping the wounded or broken organ is rokhsah. Praying standing up is azeemah, and sitting down in the prayer in case of weakness is rokhsah, and as such. So the azeemah is what was generally legislated, it is not specific for some mukallafeen without the others, and it does not enable to choose between acting according to it or according to something else, but it obliges to act according to it solely. And the rokhsah is what was legislated for an unusual excuse, so its legislation is considered as long as the excuse exists, and it is not considered if the excuse vanishes, and it is especially for the mukallafeen that are characterized by this excuse. Accordingly, the rule that is an exception from a general text is not rokhsah, but it is azeemah, also the rule that is special for some situations is not rokhsah, but it is azeemah, because these are situations not excuses. An example for that is: the iddah of the women (period a widow should not remarry in it) that her husband died is four months and ten days, and the iddah of the pregnant women that her husband died is until she gives birth to her baby. This rule is an exception from the general rule so it is not a rokhsah. And also the sale, if its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is sahih (valid), and if the sale happened at al-ghobn al-faahish (excessive price), even if all its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is corrupted. Its buyer has the option about it (to return it), but it is not a rokhsah. Selling what is not received is baatil (invalid), and selling the animal that is not received is sahih (valid) and that is not a rokhsah. Accordingly the salam sale (forwarding the price and delaying the good), the araaya (palm trees given to the needy who could not wait until they are ripen so he is allowed to sell them by dates), the musaaqaat (a man allows a worker to water the trees and serve them for a known portion of the fruit), and the likes of the agreements are azeemah not rokhsah. And thus all the permissibles are determinations not concessions. And what is meant by obliging the servants to act according to it; is according to the rule, whether it is waajib or mandoub, mubaah, haraam or makrouh. Can you see that eating the maytah (dead not slaughtered meat) is haraam, but for the compelled one it is allowed, so it is a rokhsah, so what is considered is the action according to the rule, not the action itself. And as for the saying of the prophet (SAW) about the araaya He allowed the sale of the araaya as a rokhsah” narrated by maalik. What is meant is the linguistic meaning (of arkhasa) and that is He made it easy for you. And similar to that, all the agreements which Allah Ta’ala made easy for the people are determinations, because they are not exception from a rule that is originally forbidden for an excuse, so theire exception vanishes when the excuse vanishes, but these rules are legislated as facilitation for the servants, and their legislation is general and permanent. And there is difference in the case when someone could not stand up in the prayer, or he could with hardship so he prays sitting down, even though he violates one of the salaat’s pillars; it is not obligatory upon him to stand up, and that is a concession, and in the case when a man sells the estimated fruits of the palm trees to feed his family dates for the price of the estimated fruits of the palm trees, this is not a concession, because it is not an exception for an excuse, but it is a situation in which it is permitted to sell the ripe by the solid, even though it is an exception, but it was not legislated for an excuse to be considered as a concession, but it was legislated as a facilitation for the people, so it is of the facilitations of the shari'ah and not because of the excuses, so it is not a rokhsah. It is inevitable that the rokhsah is shown in a shari'ahi daleel to consider it as a shari'ahi concession. It is a rule Allah Ta’ala had legislated it for an excuse so the excuse is the cause for considering the rule as shari'ahi. However, the rokhsah is considered to be from the shari'ahi causes, and it is one of the circumstantial rules, and it is the legislators address related to the actions of the servants about the circumstance, and since it is a legislator’s address; it is inevitable to have a shari'ahi daleel for it. so the blindness, the limping and the illness are excuses for the sitting down (absence) from the jihaad, Allah Ta’ala is blame No :said there on the blind, nor is there blame on the lame, nor on the ill one (if he joins not the war)…), 17 Surat Al-Fath, and the traveling is an excuse for the fast breaking in ramadhaan, Allah Ta’ala said: but if any one of you is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...),185 Surat Al-Baqarah, and the forgetfulness, the mistake and the compulsion are excuses which lift up the sin of the involved person that falls into a forbidden. The messenger (SAW) said: verily Allah had put down the blame of my Ummah for the mistake, the forgetfulness, and that which they are compelled to do” narrated by Ibn Maajah, and the ignorance about what can be ignored by some people is an excuse, because Rasoul Allah (SAW) heard Mu’awiah Ibn Al-Hakam saying the tashmeet (saying may Allah bless you) to a person that sneezed while in the prayer, so after they finished the prayer, the Messenger (SAW) taught him that speaking in the prayer invalidates it, by saying to him as narrated by Muslim: “verily nothing of the people’s talk is allowed in this prayer, it is but glorifying, praising Allah, and reciting the Quran”, and He did not command him to repeat the prayer. So these are excuses that came in the Shari'ahi daleel so they are considered excuses, and thus whatever came in the adillah (evidences) as specific excuses for specific rules will be considered as excuses, and whatever does not come in the daleel has no value, and will not be considered as a shari'ahi excuse at all. These excuses are considered for them selves, not because of the illah (reason in them), that is because the shari'ahi daleel which showed that they are excuses did not set reasoning (ta’leel) for considering them as excuses, but left them without reasons, so we don’t make ilal (reasons) for them, because the shari'ah did not set reasons for them, and made every excuse of them an excuse for the rule which it came for it, not for other rules, so it is considered as a special excuse for the rule which it came for it, not a general excuse for every rule, therefore, the blindness is an excuse to leave the jihaad, not an excuse to leave the salaat. Moreover, these excuses: the illness, he limping, the traveling, the forgetfulness, the compulsion and the mistake, even though they are qualitys; they are a kind of quality which does not indicate that it can be used for setting reasons (ta’leel), and does not show an indication for reasoning, therefore, we don’t measure other excuses to it, and we don’t seek a cause to set a reason for it, i.e. a reason to consider it as a illah for applying the illah rule on it, therefore, we don’t say that traveling is a illah because of its hardship but the travel itself is the illah because Allah Ta’ala considered it as a illah not because of its hardship, i.e. it is an insufficient illah, therefore, the traveler is allowed to shorten the salaat for the distance of the shortening (qasr), even if he travels by plane, and does not shorten for less then the shortening distance even if he travels in the desert while it is very hot, because the hardship is not the excuse that allowed the shortening, but the excuse that made the roukhsa (concession) to shorten the salaat is the travel, for it is a travel regardless of the hardship, and thus are all the excuses because of which the roukhas (concessions) are issued by the shari'ahi text. This is with regard to the reality, that the roukhsa and the azeemah are from the shari'ah perspectives. As for acting according to the rokhsah or the azeemah (determination); verily acting according to either one of them is a mubaah, so one can act according to the rokhsah or according to the azeemah, because this is shown in the texts of the concessions. Allah Ta’ala said: to inclination no with ,hunger by forced is any if But transgression, Allah is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful) 3 Surat Al Ma’idah, and He said: (…But if one is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, then is he guiltless. For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) 173 Surat Al-Baqarah, so He Ta’ala showed the rokhsah by lifting up the guilt of the eating and this is the ibahah (permissibility), and forgave the sin of his action and it is the ibahah. He Ta’ala said: When ye travel through the earth, there is no blame on you if ye shorten your prayers, for fear the Unbelievers may attack you: for the Unbelievers are unto you open enemies) 101 Surat Al-Nisaa’, and lifting up the blame means the ibahah. Allah Ta’ala said: ......) but if any one is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...) 185 Surat Al-Baqarah, and this is the ibahah, so the evidences of the rokhas themselves give the ibahah (permissibility) to act according to the rokhsah not the wujoub (obligation), nor the nadb (preference). Also Muslim narrated on the authority of Hamzah Ibn Amrou that he said: I ,Allah Rasoul Oh find strength in myself for fasting while traveling, is it an offence I commit? Rasoul Allah (SAW) said: it is a rokhsah from Allah Ta’ala, whoever takes it, it is well done. And whoever likes to fast, there is no sin on him”, and on the authority of Abu Sa’ied that he said: َ ,” we traveled with Rasoul Allah (SAW) the faster would fast and the fast breaker would break the fast, and non of them blame the others, narrated by Muslim. These texts indicate explicitly that the rokhsah and the azeemah are mubaah (when the choice is given), so one is free to opt either one of them he wills.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بے شک اللہ تعالیٰ یہ پسند کرتا ہے کہ اس کی رخصتیں قبول کی جائیں، جس طرح وہ یہ پسند کرتا ہے کہ اس کے احکامات (تعینات) پر عمل کیا جائے"، اسے ابن حبان نے روایت کیا ہے، اور چونکہ یہ ایک درخواست ہے، اس لیے یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ مندوب ہے۔ اگر مجبور شخص موت سے ڈر جائے، تو اسے مردار کھانا چاہیے، اور اس کے لیے اس سے باز رہنا حرام ہے۔ اگر گلے میں کچھ پھنس جانے والا شخص نشہ آور چیز کے سوا کچھ نہ پا سکے، تو اگر وہ موت سے ڈرتا ہو تو اسے گلے کی گھٹن سے نجات پانے کے لیے اسے پینا چاہیے، اور اس کے لیے باز رہنا اور مر جانا حرام ہے۔ اگر روزہ دار موت کی حد تک شدید تھکاوٹ کا شکار ہو جائے، تو اسے روزہ توڑنا چاہیے، اور اس کے لیے روزہ برقرار رکھنا اور مر جانا حرام ہے، اور اسی طرح، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ رخصت کے مطابق عمل کرنا فرض، مندوب اور مباح ہو سکتا ہے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ: گفتگو رخصت کے بارے میں اس تناظر میں ہے کہ یہ ایک رعایت ہے؛ یہ یقیناً سابقہ دلائل کی وجہ سے مباح ہے۔ لہٰذا رخصت کا حکم اس کی شریعت کے لحاظ سے مباح ہے۔ جہاں تک اللہ کے رسول ﷺ کے اس قول کا تعلق ہے، "بے شک..."

It could be said that the Messenger of Allah (SAW) said: " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, narrated by Ibn Hibbaan, and this is a request, so it is a daleel that it is a mandoub. If the compelled one fears death; he must eat the dead meat, and it is forbidden for him to abstain from eating it. If the choked one could not find except the intoxicant; he must drink it to relief himself from the choke if he fears death, and it is forbidden that he abstain and die. If the fasting person becomes very fatigue to the extant of death; he must break his fast, and it is forbidden for him to remain fasting and die, and as such, which indicate that acting according to the rokhsah could be a fardh, a mandoub and could be a mubaah. The answer to that is: the talk (discussion) is about the rokhsah from the perspective that it is a concession; it is certainly a mubaah (permissible) because of the previous evidences. So the hukm of the concession with regard to its legislation is the mubaah. As for the :(SAW (Messenger the of saying Allah ,Verily" “...

"...وہ یہ پسند فرماتا ہے کہ اس کی رخصتیں قبول کی جائیں..."، حدیث میں اس سے ندب (افضلیت) کی کوئی نشانی نہیں ملتی، بلکہ یہ اباحت کی طرف اشارہ کرتی ہے، کیونکہ یہ اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ اللہ تعالیٰ یہ پسند فرماتا ہے کہ اس کی رخصتیں (عمل میں لائی جائیں)، اور وہ یہ بھی پسند فرماتا ہے کہ اس کے عزائم (پختہ احکامات) پر عمل کیا جائے، اور ان دونوں میں سے کسی ایک کی دوسرے پر کوئی فوقیت نہیں ہے، اور یہ حدیث کے متن میں ہے: "بے شک اللہ یہ پسند فرماتا ہے کہ اس کی رخصتیں قبول کی جائیں، جس طرح وہ یہ پسند فرماتا ہے کہ اس کے عزائم قبول کیے جائیں"، لہٰذا حدیث میں اس بات کی کوئی دلیل نہیں ہے کہ رخصت کے مطابق عمل کرنا مندوب ہے۔ جس طرح مردہ (ذبح نہ کیا گیا) گوشت کھانے کا مسئلہ ہے؛ مضطر (مجبور شخص) سے مراد وہ نہیں ہے جس کی موت یقینی ہو چکی ہو، بلکہ صرف موت کے خوف کی وجہ سے اسے مجبور سمجھا جاتا ہے، لیکن اگر اس کے نہ کھانے سے موت یقینی ہو جائے، تو پھر اس کے لیے کھانے سے رکنا حرام ہو جاتا ہے، اور اس پر کھانا واجب ہو جاتا ہے، اس لیے نہیں کہ یہ رخصت ہے، بلکہ اس لیے کہ کھانا واجب ہو گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عزیمت کے مطابق عمل کرنا، یعنی (اس صورتحال میں) کھانے سے رکنا، مباح ہے، لیکن یہ یقیناً حرام کی طرف لے جاتا ہے جو کہ خود کو ہلاک کرنا ہے۔ چنانچہ شرعی قاعدہ "وسائلِ حرام، حرام ہیں" کے مطابق اس صورتحال میں عزیمت پر عمل کرنا حرام ہو جاتا ہے، اور رخصت پر عمل کرنا اس ہنگامی وجہ یعنی موت کے یقین کی بنا پر واجب ہو جاتا ہے، اور یہ رخصت (بطورِ رعایت) کا قاعدہ نہیں ہے، بلکہ یہ ان حالات میں سے ایک ہے جن پر قاعدہ "وسائلِ حرام، حرام ہیں" لاگو ہوتا ہے۔ یہ اطلاق خاص طور پر رخصت کے لیے نہیں ہے، بلکہ ہر مباح چیز کے لیے عام ہے، اور اسی طرح دم گھٹنے والے شخص کے لیے نشہ آور چیز پینا، اور موت کے یقینی ہونے والے شخص اور دیگر کے لیے روزہ توڑنا ہے۔ اس کے مطابق، رخصت کا قاعدہ اپنی اصل حالت میں اور اس کی تشریع کے اعتبار سے مباح ہے، لیکن اگر اس سے باز رہنا اور عزمہ پر عمل کرنا یقیناً حرام کی طرف لے جائے، تو مباح پر عمل کرنا حرام ہو جاتا ہے۔

loves that His concessions are taken…”, nothing in the hadeeth indicates the nadb (preference), but it indicates the ibaahah, because it clarifies that Allah Ta’ala loves that His rokhas (concessions) to be taken (practiced), and He loves that His azaa’im (determinations) to be taken, and non of the two request has a priority over the other, and this is in the text of the hadeeth: " " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, therefore there is no indication in the hadeeth that acting according to the rokhsah is a mandoub. As the issue of eating the dead (not slaughtered) meat; the modhttar (compelled one) does not mean the one which is ascertained of his death, but just for fearing the death; he is considered as a compelled one, but if death becomes ascertained if he doesn’t eat, then it becomes forbidden for him to refrain from eating, and becomes a must (waajib) upon him to eat, not because it is a rokhsah, but because eating becomes a waajib. That is because acting according to the azeemah, which is refraining from eating (in that situation) is a mubaah, but it definitely leads to the haraam which is the self perishing. So it becomes haraam to carry out the azeemah in that situation according to the shari'ahi :principle " the means to the forbidden is a forbidden” and carrying out the rokhsah becomes a waajib because of the emergency cause which is the death certainty, and this is not the rule of the rokhsah (as a concession), but one of the situations on which the principle:" the means to the forbidden is a forbidden” is applicable. This application is not specially for the rokhsah, but it is general for every mubaah, and like that is the drinking of the intoxicant for the choked person, and the fast breaking for the ascertained of death person and others. Accordingly, the rule of the rokhsah as it is and with regard to its legislation is the mubaah (permissible), but if refraining from it and carrying out the azeemah lead certainly to the haraam, then carrying out the mubaah becomes haraam.