36.1 الحاکم - اسلامی شخصیت | Quran Course

36.1 الحاکم - اسلامی شخصیت | Quran Course

0% پڑھ لیا · 4 منٹ باقی

اسلامی شخصیت بک مارک کریں

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

36.1 الحاکم

36.1 Al-hākim

از Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī4 منٹ کا مطالعہ123 بار دیکھا گیا

حکم سے متعلق اہم ترین سوالات میں سے ایک، جو کہ اولیت رکھتا ہے اور جس کی وضاحت ضروری ہے، یہ جاننا ہے کہ حکم کا صادر ہونا کس کی طرف لوٹتا ہے، یعنی حاکم کون ہے؟ حکم اور اس کی اقسام کا علم اسی کے علم پر منحصر ہے۔ یہاں 'حاکم' سے مراد وہ انتظامیہ نہیں ہے جو اپنے اختیار کے ساتھ تمام معاملات کو نافذ کرتی ہے، بلکہ حاکم سے مراد وہ ہے جو افعال اور اشیاء پر حکم جاری کرنے کا حق رکھتا ہے، کیونکہ حسی طور پر قابلِ ادراک تمام موجودات یا تو انسان کے افعال پر مشتمل ہیں یا ان اشیاء پر جو انسان کے افعال کے علاوہ ہیں۔ انسان، اس کائنات میں زندہ ہونے کی صفت کے اعتبار سے، مطالعہ کا موضوع ہے، اور حکم کا جاری ہونا صرف اسی کی وجہ سے ہے اور اسی سے متعلق ہے۔ لہٰذا انسان کے افعال پر اور ان افعال سے متعلق اشیاء پر حکم کا ہونا ضروری ہے۔ تو پھر وہ کون ہے جو اکیلا ان پر حکم جاری کرنے کا حق رکھتا ہے: وہ اللہ ہے، یا خود انسان؟ دوسرے لفظوں میں، کیا یہ شرع ہے یا عقل؟ وہ چیز جو ہمیں اللہ کا حکم جاننے کی اجازت دیتی ہے وہ شرع ہے، اور وہ چیز جس کے ذریعے انسان فیصلہ کرتا ہے وہ عقل ہے۔ پس (افعال اور اشیاء پر) فیصلہ کون کرتا ہے، شرع یا عقل؟

جہاں تک اس حکم کے نتیجے کا تعلق ہے، یعنی وہ چیز جو افعال اور اشیاء پر فیصلے کے طور پر جاری کی جاتی ہے، تو وہ حسن اور قبح ہے، کیونکہ 'حکم جاری کرنے' کا مقصد کسی فعل کے بارے میں انسان کے موقف کا تعین کرنا ہے: کہ اسے وہ کرنا چاہیے یا چھوڑ دینا چاہیے، یا اسے کرنے اور چھوڑنے کے درمیان انتخاب کرنا چاہیے، اور اس کے افعال سے متعلق چیزوں کے بارے میں اس کے موقف کا تعین کرنا ہے: کہ وہ انہیں استعمال کرے، یا چھوڑ دے، یا استعمال کرنے اور چھوڑنے کے درمیان انتخاب کرے۔ اس کے اس موقف کا تعین اس چیز کے بارے میں اس کے نظریے پر منحصر ہے: کہ آیا وہ حسن ہے یا قبح یا دونوں میں سے کچھ نہیں۔ چنانچہ مطلوبہ حکم کا نتیجہ حسن اور قبح ہے۔ تو کیا حسن اور قبح کا فیصلہ عقل کے لیے ہے یا شرع کے لیے؟ اس حکم کے جاری ہونے کے حوالے سے کوئی تیسرا آپشن نہیں ہے۔ اس کا جواب یہ ہے کہ افعال اور اشیاء پر حکم متعدد زاویوں سے ہو سکتا ہے۔ یہ اس کی حقیقت کے زاویے سے ہو سکتا ہے، یا انسانی فطرت اور اس کے فطری میلان کے ساتھ اس کے مطابقت یا عدم مطابقت کے زاویے سے، یا اس کے کرنے کے قابلِ تعریف ہونے اور چھوڑنے کے قابلِ مذمت ہونے یا نہ تو قابلِ تعریف ہونے اور نہ ہی قابلِ مذمت ہونے کے زاویے سے، یعنی اس کے کرنے یا چھوڑنے پر ثواب اور سزا یا ثواب اور سزا کی عدم موجودگی کے زاویے سے۔ چنانچہ افعال اور اشیاء پر حکم کے یہ تین زاویے ہیں: ایک، ان کی حقیقت کہ وہ کیا ہے؛ دو، انسانی فطرت کے ساتھ ان کا ہم آہنگ ہونا یا نہ ہونا؛ اور تین، ثواب یا سزا اور تعریف یا ملامت کے حوالے سے۔

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

جہاں تک چیزوں پر پہلے پہلو سے حکم، یعنی ان کی حقیقت، اور دوسرے پہلو سے، یعنی انسان کی فطرت کے ساتھ ان کے ہم آہنگ ہونے یا نہ ہونے کا تعلق ہے، تو اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ سب انسان کے لیے ہے، یعنی عقل کے لیے نہ کہ شرع کے لیے۔ عقل ہی ان دو پہلوؤں کے اعتبار سے اعمال اور چیزوں پر فیصلہ کرتی ہے۔ شرع ان میں سے کسی پر بھی فیصلہ نہیں کرتی، کیونکہ ان میں شرع کا کوئی کردار نہیں ہے۔ مثال کے طور پر یہ کہ علم حسن ہے اور جہالت قبیح ہے؛ ان دونوں کی حقیقت ان کے اپنے اپنے فضیلت اور نقص میں واضح ہے۔ اسی طرح یہ کہ خوشحالی حسن ہے اور فقر قبیح ہے، اور اسی طرح کی دیگر چیزیں۔ نیز یہ کہ ڈوبتے ہوئے لوگوں کو بچانا حسن ہے اور ناحق مال لینا قبیح ہے۔ انسانی فطرت ظلم سے دور بھاگتی ہے اور ہلاکت کے دہانے پر موجود شخص کو بچانے کی طرف مائل ہوتی ہے۔ یہ سب چیزیں اس چیز کی حقیقت کی طرف لوٹتی ہیں جسے انسان حسی طور پر محسوس کر سکتا ہے اور جسے اس کی عقل سمجھ سکتی ہے، یا یہ انسان کی اس فطرتِ سلیمہ کی طرف لوٹتی ہیں جس کے ذریعے وہ محسوس کرتا ہے اور جسے اس کی عقل سمجھ لیتی ہے۔ لہٰذا حسن اور قبح کے اعتبار سے فیصلہ کرنے والا عقل ہے، نہ کہ شرع؛ یعنی ان دو پہلوؤں سے اعمال اور چیزوں پر حکم کا صادر ہونا انسان کے لیے ہے؛ ان میں حاکم انسان ہے۔

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

جہاں تک دنیا میں تعریف و مذمت اور آخرت میں ثواب و عقاب کے اعتبار سے اعمال اور چیزوں کے بارے میں حکم کا تعلق ہے، تو بلا شبہ یہ صرف اللہ ہی کے لیے ہے، انسان کے لیے نہیں، یعنی یہ شرع کے لیے ہے، عقل کے لیے نہیں۔ مثال کے طور پر ایمان کا حسن، کفر کی قباحت، اطاعت کا حسن، نافرمانی کی قباحت، جنگ کے دوران جھوٹ بولنے کا حسن، اور جنگ کے علاوہ کافر حکمران کے ساتھ اس کی قباحت، وغیرہ۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ عقل (سوچنے) کی حقیقت (یہ ہے کہ اسے) حسی ادراک [ihsās]، حقیقت، سابقہ معلومات اور ذہن کی ضرورت ہوتی ہے۔ حسی ادراک عقل کے عناصر کا ایک لازمی حصہ ہے، اس طرح کہ اگر انسان کسی چیز کا ادراک نہیں کر سکتا تو اس کے لیے عقل کا اس پر حکم لگانا ممکن نہیں ہے، کیونکہ عقل کا حکم ان چیزوں تک محدود ہے جن کا حسی ادراک ممکن ہو اور اس کے لیے ان چیزوں پر حکم لگانا ممکن نہیں ہے جن کا حسی ادراک ممکن نہ ہو۔ ظلم کی نوعیت کہ آیا وہ تعریف کے لائق ہے یا مذمت کے، اس میں سے نہیں ہے جسے انسان حسی طور پر محسوس کر سکے، کیونکہ یہ ایسی چیز نہیں ہے جس کا حسی ادراک ممکن ہو، لہٰذا عقل کا اسے سمجھنا اور اس پر حکم دینا ممکن نہیں ہے۔ یہ اس صورت میں بھی ہے اگرچہ انسان اپنی فطرت کے ذریعے اس کی طرف یا اس سے دور ہونے کا میلان محسوس کرے، لیکن محض احساس عقل کی جانب سے کسی چیز پر حکم جاری کرنے میں فائدہ مند نہیں ہوتا؛ بلکہ حسی ادراک ضروری ہے۔ چنانچہ عقل کے لیے کسی چیز یا عمل پر حسن یا قباحت کا حکم لگانا ممکن نہیں ہے۔ اس طرح عقل کے لیے اعمال یا چیزوں پر تعریف یا مذمت کا حکم جاری کرنا جائز نہیں ہے۔

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

اور یہ بھی جائز نہیں کہ تعریف یا مذمت کا حکم انسانی جبلتوں پر موکول کیا جائے، کیونکہ یہ جبلتیں ان چیزوں پر تعریف کا فیصلہ کرتی ہیں جو ان کے موافق ہوں اور ان چیزوں پر مذمت کرتی ہیں جو ان کے خلاف ہوں، اور ہو سکتا ہے کہ وہ چیز جو ان کے موافق ہو وہ مذمت کے لائق ہو، جیسے زنا، ہم جنس پرستی اور انسانوں کو غلام بنانا؛ اور ہو سکتا ہے کہ وہ چیز جو ان کے خلاف ہو وہ قابلِ تعریف ہو، جیسے دشمنوں سے لڑنا، ناپسندیدہ چیزوں پر صبر کرنا اور ایسے حالات میں سچ بولنا جہاں شدید نقصان کا وقوع ہونا یقینی ہو۔ چنانچہ تعریف اور مذمت (چیزوں اور افعال کی) کا حکم جبلتوں اور خواہشات پر موکول کرنے کا مطلب انہیں وہ بنیاد قرار دینا ہے جس پر تعریف اور مذمت کا فیصلہ کیا جائے۔ وہ یقیناً غور و فکر کی غلط بنیاد ہیں، اور اس لیے ان کے ذریعے فیصلہ کرنا غلط ہے، کیونکہ وہ حقیقت کے منافی غلط فیصلے کرتے ہیں، اس کے علاوہ یہ حقیقت بھی ہے کہ وہ تعریف اور ملامت کا فیصلہ خواہشات اور نفس کی بنیاد پر کرتے ہیں نہ کہ اس بنیاد پر جو ہونی چاہیے۔ لہٰذا یہ جائز نہیں کہ جبلتیں تعریف یا مذمت کا فیصلہ کریں، اور نہ ہی یہ عقل کے لیے جائز ہے کہ وہ ایسا کرے۔ چنانچہ تعریف یا مذمت کا حکم انسانی وجود پر موکول کرنا جائز نہیں ہے۔ وہ جو اپنی تعریف یا مذمت کا حکم جاری فرماتا ہے وہ یقیناً اللہ ہے، انسان نہیں؛ یہ شرعی حکم ہے، عقل نہیں۔

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

مزید یہ کہ، چیزوں کا حکم، خواہ وہ حلال ہوں یا حرام، بندوں کے افعال کا حکم، خواہ وہ واجب، حرام، مستحب، مکروہ یا مباح ہوں، اور امور اور عقود کا حکم، خواہ وہ اسباب ہوں، شروط ہوں، یا موانع ہوں، یا صحیح، باطل یا فاسد ہوں، یا وہ عزیمت ہوں یا رخصت ہوں، یہ سب اس بنیاد پر پرکھے نہیں جاتے کہ وہ چیزیں یا افعال فطرتِ انسانی کے موافق ہیں یا مخالف، اور نہ ہی ان کی حقیقت کی بنیاد پر، بلکہ ان کا فیصلہ اس بنیاد پر کیا جاتا ہے کہ آیا وہ اس دنیا میں تعریف یا مذمت کے مستحق ہیں اور آخرت میں ثواب یا عذاب کے۔ لہٰذا، حکم اپنی حقیقت میں صرف شرع کے لیے ہے نہ کہ عقل کے لیے۔ چنانچہ حقیقت میں افعال، ان سے متعلقہ چیزوں اور امور و عقود پر حاکم صرف شرع ہی ہے۔ اس میں عقل کا کوئی فیصلہ نہیں ہے۔

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.