لفظ "تفسیر کے مآخذ" سے مراد وہ علوم نہیں ہیں جن پر مفسرین قرآن کی تشریح کرتے وقت اپنے نظریات کے مطابق بھروسہ کرتے تھے، جیسے کہ توحید، فقہ، بلاغت، تاریخ وغیرہ۔ یہ تفسیر کے مآخذ نہیں ہیں۔ بلکہ یہ وہ امور ہیں جنہوں نے مفسر پر اثر ڈالا اور اسے تفسیر میں کسی خاص پہلو کی طرف مائل کیا۔ 'تفسیر کے مآخذ' سے مراد وہ مستند مآخذ ہیں جنہیں مفسرین نے نقل کیا ہے۔ انہوں نے جن چیزوں کو نقل کیا، انہیں اپنی تفسیروں میں درج کیا، قطع نظر اس کے کہ ان کا علمی رجحان تفسیر میں کیا تھا۔ اگر ہم تفسیر کے مآخذ کا مطالعہ کریں تو ہم پائیں گے کہ وہ تین چیزوں تک محدود ہیں:

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

پہلی: تفسیر جو رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے، جیسے کہ یہ روایت کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

مثال کے طور پر، حضرت علی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا:

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

اور جو کچھ مروی ہے؛

And what has been reported ;

تاہم، تفسیر کی اس صنف پر (روایات کے) ماخذ کے طور پر صرف ان چیزوں کے علاوہ بھروسہ نہیں کیا جا سکتا جو صحاح (حدیث کی کتب مثلاً بخاری اور مسلم) میں مروی ہیں، کیونکہ قصہ گوؤں اور من گھڑت باتیں بنانے والوں نے اس مواد میں بہت زیادہ اضافہ کر دیا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ اس قسم کے ماخذ کی تحقیق کرنا ضروری ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺ کے خلاف جھوٹ کی بڑی تعداد موجود ہے۔ اس قسم کی تفسیر پر سلف (علماء کی ابتدائی نسلوں) کی جانچ پڑتال اس حد تک پہنچ گئی تھی کہ ان میں سے بہت سے لوگوں نے اس پوری صنف کو ہی مکمل طور پر مسترد کر دیا تھا... ان کا موقف تھا کہ رسول اللہ ﷺ سے کوئی تفسیر مروی نہیں ہے۔ احمد بن حنبل کے بارے میں مروی ہے کہ انہوں نے کہا:

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

اسی وجہ سے ہم دیکھتے ہیں کہ مفسرین، جو کہ بیان کردہ باتوں پر مکمل اعتماد نہ ہونے کی وجہ سے، مرویات کی حد پر نہیں رکے۔ بلکہ انہوں نے اس کے ساتھ وہ باتیں بھی شامل کیں جو انہوں نے اپنے اجتہاد کے ذریعے تک پہنچیں۔ وہ متن کی حد پر نہیں رکے۔ تفسیر کے حوالے سے صحابہ کے بارے میں جو کچھ ذکر کیا گیا تھا، اسے رسول اللہ ﷺ کی احادیث کے ساتھ ملا دیا گیا۔ اس کا آغاز مروی تفسیر سے ہوا اور اسی طرح تابعین کی تفسیر سے بھی ہوا۔ مروی تفسیر کی یہ صنف بہت بڑی ہو گئی اور اس میں رسول اللہ ﷺ، صحابہ اور تابعین سے مروی باتیں شامل ہونے لگیں۔ ہر ایک (مروی بات) ایک تفسیر کے طور پر کافی ہونے لگی۔ ابتدائی ادوار میں لکھی گئی تفسیر کی تقریباً تمام کتابیں اسی طرزِ تفسیر تک محدود تھیں۔

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

دوسرا: تفسیر کے ذرائع میں سے ایک رائے ہے یا جسے تفسیر میں اجتہاد کہا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مفسر عربوں کے کلام اور زبان کے استعمال کے انداز سے واقف ہوتا ہے۔ وہ جاہلی شاعری، نثر وغیرہ کے ذریعے عربی اصطلاحات اور ان کے معانی سے واقفیت رکھتا ہے۔ اور وہ کسی آیت کے شانِ نزول کے حوالے سے جو کچھ درست پاتا ہے اس سے بھی واقفیت حاصل کرتا ہے۔ ان ذرائع کو استعمال کرتے ہوئے وہ قرآنی آیات کی وضاحت اس طرح کرتا ہے جیسا کہ اس نے اپنے اجتہاد کے ذریعے حاصل کیا ہوتا ہے۔ رائے کے ذریعے تفسیر کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آیت کے بارے میں جو جی میں آئے وہ کہہ دیا جائے یا جو ہماری اپنی خواہشات کا تقاضا ہو۔ بلکہ وہ رائے جس کے مطابق تفسیر کی جاتی ہے، وہ عربوں کی شاعری، نثر، رسم و رواج اور کلام کے لحاظ سے جاہلی ادب پر منحصر ہوتی ہے۔ ساتھ ہی یہ ان واقعات پر بھی بھروسہ کرتی ہے جو رسول اللہ ﷺ کے ایام میں پیش آئے اور جن دشمنی، تنازعات، ہجرت، جنگوں اور آزمائشوں کا نبی ﷺ کو سامنا کرنا پڑا، ان پر بھی منحصر ہے۔ اور اس دور میں جو کچھ بھی پیش آیا جس کے لیے احکام کی ضرورت تھی اور جس نے قرآن کے نزول کا تقاضا کیا۔ لہٰذا، رائے کے ذریعے تفسیر کرنے سے مراد جملوں کو ان معانی کو سمجھ کر سمجھنا ہے جن کی طرف اشارہ مفسر کے پاس موجود زبان اور واقعات سے متعلق معلومات کرتی ہے۔ جہاں تک سیدنا علی ابن ابی طالب کے بارے میں مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا:

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ قرآن کو آپ کی اس مرضی کے مطابق کسی بھی نقطہ نظر سے بیان کرنے کے لیے کھلا چھوڑ دیا گیا ہے جس سے آپ اس کی وضاحت کرنا چاہیں۔ بلکہ اس سے مراد یہ ہے کہ کوئی بھی ایک اظہار یا جملہ تفسیر میں متعدد نقطہ نظر کے لیے کھلا ہو سکتا ہے، لیکن یہ نقطہ نظر ان معانی تک محدود ہیں جن کے لیے وہ اظہار یا جملہ کھلا ہے، اور اس سے تجاوز نہیں کرتے۔ چنانچہ، رائے کے ذریعے تفسیر کرنے کا مطلب یہ ہے کہ کسی جملے کی سمجھ ان معانی کی حدود کے اندر ہو جن کے لیے اس کے الفاظ کھلا ہیں۔ اسی وجہ سے اسے تفسیر بالاجتہاد کہا جاتا ہے۔

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

صحابہ میں سے اکثر مفسرین قرآن کی تفسیر کرتے وقت رائے کے ذریعے اس کی وضاحت کرتے تھے اور تفسیر کی ادائیگی میں اس پر مکمل طور پر بھروسہ کرتے تھے۔ وہ ایک ہی لفظ کی وضاحت میں بھی تفسیر میں اختلاف کرتے تھے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ اپنی مخصوص سمجھ بوجھ پر بھروسہ کرتے تھے، جیسا کہ ابن عباس، ابن مسعود، مجاہد اور دیگر کے بارے میں بہت سی روایات میں منقول ہے۔ مثال کے طور پر، وہ اللہ تعالیٰ کے اس لفظ "طُور" کی وضاحت یوں کرتے تھے:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

مختلف وضاحتوں کے ساتھ۔ مجاہد نے طور کی وضاحت ایک پہاڑ کے نام کے طور پر کی، ابن عباسؓ نے اس کی وضاحت خود پہاڑ کے طور پر کی اور بعض نے کہا کہ طور وہ ہے جو پہاڑ سے نکلتا ہے، اور جہاں پھیلاؤ نہ ہو وہ طور نہیں ہے۔ تفسیر میں یہ اختلاف رائے کے اختلاف کا نتیجہ ہے نہ کہ اس کا تعلق مرویات کے اختلاف سے ہے۔ اگرچہ یہ اصطلاح لغوی ہے، تو پھر اس بارے میں کیا ہوگا جب رائے کا تعلق جملے کے معنی سے ہو نہ کہ کسی اصطلاح کے معنی سے؟ یہی وجہ ہے کہ اصطلاحات کے معنی میں اختلاف کے علاوہ ان کا اختلاف آیات کے معانی کے حوالے سے بھی تھا۔ صحابہ کی تفاسیر، بالخصوص معروف مفسرین کے مطالعہ سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ مجموعی طور پر وہ تفسیر کرتے وقت (انفرادی) رائے پر بھروسہ کرتے تھے۔ جہاں تک ان میں سے بعض کے بارے میں یہ روایت ہے کہ وہ رائے سے تفسیر کرنے سے باز رہتے تھے اور خود کو صرف منقول (مرویات) کے ذریعے تفسیر کرنے تک محدود رکھتے تھے، تو اس سے مراد اس شخص کی رائے لی جاتی ہے جس نے تفسیر کے اوزار حاصل نہ کیے ہوں، جیسے کہ عربی اصطلاح کا علم، وضاحت کی خواہش، اور ان واقعات کا علم جن کے متعلق آیات نازل ہوئیں۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں لیا جانا چاہیے کہ انسان قرآن کو سمجھنے سے باز رہے، کیونکہ اسے اس لیے نازل کیا گیا ہے تاکہ لوگ اسے سمجھ سکیں نہ کہ اس لیے کہ وہ خود کو مروی تفسیر کی حد تک محدود کر لیں۔ لہٰذا، ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ صحابہ دو گروہوں میں تقسیم تھے، ایک گروہ جو قرآن کے بارے میں رائے کے ذریعے کچھ کہنے سے باز رہتا تھا اور دوسرا جو اپنی رائے کے مطابق قرآن کے بارے میں بات کرتا تھا۔ بلکہ، وہ سب قرآن کے بارے میں اپنی رائے کے ساتھ بات کرتے تھے۔ وہ اس بات سے محتاط رہتے تھے کہ کوئی شخص قرآن کی آیات سے اس اصطلاح اور جملے کا یقینی علم حاصل کیے بغیر جس کی وضاحت کی جا رہی ہے، اپنی رائے سے قرآن کے بارے میں کچھ کہے۔ نیز، یہ تابعین کا بھی یہی موقف تھا۔ تاہم، ان کے بعد ایسے لوگ آئے جنہوں نے ان اقوال کے بارے میں جانا اور انہیں اپنی رائے سے قرآن کے بارے میں بات کرنے سے باز رکھنے والی نصیحت کے طور پر سمجھا، چنانچہ انہوں نے اپنی رائے سے قرآن کے بارے میں کچھ بھی کہنے سے پرہیز کیا۔ اور ایسے لوگ بھی تھے جو صحابہ کی رائے پر مبنی تفسیر سے واقف ہوئے اور انہوں نے رائے پر مبنی تفسیر کی وکالت کی۔ یہی وجہ ہے کہ بعد کے علماء تفسیر کے معاملے میں دو گروہوں میں تقسیم ہو گئے۔ ایک گروہ اپنی رائے سے کچھ بھی کہنے سے بچتا تھا اور خود کو صرف مرویات تک محدود رکھتا تھا، جبکہ دوسرا گروہ اپنی رائے پیش کرتا تھا۔ جہاں تک صحابہ اور تابعین کا تعلق ہے، تو وہ دو گروہ نہیں تھے۔ بلکہ، وہ قرآن کے بارے میں ان چیزوں کے ساتھ بات کرتے تھے جو وہ روایات اور رائے کے اعتبار سے جانتے تھے، اور ان چیزوں سے رکتے تھے جن کے بارے میں وہ نہیں جانتے تھے، اور وہ لوگوں کو علم کے بغیر اپنی رائے سے قرآن کے بارے میں بات کرنے سے ڈراتے تھے۔

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

انہوں نے دریافت کیا کہ وہ کون سی چیز تھی جس سے انہوں نے مرد کو مارا تھا؟ جب انہوں نے پڑھا:

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

انہوں نے ہم سے پوچھا کہ وہ نیک بندہ کون تھا جس سے موسیٰ علیہ السلام ملے اور اس سے تعلیم کی درخواست کی۔ یہاں سے خضر علیہ السلام کا قصہ شروع ہوا۔ چنانچہ جب بھی ان کے پاس کوئی قصہ پہنچتا تو وہ اس کے بارے میں پوچھتے۔ پس انہوں نے اس لڑکے کے بارے میں پوچھا جسے نیک بندے نے قتل کیا تھا، اور اس کشتی کے بارے میں جسے اس نے توڑ دیا تھا، اور اس بستی کے بارے میں جس نے ان کی مہمان نوازی نہیں کی تھی۔ انہوں نے موسیٰ اور شعیب علیہ السلام کے قصے اور نوح علیہ السلام کی کشتی کے حجم وغیرہ کے بارے میں دریافت کیا۔ ان سوالات کے جوابات اور اس قسم کی معلومات کی پیاس بجھانے والی چیز تورات اور اس کی تشریحات اور وضاحتیں تھیں۔ اور جو بھی افسانے شامل کیے گئے جو یہودیوں کی طرف سے ان تک پہنچے، خواہ نیک نیت سے ہوں یا بد نیت سے، اور کچھ عیسائیوں جنہوں نے اسلام قبول کر لیا تھا انہوں نے بائبل سے کچھ قصے اور روایات شامل کیں، لیکن وہ اس کے مقابلے میں بہت کم تھیں جو یہودیوں نے داخل کی تھیں۔ اس طرح قصوں اور روایات کا حجم بہت بڑھ گیا یہاں تک کہ وہ منقولہ تفسیر کی روایات سے بھی تجاوز کر گیا۔ تفسیر کی بہت سی کتابیں اسرائیلیات، قصوں اور دیگر روایات کی بڑی مقدار سے بھر گئیں ۔ جن لوگوں نے سب سے زیادہ اسرائیلیات اور سب سے مشہور قصے شامل کیے وہ کعب الاحبار، وہب بن منبہ، عبداللہ بن سلام اور بہت سے دوسرے تھے۔ اس سرگرمی کی وجہ سے یہ اسرائیلیات، قصے اور دیگر روایات مفسرین کے لیے تفسیر کے ذرائع میں سے ایک بن گئے۔

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.