رسول اللہ ﷺ پر ایمان لانے کا تقاضا یہ ہے کہ ہم آپ ﷺ کی اطاعت کریں اور آپ ﷺ کی پیروی کریں۔ اور یہ ہم پر لازم کرتا ہے کہ ہم عقیدہ اور احکام کے اعتبار سے اسلام کو آپ ﷺ کی سنت سے اخذ کریں۔ اللہ عزوجل نے فرمایا:

The belief in the Messenger Muhammad PBUH obliges that we obey and follow him. And it obliges us to educe Islam, in terms of ‘aqīdah (creed) and rules, from his Sunnah. Allah  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

تاہم، سنت سے استنباط کرنا اس موضوع پر منحصر ہے جس سے استنباط کی ضرورت ہو۔ اگر وہ معاملہ جس سے استنباط مطلوب ہو، غالب ظن کے زمرے میں آتا ہو، تو اس کے بارے میں معلومات اس بنیاد پر تلاش کی جاتی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے غالباً کیا فرمایا ہوگا۔ اور زیادہ قوی دلیل کے ساتھ، ہم اس کے بارے میں معلومات اس بنیاد پر تلاش کرتے ہیں کہ راوی اس بات پر یقینی ہو کہ رسول اللہ ﷺ نے کیا فرمایا تھا۔ ان معاملات میں جن کے لیے فیصلہ کن حیثیت اور یقین کی ضرورت ہو، ان کے بارے میں کوئی بھی استنباط اس بات سے ہونا چاہیے جس کے بارے میں راوی اس بات پر یقینی ہو کہ رسول اللہ ﷺ نے کیا فرمایا تھا۔ ایسے معاملات کا استنباط اس بنیاد پر نہیں کیا جا سکتا کہ رسول اللہ ﷺ نے غالباً کیا فرمایا ہوگا، کیونکہ ظنی دلائل کو یقین قائم کرنے کے لیے کافی مستند نہیں سمجھا جاتا۔

However, to seek inference from the Sunnah varies depending on the subject matter on which inference is required. If the matter on which inference is sought is considered probable (Ghalabatu zann), then information about it is sought on the basis of what the Messenger  most probably said. By greater reason, we seek information about it on the basis that the narrator is certain of what the Messenger  said. In matters requiring decisiveness and certainty, any inference about it must come from what the narrator is certain about what the Messenger  said. Such matters are not educted by what the Messenger  most likely said, this is because the speculative (Zann) evidences are not considered to be sound enough for establishing certainty (Yaqeen).

کسی شخص کے لیے یہ سوچنا کافی ہے کہ یہ غالباً اللہ کا حکم ہے، اور پھر وہ اسے بطور حکم اتباع کرنے کا پابند ہے۔ لہٰذا، دلائل کا ظنی ہونا جائز ہے؛ خواہ وہ اپنی صحت کے اعتبار سے ظنی ہوں یا اپنے معنی کے اعتبار سے۔

It is sufficient for a person to think of the Hukm Shar’i that this is probably the Hukm of Allah  and then he is bound to follow it as a Hukm. Therefore it is allowed for the evidences (dalīl) to be speculative (zanni); whether it is speculative (zanni) with regards to their authenticity or meaning.

رسول اللہ ﷺ نے عدالتی معاملات میں اسے قبول فرمایا اور اپنی احادیث کے اقوال میں اس کی قبولیت کی دعوت دی؛ صحابہ  نے بھی شرعی قواعد کی پیروی میں اسے قبول کیا۔ مزید برآں، عقیدہ فیصلہ کن ہوتا ہے، حقیقت کے مطابق ہوتا ہے اور دلیل سے ثابت ہوتا ہے۔ عقیدہ کی یہی فطرت ہے، لہٰذا ایسی دلیل سے فیصلہ کن قبولیت پیدا ہونی چاہیے، اور یہ تب تک نہیں ہو سکتا جب تک کہ خود دلیل فیصلہ کن نہ ہو۔ ظنی دلیل فیصلہ کن نہیں ہو سکتی۔ چنانچہ خبرِ واحد عقیدہ کے لیے مناسب دلیل نہیں ہے کیونکہ یہ احتمال پر مبنی ہے، جبکہ عقیدہ کا یقینی اور شک سے پاک ہونا ضروری ہے۔ اللہ عزوجل نے قرآن کریم میں ظن (گمان) کی پیروی کی مذمت فرمائی ہے۔ اللہ عزوجل نے فرمایا:

The Messenger accepted it in judicial cases and called for its acceptance in the sayings of his Ahadith; the Sahaba  also accepted it in their observance of the Shar’i rules. Furthermore, the ‘aqīdah (creed) is decisive, agrees with reality and is supported by evidence. This is the nature of the ‘aqīdah, so such evidence should produce decisive acceptance, and this would not happen unless the evidence itself is decisive. Probable (Zanni) evidence cannot be decisive. Therefore the solitary report (Khabar al Ahad) is not a suitable evidence for the ‘aqīdah because it is based on probability, whereas the ‘aqīdah must be certain and free of doubt. Allah  in the Noble Qur’ān has rebuked the following of speculative knowledge (zann). He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

قرآن میں موجود یہ اور دیگر آیات صراحت کے ساتھ ان لوگوں کی مذمت کرتی ہیں جو اسلام کے عقائد میں گمان (ظن) کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ مذمتیں گمان کی پیروی کی ممانعت کی دلیل ہیں۔ خبر واحد ایک ظنی دلیل ہے، لہٰذا عقیدہ میں اسے بطور دلیل لینا قرآن میں صراحت کے ساتھ مذمت کیا گیا عمل ہے۔ چنانچہ شرعی دلیل اور خود عقیدے کی حقیقت یہบ่งھاتی ہے کہ ظنی دلیل سے استنباط کرنا اس دلیل سے آنے والی بات پر ایمان لانے کو لازم نہیں کرتا۔ اس طرح خبر واحد عقائد کے لیے حجت نہیں ہے۔ مذکورہ بالا آیات کو صراحت کے ساتھ عقائد تک محدود رکھا گیا ہے نہ کہ شرعی احکام تک، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے عقیدے میں گمان کی پیروی کو گمراہی قرار دیا ہے اور اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کو واضح طور پر ملامت فرمائی ہے جو عقائد میں گمان کی پیروی کرتے ہیں۔

These and other verses in the Qur’ān explicity rebuke those who follow speculation (Zann) in the creed (Aqa’id) of Islam. These rebukes are evidences of the prohibitions of following speculation (Zann). The solitary report (Khabr al-Ahad) is speculative evidence, so taking this as evidence in the ‘aqīdah is a matter explicitly rebuked in the Qur’ān. Thus the Shar’i evidence and the reality of the ‘aqīdah itself indicates that deduction from speculative (Zanni) evidence does not oblige belief in what this evidence brings. Thus the solitary report (Khabar al-Ahad) is not a proof for the ‘Aqa’id. The above-mentioned verses have been explicitly restricted to the ‘Aqa’id and not the Shar’i rules because Allah  determined the following of speculation (Zann) in the creed as misguidance (Dhalal) and he  clearly reproached those who follow speculation in the ‘Aqa’id.

انہوں نے فرمایا:

He  said:

اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ متعلقہ معاملہ عقائد کا ہے۔

This indicates that the matter in concern is the ‘Aqa’id.

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

Allah  says:

چنانچہ اللہ تعالیٰ نے گمراہی کی تعریف کفر کے طور پر بیان فرمائی ہے، جو کہ عقیدے میں گمان (ظن) کی پیروی کے بعد واقع ہوتی ہے۔ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ ان آیات کا موضوع عقائد ہیں۔ ایک دوسرے پہلو سے یہ ثابت ہو چکا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے خبر واحد کی بنیاد پر فیصلہ کیا۔ آپ ﷺ کے زمانے میں مسلمان خبر واحد کے ذریعے حکم شرعی کو قبول کرتے تھے اور آپ ﷺ نے بھی اسے قبول فرمایا۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ کی حدیث نے ان آیات کو حکم شرعی کے علاوہ، یعنی عقائد کے معاملے میں (مخصوص کر دیا)۔ لہٰذا، رسول اللہ ﷺ کی حدیث نے ان آیات سے حکم شرعی کو اس مفروضے پر مستثنیٰ کر دیا کہ ان میں سے بعض آیات اپنی صورت میں عام ہیں۔

So He  defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger  judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he  accepted that. Thus the Hadith of the Messenger  specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.

جہاں تک نبی ﷺ کے بارے میں مروی ہے کہ آپ ﷺ نے حکمرانوں کے پاس انفرادی نمائندے بھیجے اور اپنے عاملین کے پاس انفرادی پیغام رساں بھیجے، اور جہاں تک اس بات کا مروی ہے کہ صحابہ ؓ شریعت کے حکم کے بارے میں ایک پیغام رساں کی بات کو قبول کیا کرتے تھے، جیسے کہ (کعبہ کی طرف) رخ کرنے کا حکم، شراب کی ممانعت کا حکم، نبی ﷺ کا حضرت علی ؓ کو لوگوں کے پاس سورت التوبہ پڑھانے کے لیے بھیجنا وغیرہ؛ تو یہ عقیدہ میں خبر واحد کی قبولیت کی دلیل نہیں ہے، بلکہ یہ دعوت کی تبلیغ میں خبر واحد کی قبولیت ہے، خواہ وہ شریعت کے احکام کی تبلیغ ہو یا خود اسلام کی تبلیغ۔ یہ دعویٰ نہیں کیا جانا چاہیے کہ اسلام کے پیغام کی تبلیغ کو قبول کرنا عقیدہ کی تبلیغ ہے۔ کیونکہ اسلام کی تبلیغ کو قبول کرنا ایک خبر کی قبولیت ہے نہ کہ عقیدے کی قبولیت۔ جیسا کہ اس حقیقت سے ثابت ہے کہ جس شخص تک کوئی خبر پہنچتی ہے اسے اس کے بارے میں اپنے عقل کا استعمال کرنا چاہیے۔ اگر اس پر اس کے لیے قطعی دلیل قائم ہو جائے تو اسے اس پر ایمان لانا چاہیے اور اگر وہ اس کا انکار کرے گا تو اس کا محاسبہ کیا جائے گا۔ چنانچہ اسلام کے بارے میں کسی خبر کا انکار کرنا کفر نہیں سمجھا جاتا، بلکہ اسلام کا انکار کرنا جس کی اس پر قطعی دلیل قائم ہو چکی ہو، وہی کفر کا عمل سمجھا جاتا ہے۔ لہٰذا، اسلام کی تبلیغ کو عقیدہ کا حصہ نہیں سمجھا جاتا۔ تبلیغ میں ایک فرد کی خبر کی قبولیت کے بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے۔ تمام مروی واقعات اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ پیغام کی اشاعت یا تو اسلام، قرآن یا احکام کی تبلیغ تھی۔ جہاں تک عقیدے کی تبلیغ کا تعلق ہے، تو خبر واحد سے اسے اخذ کرنے کی کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔

As for what has been reported about the Prophet  that he sent single envoys to the rulers and single messengers to his 'Amils and what has been reported that the Sahabah  used to accept the saying of a single Messenger in informing them of the Sharī’ah rule such as (the order to) face the Ka'ba, the order prohibiting alcohol, the Messenger's  sending of 'Ali  to the people to read to them sura 'al-Tawba' and so on. This does not indicate the acceptance of the khabar al-ahad in ‘aqīdah but the acceptance of khabar al-ahad in conveing (tabligh) the Dawah, whether in conveying the Sharī’ah rules or conveying Islam itself. It should not be claimed that accepting the conveyance of the message of Islam is a conveyance of the ‘aqīdah. Since accepting the conveyance of Islam is an acceptance of a report and not the acceptance of ‘aqīdah. As evidenced by the fact that the one to whom a report is conveyed must use his intellect regarding that which has reached him. If decisive evidence is established for him upon it, he should believe in it and he will be accounted if he disbelieves in it. Thus, the rejection of a report about Islam is not considered kufr, but the rejection of Islam for which the decisive evidence has been established for him is what is considered to be an act of kufr. Therefore, conveying Islam is not considered part of ‘aqīdah. There is no dispute about the acceptance of a report of a single person in conveyance. All the reported incidents indicate that spreading the message constituted either the conveyance of Islam, Qur’ān or the rules. As for the conveyance of ‘aqīdah, there is no evidence for educing it from the khabar al-ahad.

جس طرح ایک حدیث کو خبر واحد کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اور اس کے برعکس بھی، لیکن روایت کا یہ طریقہ اس حدیث کو قبول کرنے اور اس پر ایمان لانے کی ضرورت کو نفی کر دے گا۔ تاہم، اسے حدیث کے طور پر قبول کیا جاتا ہے اور اس کے ذریعے جو حکم آیا ہے اسے حکم شرعی کے طور پر لینا واجب ہے۔

In the same way a Hadith may be narrated as Khabar al-Ahad and vice-versa, but this method of narration would negate the necessity of accepting and believing in this Hadith. However, it is accepted as a Hadith and it is obligatory to take from what it came with as Hukm Shar’i.