فقہ اسلامی علوم کے اہم ترین شعبوں میں سے ایک ہے جس کے معاشرے پر گہرے اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ یہ اسلامی تہذیب کی اہم ترین شاخوں میں سے ایک ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلامی تہذیب قرآن و سنت اور وہ تمام چیزیں ہیں جن پر قرآن و سنت کو سمجھنے کے لیے بھروسہ کیا جاتا ہے اور جنہیں بنیاد بنایا جاتا ہے۔ اگرچہ اسلامی تہذیب میں عربی زبان کے علوم، حدیث اور تفسیر شامل ہیں، لیکن اس سے جو سب سے نمایاں چیز ظاہر ہوتی ہے وہ وہ افکار ہیں جن کا تعلق زندگی کے بارے میں نقطہ نظر اور زندگی کے مسائل کا حل پیش کرنے والے نظریات سے ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ عقائد اور شریعت کے احکام میں ظاہر ہوتا ہے کیونکہ یہ ایک عملی تہذیب ہے جسے زندگی کے مسائل کا سامنا کرنے کے لیے اپنایا گیا ہے، جس میں اکثر معاملات میں عقائد کے بارے میں نظریات اور ان کے حل یعنی احکام شامل ہوتے ہیں۔ فقہ ان ہی احکام کے علم کے سوا کچھ نہیں۔

Fiqh is one of the most important Islamic disciplines having the greatest effect on society. It is one of the most important branches of the Islamic culture. That is because the Islamic culture is the Qur’ān and Sunnah and whatever is relied upon and laid down in order to understand the Qur’ān and Sunnah. Even though the Islamic culture includes the sciences of the Arabic language, hadīth and tafsīr, the most prominent thing that appears from it are the thoughts which relate to the viewpoint about life and the solutions which treat the problems of life. In other words, it appears in the beliefs (‘aqaid) and Sharī’ah rules because they are a practical culture adopted to face lifes problems which, in most cases, contains thoughts about beliefs and solutions i.e, the rules. Fiqh is nothing other than the knowledge of these rules.

اسلامی ثقافت اور شریعت کے احکامات کا علم اس وقت سے شروع ہوا جب رسول اللہ ﷺ کو بھیجا گیا۔ شریعت کے احکامات کے لیے رسول اللہ ﷺ ہی واحد حوالہ تھے کیونکہ آپ ﷺ کو لوگوں کو اللہ کا دین سکھانے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

The Islamic culture and the learning of Sharī’ah rules began from the time the Messenger  was sent. The Messenger  was the only reference point for the Sharī’ah rules because he was sent to teach people Allah’s deen. He  said:

انہوں نے فرمایا:

He  said:

رسول اللہ ﷺ کے سوا کسی مسلمان کو یہ حق حاصل نہیں کہ وہ کسی بھی نقطہ نظر یا حکم کے بارے میں آزادانہ طور پر اپنی رائے پیش کرے۔ رسول اللہ ﷺ کی ان کے درمیان موجودگی کی وجہ سے کسی بھی معاملے میں آپ ﷺ کی طرف رجوع کرنا آسان تھا، اس کے باوجود ان میں سے کسی کے لیے بھی کسی واقعے کے بارے میں اپنی ذاتی رائے دینا جائز نہ تھا۔ یہی وجہ تھی کہ جب بھی ان کے سامنے کوئی واقعہ آتا، یا کوئی تنازعہ پیدا ہوتا، یا ان میں سے کسی کے ذہن میں کوئی خیال آتا، تو وہ رسول اللہ ﷺ کی طرف رجوع کرتے۔ اور آپ ﷺ اپنی رائے دیتے، ان کے تنازعات کا فیصلہ فرماتے اور ان کے سوالات کے جوابات دیتے، کبھی ایک آیت کے ذریعے اور کبھی ایک حدیث کے ذریعے ۔ جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ یہ رپورٹ کیا گیا ہے کہ بعض صحابہ نے رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں اجتہاد کیا اور بعض تنازعات میں اپنے اجتہاد کے مطابق فیصلے سنائے یا بعض واقعات کے بارے میں اپنے اجتہاد کے ذریعے حکم اخذ کیا، تو یہ اجتہادات شریعت کے احکام کا ماخذ نہیں بنتے۔ بلکہ یہ رسول اللہ ﷺ کے حکم کے مطابق شریعت کی ایک سمجھ بوجھ ہیں۔ یہ ان مجتہدین کی سمجھ کے مطابق قرآن اور سنت پر بھروسہ کرتے ہوئے شریعت کا اطلاق ہیں۔ اس کی دلیل وہ حالات ہیں جن میں یہ اجتہادات کیے گئے۔ یہ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے علی بن ابی طالب  کو قاضی بنا کر یمن بھیجا۔ آپ ﷺ نے ان سے فرمایا:

With the exception of the Messenger  no Muslim has the right to independently put forward an opinion regarding any viewpoint or ruling. Due to the Messenger’s  presence among them referring to him regarding anything they came across was easy, It was still not permitted for any of them to give his personal opinion regarding any event. That is why, when they came across an event or a dispute arose or one of them had an idea they would refer to the Messenger . And he  would give an opinion, settle their disputes and answer their questions, sometimes with an ayah and sometimes with a hadīth. As for what has been reported that certain Sahabah exercised Ijtihād in the time of the Messenger  and pronounced judgements according to their own Ijtihād in certain disputes or that they deduced the rule regarding certain events through their own Ijtihād. This does not make these Ijtihāds a source for Sharī’ah rules. Rather they constitute an understanding of the Sharī’ah in accordance with the order of the Messenger . They constitute the application of the Sharī’ah, relying on the Qur’ān and Sunnah as understood by those mujtahidin. This is demonstrated by the circumstance in which these Ijtihāds took place. It has been reported that the Prophet  sent ‘Ali ibn Abi Talib  to Yemen as a judge. He  told him:

روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے معاذ بن جبلؓ کو یمن بھیجا اور آپ ﷺ نے ان سے فرمایا:

It has been reported that the Prophet  sent Mu’az ibn Jabal to Yemen and he  said to him:

روایت ہے کہ کچھ لوگ آپس میں ایک جھونپڑی کے بارے میں جھگڑ رہے تھے، چنانچہ حذیفہؓ کو ان کے درمیان فیصلہ کرنے کے لیے بھیجا گیا۔ بخاری اور مسلم نے عمرو بن العاصؓ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے نبی کریم ﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا:

It is reported that some people were disputing over a hut between themselves so Hudhayfa was sent to judge between them. Bukhari & Muslim report on the authority of ‘Amr bin al-‘Aas that he heard the prophet  say:

یہ تمام روایات اور اس جیسی دیگر مثالیں اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ مسلمانوں نے رسول اللہ ﷺ کے ایام میں جو اجتہادات کیے، وہ آپ ﷺ کے حکم کے مطابق تھے۔ چنانچہ، آپ ﷺ ہی ان کا ماخذ تھے۔ اس طرح، رسول اللہ ﷺ کا زمانہ وہ وقت تھا جس میں تمام اسلامی تہذیب کا ماخذ موجود تھا۔ یہ سلسلہ آپ ﷺ کی بعثت سے لے کر آپ ﷺ کی وفات تک جاری رہا، جو کہ ایک ایسا عرصہ تھا جو بائیس سال اور چند ماہ سے زیادہ نہیں تھا، جس میں مکمل قرآن نازل ہوا اور عظیم الشان سنت مکمل ہوئی۔ یہی وہ واحد نصوص ہیں جنہیں اسلام میں افکار، احکام اور تہذیب کا ماخذ سمجھا جاتا ہے۔

All of these reports and other such examples indicate that the Ijtihādat that the Muslims performed during the days of the Messenger  were in accordance with his  order. Therefore, he was their source. Thus, the time of the Messenger  was a time in which the source of the entire Islamic culture existed. That continued from the time he was sent until his death, in a period of time not exceeding twenty two years and a few months in which the whole Qur’ān was revealed and the sublime Sunnah was completed. These are the only texts considered as the source of thoughts, rules and culture in Islam.

ہجرت کے گیارہویں سال رسول اللہ ﷺ کی وفات کے ساتھ ہی صحابہ کا دور شروع ہوا۔ یہ تفسیر کا اور ان مسائل کے لیے استنباط کے دروازے کھلنے کا دور تھا جن کے بارے میں کوئی (واضح) نص موجود نہ تھی۔ صحابہ نے دیکھا کہ قرآن اور سنت کی تمام نصوص لوگوں میں اس طرح وسیع پیمانے پر نہیں پھیلی ہوئی تھیں کہ وہ ہر شخص کی رسائی میں ہوں، کیونکہ قرآن کی نصوص خاص چمڑے کے ٹکڑوں پر لکھی ہوئی تھیں جو رسول اللہ ﷺ کے گھر میں محفوظ تھیں اور بعض صحابہ کے گھروں میں بھی محفوظ تھیں، جبکہ سنت ابھی لکھی نہیں گئی تھی۔ انہوں نے پایا کہ قرآن اور سنت کی نصوص نے ان واقعات اور مسائل کے لیے احکامات وضع کیے تھے جو قانون سازی کے وقت پیش آ رہے تھے۔ ایسے واقعات اور مسائل کے لیے احکامات وضع نہیں کیے گئے تھے جن کے وقوع پذیر ہونے کا محض امکان تھا۔ مسلمانوں کے درمیان ایسے ضروریات، واقعات اور مسائل پیش آئے جو رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں نہیں ہوئے تھے، اور بعد میں پیدا ہونے والے ان مسائل کے لیے کوئی ایسی نصوص موجود نہ تھیں جو ان کے احکامات بیان کرتی ہوں۔ اسی طرح انہوں نے دیکھا کہ ہر مسلمان خود قرآن و سنت کی نصوص سے رجوع کرنے اور ان سےบ่งرا جانے والے حکم کو سمجھنے کے اہل نہیں تھا، کیونکہ عام لوگ ان نصوص کو اس شخص کے ذریعے سمجھے بغیر نہیں سمجھ سکتے جو انہیں دین کے احکامات سمجھائے گا۔ چنانچہ انہوں نے محسوس کیا کہ ان پر یہ لازم ہے کہ وہ قرآن کریم اور رسول اللہ ﷺ کی احادیث کو مسلمانوں میں عام کریں۔ پس انہوں نے قرآن کو جمع کرنے کی ذمہ داری سنبھالی اور اس جمع شدہ نسخے سے کئی نقول تیار کیں جنہیں انہوں نے مسلمانوں میں تقسیم کیا، اور انہوں نے سنت کی روایت کی امانت داری اور راویوں کی جانچ پڑتال پر بھروسہ کرنے کے لیے احتیاطی تدابیر اختیار کیں۔ انہوں نے یہ بھی محسوس کیا کہ ان پر یہ لازم ہے کہ وہ مسلمانوں کے سامنے قرآن و سنت کی نصوص کی ضروری وضاحت اور تشریح پیش کریں۔ چنانچہ انہوں نے لوگوں کو دین سکھانا شروع کیا، پھر انہوں نے یہ نظریہ اختیار کیا کہ انہیں لوگوں کو ان واقعات اور مسائل کے لیے شرعی احکامات فراہم کرنے چاہئیں جو ان کے پیش آ رہے ہوں اور جن کے بارے میں کوئی (واضح) نص موجود نہ ہو۔ چنانچہ انہوں نے ان قواعد کا استنباط کرنا شروع کیا جو پیش آنے والے مسائل کے لیے ضروری تھے۔ اس وجہ سے انہوں نے دین کی ذمہ داری کو بہترین ممکنہ طریقے سے انجام دیا۔

اسی طرح جب انہوں نے مشترکہ حصے کے سوال پر اختلاف کیا، جب ایک عورت کا انتقال ہوا اور اس نے شوہر، ماں اور ماتری بھائی اور مکمل بھائی چھوڑے ہوں۔ حضرت عمرؓ شوہر کو نصف، ماں کو چھٹا حصہ اور ماتری بھائیوں کو تہائی حصہ دیا کرتے تھے۔ چنانچہ مکمل بھائیوں کے لیے کچھ نہ بچتا تھا۔ ان سے کہا گیا: فرض کریں کہ ہمارے والد ایک گدھا تھا۔ کیا ہم ایک ہی ماں کی اولاد نہیں ہیں؟ چنانچہ انہوں نے اپنا فیصلہ بدل دیا اور انہیں بھی حصہ دیا۔ وہ اس مصلحت سے واقف ہو لیا کرتے تھے جس کے لیے نص (متن) آیا تھا، اگر وہ نص سے سمجھا جا سکتا ہو۔ ایک اور مثال یہ ہے جب اللہ عزوجل نے فرمایا:

Similarly when they disagreed about the question of joint share, when a woman died leaving a husband, mother, uterine brothers and full brothers. ‘Umar used to give the husband half, the mother a sixth, and the uterine brothers a third. So nothing remained for the full brothers. It was said to him: Suppose our father was a donkey. Are we not from one mother? So he changed his view and gave them a share. They used to acquaint themselves with the maslaha (benefit) for which the text came, if it was understood from the text. Another example is when Allah  said:

چنانچہ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کو جن کے دلوں کو (اسلام کی طرف) مائل کرنا ہو، زکوٰۃ کے ذرائع میں سے ایک حصہ قرار دیا۔ یہ ثابت ہے کہ نبی کریم ﷺ ان لوگوں کو مال دیا کرتے تھے جن کے دل اسلام کی طرف مائل کیے جاتے تھے۔ رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد حضرت عمرؓ سے روایت ہے کہ انہوں نے ان لوگوں کو ادائیگی سے منع فرما دیا جن کے دل مائل کیے جاتے تھے (المؤلفة قلوبهم)۔ انہوں نے ان سے کہا:

So Allah  made those whose hearts have to be a reconciled (towards Islâm) an expenditure from the sources of zakat. It has been established that the Prophet  used to give money to people whose hearts had been reconciled with Islam. After the death of the Messenger  it is narrated about ‘Umar that he forbade the payment of those whose hearts had been reconciled (al-mu’allaftu qulubuhum). He told them:

حضرت عمرؓ کا یہ نظریہ تھا کہ اسلام کی طرف دلوں کو مائل کرنے کا مقصد اس لیے تھا کیونکہ ریاست کمزور تھی، کیونکہ 'تالیف القلوب' (دلوں کو مائل کرنا) کا مفہوم یہی ہے، کیونکہ آپ دلوں کو کب مائل کرتے ہیں جب تک کہ آپ کو ان (لوگوں) کی ضرورت نہ ہو؟ حضرت عمرؓ نے یہ رائے اختیار کی کہ دلوں کو مائل کرنے کی ضرورت اس وقت ختم ہوگئی جب اسلام مضبوط ہو گیا، کیونکہ دلوں کو مائل کرنے کی ضرورت کے بغیر علت (قانونی وجہ) لاگو نہیں ہوتی اور اسی وجہ سے حکم بھی لاگو نہیں ہوتا۔

Umar was of the view that the reconcilings of hearts towards Islam was there because the state was weak because the expression, for the expression ‘reconciling hearts’ (ta’leeful al-qulub) indicates this. For when do you reconcile hearts except when you are in a state of need for them (the people) ? Umar took the opinion that the need to reconcile hearts ended when Islam became strong, without the need to reconcile hearts, the ‘illah (legal cause) does not apply and due to this the hukm also does not apply.

صحابہ رضی اللہ عنہم ان معاملات کے بارے میں شریعت کے نصوص کی تحقیق کرتے اور لوگوں سے پوچھتے تھے جن کے بارے میں وہ نہیں جانتے تھے، اور وہ (رضی اللہ عنہم) حجاز میں اکٹھے ہو کر قرآن اور سنت پر بحث کیا کرتے تھے۔ اگر انہیں اس مسئلے کے لیے قرآن و سنت میں کوئی حکم نہ ملتا جس کی وہ تلاش کر رہے ہوتے، تو وہ مسلمانوں سے پوچھتے کہ کیا ان میں سے کوئی جانتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اس مسئلے پر کیا فیصلہ سنایا تھا۔ اسی وجہ سے وہ ایک دوسرے سے رجوع کرتے اور مسائل پر بحث کرنے اور ان کے بارے میں رائے دینے کے لیے اکٹھے ہوتے تھے۔ ابوبکر اور عمر مسائل اخذ کرتے اور لوگوں سے رجوع کرتے تھے۔ البغوی نے اپنی کتاب مصابیح السنہ میں روایت کی ہے:

The Sahabah used to investigate and ask the people about the Sharī’ah texts regarding matters they did not know and they (may Allah be pleased with them) used to be all gathered together in the Hijaz, discussing the Qur’ān and Sunnah. If they did not find a hukm in the Qur’ān and Sunnah for the issue they were looking for they would ask Muslims if any of them knew what the Messenger of Allah  passed as a judgement for the issue. That is why they used to refer to each other and get together to discuss the issues and give an opinion for it. Abu Bakr and ‘Umar used to deduce rules and refer to the people. Al-Baghawi has narrated in his Masabih al-Sunnah:

اگر وہ رسول اللہ ﷺ کی کوئی سنت تلاش کرنے میں ناکام ہو جاتے تو وہ لوگوں کے اکابرین اور ان میں سے بہترین لوگوں کو جمع کرتے اور ان سے مشورہ کرتے۔ اگر کسی معاملے پر ان کا اجماع ہو جاتا تو وہ اسی کے مطابق فیصلہ کرتے۔ یہ روایت ہے کہ حضرت عمرؓ فقہ کے اپنے علم کے باوجود صحابہ سے مشورہ کیا کرتے تھے، یہاں تک کہ جب کوئی واقعہ ان کے پاس آتا تو وہ فرماتے: "میرے لیے علی کو بلاؤ، زید کو بلاؤ"۔ وہ ان سے مشورہ کرتے اور جس بات پر وہ متفق ہو جاتے اس کے ذریعے نزاع ختم کر دیتے۔ صحابہ کے ایک دوسرے سے رجوع کرنے کی وجہ سے ان کے درمیان اختلافِ رائے بہت کم ہوتا تھا کیونکہ ہر صحابی دوسرے صحابی کے سامنے اپنا نقطہ نظر اور اپنے پیش کردہ دلائل بیان کرتا تھا۔ مجموعی طور پر ان کی رائے حق اور درست ہوتی تھی اور ہر ایک دوسرے سے رجوع کرتا تھا۔ اور اگرچہ بعض قواعد میں ان کے نظریات مختلف ہوتے تھے لیکن ان کے اختلافات بہت کم تھے اور وہ ان کی سمجھ بوجھ میں تھے نہ کہ سمجھنے کے طریقے میں۔

If he failed to find a Sunnah of the Messenger of Allah  he gathered the heads of people and the best amongst them and consulted them. If they had a consensus on a matter he would judge with that. It has been reported that ‘Umar used to consult the Sahabah despite his knowledge of fiqh to the extent that when an incident would be refered to him he would say: Call ‘Ali for me, call Zayd. He used to consult them and settle the dispute with whatever they were agreed upon. Due to the Sahabah’s reference to each other differences of opinion between them were rare because each Sahābi expressed to another Sahābi his own perspective and the evidences he educed. Their view on the whole was true and correct and each one referred to the other. And even though their views differed in certain rules but their differences were rare and it was in their understanding and not in the method of understanding.

جب فتوحات پھیل گئیں اور صحابہ کرامؓ مختلف شہروں میں منتشر ہو گئے اور ان صحابہ کا ایک دوسرے سے ملنا مشکل ہو گیا، تو جب بھی کوئی ایسا واقعہ پیش آتا جس کی کوئی (واضح) نص نہ ہوتی، تو ہر صحابی دوسرے سے ملنے کی دشواری کی وجہ سے—کیونکہ شہر ایک دوسرے سے دور تھے—اور شہر میں پیش آنے والے واقعے پر رائے دینے کی ضرورت کی وجہ سے تاکہ اس کے ذریعے فیصلہ کیا جا سکے، دوسروں کے سامنے اظہار کیے بغیر یا دوسروں سے رجوع کیے بغیر اپنی رائے دیتے تھے۔ ہر مسلم شہر میں ایک یا ایک سے زیادہ صحابہ کرامؓ موجود تھے۔ وہ احکام کے لیے مرجع تھے۔ وہ ان مسائل کے قواعد اخذ کرتے تھے جن کی کوئی نص نہیں ہوتی تھی اور نص کی وضاحت اور تشریح کا کام اس طرح سنبھالتے تھے جیسے انہوں نے لوگوں کو قرآن اور سنت ﷺ کی تعلیم دینے کی ذمہ داری لی تھی۔ سنت ﷺ ابھی تک تحریر نہیں کی گئی تھی، اس لیے ایک ہی واقعے کے بارے میں صحابہ کرامؓ کی آراء مختلف ہوتی تھیں اور ہر ایک کے پاس اس رائے کے لیے دلیل ہوتی تھی جو اس نے اخذ کی ہوتی تھی اور جس کے ذریعے وہ قانونی فیصلے دیتے تھے۔ تاہم، یہ تمام آراء شریعت کے قواعد تھیں اور ان سب کے نزدیک قابلِ قبول تھیں کیونکہ ان کا اختلاف صرف ان کے فہم (سمجھنے) میں تھا۔ جہاں تک ان کے اجتہاد کے طریقے کا تعلق ہے، تو وہ یہ تھا کہ قرآن اور حدیث ﷺ کی نص پر غور کیا جائے اور نصوص کا جائزہ لیا جائے، اور اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ صرف وہی معتبر مصالحہ (فائدہ) ہوں جن کی شریعت ﷺ نے نشاندہی کی ہے، اور مسائل اور مصالحہ کے ساتھ قیاس کیا جائے۔ اجتہاد میں طریقہ کار کے اتحاد نے فہم کے اختلاف کو کوئی اثر انداز ہونے نہیں دیا۔ اس کے برعکس، یہ فقہ کی ترقی اور پھیلاؤ کی وجوہات میں سے ایک تھا۔ ان کے قانونی فیصلے (فتویٰ) ان واقعات اور مسائل کے مطابق ہوتے تھے جو پیش آتے تھے۔ ان کے اختلاف کی حد نہ تو وسیع ہوئی اور نہ ہی اس نے فروعی مسائل سے تجاوز کیا۔ فروعی مسائل میں صحابہ کرامؓ کا اختلاف دو وجوہات کی بنا پر ہے: