اللہ تعالیٰ نے ہمارے آقا محمد ﷺ کی نبوت کے ذریعے تمام انسانیت سے خطاب فرمایا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور آپ ﷺ نے لوگوں اور مسلمانوں سے اسلام کے احکام کے ساتھ خطاب فرمایا۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

انہوں نے کہا:

He  said:

انہوں نے فرمایا:

He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

چنانچہ جس شخص نے خطاب سن لیا ہے، وہ اسے سمجھنے اور اس پر ایمان لانے کا پابند ہو جاتا ہے۔ اور جس نے اس پر ایمان لے لیا، وہ اسے سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کا پابند ہے، کیونکہ یہ ایک حکم شرعی ہے۔ لہٰذا ایک مسلمان کے لیے بنیاد یہ ہے کہ وہ خود اللہ تعالیٰ کے خطاب سے اللہ تعالیٰ کا حکم سمجھے۔ چونکہ اس خطاب کا مقصد براہِ راست لوگ ہیں اور یہ صرف مجتہدین یا علماء کے لیے نہیں بلکہ تمام مکلفین کے لیے ہے، اس لیے مکلفین پر یہ خطاب سمجھنا اس وقت تک لازم ہے جب تک کہ وہ اس پر عمل کرنے کے قابل نہ ہو جائیں، کیونکہ خطاب کو سمجھے بغیر اس کے مطابق عمل کرنا ناممکن ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ کے حکم کا استنباط تمام مکلفین پر فرض ہو گیا، یعنی تمام مکلفین پر اجتہاد فرض ہو گیا۔ نتیجتاً، اصل یہ ہے کہ مکلف شخص خود Legislator کے خطاب سے اللہ تعالیٰ کا حکم اختیار کرے، کیونکہ یہ وہی ہے جس سے اس کلام کے ذریعے خطاب کیا گیا ہے، جو کہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے۔

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

تاہم، مکلفین کی حقیقت یہ ہے کہ ان کی سمجھ بوجھ اور فہم، اور سیکھنے کی صلاحیت میں تفاوت پایا جاتا ہے۔ وہ علم اور جہالت کے اعتبار سے بھی ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ لہٰذا، حقیقت میں ان سب کے لیے تمام دلائل سے تمام شریعت کے احکام اخذ کرنا ناممکن ہے، یعنی تمام مکلفین کا مجتہد ہونا ناممکن ہے۔ چونکہ مقصد (اللہ کے) حکم کو سمجھنا اور اس فہم پر عمل کرنا ہے، اس لیے تمام مکلفین پر اجتہاد فرض ہے۔ لیکن تمام مکلفین کے لیے اپنی سمجھ بوجھ اور فہم کے تفاوت اور سیکھنے کے فرق کی وجہ سے خود حکم کو سمجھنا ناممکن ہے، چنانچہ اجتہاد کی ذمہ داری فرضِ کفایہ بن جاتی ہے۔ اگر کچھ لوگ اسے انجام دے دیں تو باقی لوگ گناہ سے بری الذمہ ہو جاتے ہیں۔ لہٰذا، یہ تمام مکلف مسلمانوں پر واجب ہو گیا کہ ان کے درمیان مجتہدین موجود ہوں جو شریعت کے احکام اخذ کریں۔

However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.

لوگوں کی طرف سے پیدا ہونے والی رائے اختیار کرنے کے بارے میں ممانعت کا ذکر کیا گیا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا،

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

یعنی، وہ اپنی خواہشات اور آراء کے مطابق فتویٰ دیتے ہیں۔ جس رائے کا استنباط کیا گیا ہے اسے اس شخص کی اپنی رائے نہیں سمجھا جاتا جس نے اس کا استنباط کیا ہے؛ بلکہ اسے حکمِ شرعی سمجھا جاتا ہے۔ رہا وہ معاملہ جو کسی شخص کی طرف سے صادر ہو، تو اسے محض ایک رائے سمجھا جاتا ہے اور یہی وجہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اسے بدعت قرار دیا۔ ایک صحیح حدیث میں نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

'نئی ایجاد شدہ مسائل' سے مراد بدعت ہے۔ یہ وہ تمام چیزیں ہیں جو عمل یا قول کے ذریعے احکام کے اعتبار سے قرآن، سنت اور اجماع کے خلاف ہوں۔ جہاں تک احکام کے علاوہ دیگر چیزوں کا تعلق ہے، جیسے کہ اعمال اور دیگر امور، تو وہ 'بدعت' کے لفظ کے تحت نہیں آتے اور نہ ہی وہ مذموم یا ممنوعہ کے زمرے میں آتے ہیں؛ بلکہ جو چیز اس (بدعت) میں آتی ہے وہ کسی عمل یا چیز کا حکم کسی شخص کی رائے سے لینا ہے، کیونکہ حکم صرف شرعی دلائل سے ہی لیا جا سکتا ہے نہ کہ کسی اور جگہ سے۔ چنانچہ شریعت کے ذریعے جائز قرار دی گئی تقلید اس شخص کے لیے ہے جو شرعی حکم اخذ کرنے سے قاصر ہو، تاکہ اسے کسی خاص شرعی حکم کے بارے میں عالم سے پوچھنے کی اجازت ہو تاکہ وہ اسے سیکھ سکے اور اس پر عمل کر سکے۔ خلاصہ یہ کہ کسی بھی ایسے شخص کے لیے جو شرعی حکم سے ناواقف ہو، اس شخص سے پوچھنا جائز ہے جو حکم کو جانتا ہو تاکہ وہ اسے سیکھ سکے اور اپنا سکے، اور یہی شرعی طور پر (جائز) مقلد کا مفہوم ہے۔

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.