مجتہدین کے شاگردوں کے دور کے بعد مذاہب کے پیروکار اور متبعین آئے۔ انہوں نے اس راستے پر عمل نہیں کیا جس پر ائمہ اور علماءِ مذاہب نے اجتہاد اور احکام کے استنباط میں چلنا شروع کیا تھا۔ اور نہ ہی انہوں نے اس راستے کو اپنایا جو مجتہدین کے شاگردوں نے دلیل کے مطالعہ، استدلال کے پہلوؤں کی وضاحت، قواعد کی شاخوں اور مسائل کی تفصیل بیان کرنے کے حوالے سے اختیار کیا تھا۔ ہر امام کے پیروکار یا ہر مذہب کے علماء کا مقصد صرف اپنے مذہب کی حمایت کرنا اور تمام مسائل میں اس کے فروع اور اصول کی تائید کرنا رہ گیا۔ وہ دلیل کی صحت کے مطالعہ اور قوی دلیل کو ضعیف دلیل پر ترجیح دینے میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے، خواہ وہ ان کے مذہب کے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔

After the era of the students of mujtahidin came the adherents and followers of the mazhabs. They did not continue on the path which the imams and scholars of mazahib followed in Ijtihād and in the inference (istinbat) of rules. Nor did they continue on the path taken by the students of the mujtahidin in terms of studying the evidence, clarifying the angle of eduction and the branching out of the rules and exposition of issues. The followers of each imam or the scholars of each mazhab were only concerned about supporting their own mazhab, supporting its furu’ and usul in all of the issues. They were not interested in studying the soundness of the dalīl and outweighing the preponderant evidence over the weaker evidence even if it went against their mazhab.

کبھی وہ اپنے اپنائے ہوئے نظریے کے درست ہونے کے لیے دلائل قائم کرنے اور اس کے خلاف دلائل کو باطل کرنے میں مگن رہتے تھے، اور کبھی ان کی دلچسپی مذاہب کے ائمہ اور علماء کی تعریف و توصیف تک محدود ہو جاتی تھی۔ اس امر نے مذاہب کے علماء کو مصروف رکھا اور انہیں اصل ماخذ یعنی قرآن اور سنت ﷺ سے غافل کر دیا۔ ان میں سے کوئی شخص قرآن یا سنت ﷺ کے متن کی طرف صرف اسی مقصد کے لیے رجوع کرتا تھا کہ اپنے امام کے مذہب کی تائید میں کوئی چیز تلاش کر سکے۔ چنانچہ ان کے مطالعہ محض ان کے اپنے مذاہب تک محدود ہو کر رہ گیا۔ اور قواعد اخذ کرنے کے لیے مطلق اجتہاد اور اصل ماخذ کی طرف رجوع کرنے کا ان کا جذبہ کمزور پڑ گیا۔ اجتہاد کے لیے ان کی تڑپ ان کے اپنے مذہب یا کسی ایک مسئلے تک محدود ہو گئی یا پھر محض بغیر تحقیق کے تقلید کرنے تک۔ تقلید پر ان کا انحصار اس حد تک پہنچ گیا کہ وہ کہنے لگے: کوئی بھی آیت یا حدیث جو ہمارے علماء کے قول یعنی ہمارے مذہب کے خلاف ہو، اس کی تاویل کی جائے گی (تاکہ وہ ہمارے قول کے مطابق ہو جائے) یا اسے منسوخ قرار دے دیا جائے گا۔ انہوں نے ایک مذہب کی پیروی کو مسلمان پر لازم قرار دے دیا۔ اور انہوں نے الازہر جیسے اسلامی اداروں میں 'جوہرہ التوحید فی وجوب التقلید' کے مصنف کا یہ قول پڑھنا شروع کر دیا:

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

بلکہ ان کا یہ عقیدہ تھا کہ مسلمانوں کے لیے اجتہاد کا دروازہ بند کر دینا چاہیے۔ ان کا موقف یہ تھا کہ جب تک اجتہاد کے اہل اور اجتہاد کی صلاحیت رکھنے والے بہت سے علماء اجتہاد کرنے کی جرات نہ کریں یا یہ نہ کہیں کہ وہ مجتہد ہیں، تب تک اجتہاد کی اجازت نہیں ہے۔ یہ زوال چوتھی صدی ہجری کے اواخر میں شروع ہوا، اگرچہ ابتدا میں چھٹی صدی کے اختتام اور ساتویں صدی کے آغاز تک کچھ پیش رفت موجود تھی۔ مجتہدین اور علماء اس دور میں بھی موجود تھے جب القفال جیسے لوگ اجتہاد کا دروازہ بند کرنے کی وکالت کر رہے تھے۔ تاہم، ساتویں صدی کے آغاز سے تیرہویں صدی ہجری کے اختتام تک زوال مکمل ہو چکا تھا لیکن یہ اسلام کی حدود کے اندر ہی تھا۔ زوال فکر میں تھا مگر فقہی آراء اسلامی ہی رہیں۔ جہاں تک تیرہویں صدی کے بعد یعنی 1274 ہجری سے اب تک کا تعلق ہے، تو زوال اس مقام تک پہنچ چکا ہے جہاں شریعت کے احکام غیر اسلامی قوانین کے ساتھ خلط ملط ہو گئے ہیں اور صورتحال زوال کی بدترین ممکنہ حالت تک پہنچ گئی ہے۔

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

اسی فقہی زوال کی وجہ سے لوگوں کے لیے شریعت کے احکامات پر عمل کرنا مشکل ہو گیا۔ چنانچہ جب اسلامی شریعت پوری دنیا کے لیے کافی تھی، انہوں نے اس کے پیروکاروں کے لیے بھی اسے مشکل بنا دیا یہاں تک کہ وہ دوسرے قوانین کو اپنانے پر مجبور ہو گئے جو اس کے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ بہت سے پرہیزگار مسلمان ایسی شریعت کی طرف رجوع کرنے لگے جو اسلامی شریعت نہیں تھی۔ عثمانی ریاست کے خاتمے کے قریب، اسلام سے جہالت اور جاہل فقہاء مسلمانوں کی پسماندگی اور ان کی ریاست کے خاتمے کی بنیادی وجہ تھے۔ ایسے فقہاء موجود تھے جو سخت گیر تھے اور ہر نئی چیز کو حرام قرار دینے کے لیے فتویٰ دینے اور کسی بھی مفکر کے خیالات کو ممنوع قرار دینے کے لیے ہمیشہ تیار رہتے تھے۔ ایک عجیب و غریب، مضحکہ خیز اور افسوسناک بات جو پیش آئی وہ یہ تھی کہ جب کافی سامنے آئی تو بعض علماء نے اسے حرام قرار دینے کا فتویٰ دیا، اور جب تمباکو نوشی سامنے آئی تو انہوں نے اس کی ممانعت کا فتویٰ دیا، اور جب لوگوں نے فیز (fez) پہنا تو فقہاء نے یہ فتویٰ دیا کہ اسے پہننا ممنوع ہے، اور جب پرنٹنگ پریس سامنے آیا اور ریاست نے قرآن کے نسخے چھاپنے کا فیصلہ کیا تو بعض فقہاء نے اس کی طباعت کو ممنوع قرار دیا۔ ٹیلی فون ایجاد ہوا تو بعض فقہاء نے لوگوں کو اس کے ذریعے بات کرنے سے منع کر دیا اور اس کے بعد بہت سے دوسرے مسائل بھی پیش آئے۔ یہاں تک کہ اسلامی فقہ کا نتیجہ یہ نکلا کہ مسلمان اس سے مکمل طور پر ناواقف ہو گئے۔ مسئلہ شریعت کے احکامات کے مطالعہ سے بدل کر مغربی قوانین کے مطالعہ تک پہنچ گیا۔ اور قانون کے مدرسے قائم کیے گئے؛ ایسے مدرسے جن کا مسلم ممالک میں وجود ان کے لیے ایک شرمناک داغ تھا، اور عثمانی ریاست کے خاتمے کے قریب - اسلامی ریاست اور اس کے سربراہ، مسلمانوں کے خلیفہ نے - قوانین کی تدوین میں مغربی فقہ کی تقلید کرنے کا فیصلہ کیا۔ چنانچہ انہوں نے 1282 ہجری میں مجلہ کو ایک دیوانی قانون کے طور پر متعارف کرایا اور اسے نافذ کرنے کے لیے 1293 ہجری میں ایک بڑا حکم جاری کیا گیا، اور اس سے پہلے انہوں نے 1274 ہجری میں عثمانی تعزیراتی ضابطہ قانون تیار کیا تھا۔ انہوں نے حدود، جنائی اور تعزیراتی سزاؤں کے بدلے اسے متعارف کرایا۔ اور 1276 ہجری میں۔ انہوں نے حقوق اور تجارت کے قوانین متعارف کروائے۔ پھر انہوں نے 1294ھ میں خلافت کے نظام کو مکمل طور پر ختم کرنے کے لیے دستور متعارف کروایا۔ تاہم، اسے ختم کر دیا گیا اور پھر 1326ھ (1908ء) میں اسے دوبارہ قائم کر دیا گیا۔ تاہم، انہوں نے اسے اسلام کے مطابق بنانے کی کوشش کی اور خلافت کا نظام برقرار رکھا۔ اس طرح، فقہ کا زوال ہوا اور وہ محض قواعد و ضوابط بن کر رہ گئی اور شریعت کے احکامات کو چھوڑ دیا گیا اور اسلام کے علاوہ دیگر قوانین اس بہانے اپنا لیے گئے کہ وہ اسلام کے موافق ہیں۔ یہ غلط تصور عام ہو گیا کہ جو کچھ اسلام کے موافق ہو اسے کسی بھی انسان سے لیا جا سکتا ہے، اور علماء کا جوش و خروش کم ہو گیا اور وہ سب کے سب مقلدین بن گئے۔ تاہم، اسے اسلام کے سائے میں ہونا سمجھا گیا۔ لیکن خلافت کے خاتمے اور مسلم ممالک پر انگریزوں اور فرانسیسیوں کے قبضے کے بعد، مسلم ممالک قوم پرستی کی بنیاد پر ریاستیں بن گئے، خواہ وہ عرب ہوں، ترک ہوں یا ایرانی وغیرہ۔ اسلامی فقہ لوگوں کے باہمی تعلقات اور تعلیم و تعلم سے مٹ گئی۔ اسے صرف مخصوص ممالک میں پڑھا جاتا تھا، جیسے مصر میں الازہر، عراق میں نجف، اور تیونس میں زیتونہ، تاہم انہیں اسی انداز میں پڑھا جاتا تھا جس انداز میں یونانی فلسفہ پڑھا جاتا تھا۔ زوال اس حد تک پہنچ گیا کہ اسلامی فقہ لوگوں کے باہمی تعلقات سے وجود کے ناطے مٹ گئی۔