14.5 اسلامی فقہ کا زوال - اسلامی شخصیت | Quran Course

14.5 اسلامی فقہ کا زوال - اسلامی شخصیت | Quran Course

کبھی وہ اپنے اپنائے ہوئے نظریے کے درست ہونے کے لیے دلائل قائم کرنے اور اس کے خلاف دلائل کو باطل کرنے میں مگن رہتے تھے، اور کبھی ان کی دلچسپی مذاہب کے ائمہ اور علماء کی تعریف و توصیف تک محدود ہو جاتی تھی۔ اس امر نے مذاہب کے علماء کو مصروف رکھا اور انہیں اصل ماخذ یعنی قرآن اور سنت ﷺ سے غافل کر دیا۔ ان میں سے کوئی شخص قرآن یا سنت ﷺ کے متن کی طرف صرف اسی مقصد کے لیے رجوع کرتا تھا کہ اپنے امام کے مذہب کی تائید میں کوئی چیز تلاش کر سکے۔ چنانچہ ان کے مطالعہ محض ان کے اپنے مذاہب تک محدود ہو کر رہ گیا۔ اور قواعد اخذ کرنے کے لیے مطلق اجتہاد اور اصل ماخذ کی طرف رجوع کرنے کا ان کا جذبہ کمزور پڑ گیا۔ اجتہاد کے لیے ان کی تڑپ ان کے اپنے مذہب یا کسی ایک مسئلے تک محدود ہو گئی یا پھر محض بغیر تحقیق کے تقلید کرنے تک۔ تقلید پر ان کا انحصار اس حد تک پہنچ گیا کہ وہ کہنے لگے: کوئی بھی آیت یا حدیث جو ہمارے علماء کے قول یعنی ہمارے مذہب کے خلاف ہو، اس کی تاویل کی جائے گی (تاکہ وہ ہمارے قول کے مطابق ہو جائے) یا اسے منسوخ قرار دے دیا جائے گا۔ انہوں نے ایک مذہب کی پیروی کو مسلمان پر لازم قرار دے دیا۔ اور انہوں نے الازہر جیسے اسلامی اداروں میں 'جوہرہ التوحید فی وجوب التقلید' کے مصنف کا یہ قول پڑھنا شروع کر دیا:

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

بلکہ ان کا یہ عقیدہ تھا کہ مسلمانوں کے لیے اجتہاد کا دروازہ بند کر دینا چاہیے۔ ان کا موقف یہ تھا کہ جب تک اجتہاد کے اہل اور اجتہاد کی صلاحیت رکھنے والے بہت سے علماء اجتہاد کرنے کی جرات نہ کریں یا یہ نہ کہیں کہ وہ مجتہد ہیں، تب تک اجتہاد کی اجازت نہیں ہے۔ یہ زوال چوتھی صدی ہجری کے اواخر میں شروع ہوا، اگرچہ ابتدا میں چھٹی صدی کے اختتام اور ساتویں صدی کے آغاز تک کچھ پیش رفت موجود تھی۔ مجتہدین اور علماء اس دور میں بھی موجود تھے جب القفال جیسے لوگ اجتہاد کا دروازہ بند کرنے کی وکالت کر رہے تھے۔ تاہم، ساتویں صدی کے آغاز سے تیرہویں صدی ہجری کے اختتام تک زوال مکمل ہو چکا تھا لیکن یہ اسلام کی حدود کے اندر ہی تھا۔ زوال فکر میں تھا مگر فقہی آراء اسلامی ہی رہیں۔ جہاں تک تیرہویں صدی کے بعد یعنی 1274 ہجری سے اب تک کا تعلق ہے، تو زوال اس مقام تک پہنچ چکا ہے جہاں شریعت کے احکام غیر اسلامی قوانین کے ساتھ خلط ملط ہو گئے ہیں اور صورتحال زوال کی بدترین ممکنہ حالت تک پہنچ گئی ہے۔

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

اسی فقہی زوال کی وجہ سے لوگوں کے لیے شریعت کے احکامات پر عمل کرنا مشکل ہو گیا۔ چنانچہ جب اسلامی شریعت پوری دنیا کے لیے کافی تھی، انہوں نے اس کے پیروکاروں کے لیے بھی اسے مشکل بنا دیا یہاں تک کہ وہ دوسرے قوانین کو اپنانے پر مجبور ہو گئے جو اس کے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ بہت سے پرہیزگار مسلمان ایسی شریعت کی طرف رجوع کرنے لگے جو اسلامی شریعت نہیں تھی۔ عثمانی ریاست کے خاتمے کے قریب، اسلام سے جہالت اور جاہل فقہاء مسلمانوں کی پسماندگی اور ان کی ریاست کے خاتمے کی بنیادی وجہ تھے۔ ایسے فقہاء موجود تھے جو سخت گیر تھے اور ہر نئی چیز کو حرام قرار دینے کے لیے فتویٰ دینے اور کسی بھی مفکر کے خیالات کو ممنوع قرار دینے کے لیے ہمیشہ تیار رہتے تھے۔ ایک عجیب و غریب، مضحکہ خیز اور افسوسناک بات جو پیش آئی وہ یہ تھی کہ جب کافی سامنے آئی تو بعض علماء نے اسے حرام قرار دینے کا فتویٰ دیا، اور جب تمباکو نوشی سامنے آئی تو انہوں نے اس کی ممانعت کا فتویٰ دیا، اور جب لوگوں نے فیز (fez) پہنا تو فقہاء نے یہ فتویٰ دیا کہ اسے پہننا ممنوع ہے، اور جب پرنٹنگ پریس سامنے آیا اور ریاست نے قرآن کے نسخے چھاپنے کا فیصلہ کیا تو بعض فقہاء نے اس کی طباعت کو ممنوع قرار دیا۔ ٹیلی فون ایجاد ہوا تو بعض فقہاء نے لوگوں کو اس کے ذریعے بات کرنے سے منع کر دیا اور اس کے بعد بہت سے دوسرے مسائل بھی پیش آئے۔ یہاں تک کہ اسلامی فقہ کا نتیجہ یہ نکلا کہ مسلمان اس سے مکمل طور پر ناواقف ہو گئے۔ مسئلہ شریعت کے احکامات کے مطالعہ سے بدل کر مغربی قوانین کے مطالعہ تک پہنچ گیا۔ اور قانون کے مدرسے قائم کیے گئے؛ ایسے مدرسے جن کا مسلم ممالک میں وجود ان کے لیے ایک شرمناک داغ تھا، اور عثمانی ریاست کے خاتمے کے قریب - اسلامی ریاست اور اس کے سربراہ، مسلمانوں کے خلیفہ نے - قوانین کی تدوین میں مغربی فقہ کی تقلید کرنے کا فیصلہ کیا۔ چنانچہ انہوں نے 1282 ہجری میں مجلہ کو ایک دیوانی قانون کے طور پر متعارف کرایا اور اسے نافذ کرنے کے لیے 1293 ہجری میں ایک بڑا حکم جاری کیا گیا، اور اس سے پہلے انہوں نے 1274 ہجری میں عثمانی تعزیراتی ضابطہ قانون تیار کیا تھا۔ انہوں نے حدود، جنائی اور تعزیراتی سزاؤں کے بدلے اسے متعارف کرایا۔ اور 1276 ہجری میں۔ انہوں نے حقوق اور تجارت کے قوانین متعارف کروائے۔ پھر انہوں نے 1294ھ میں خلافت کے نظام کو مکمل طور پر ختم کرنے کے لیے دستور متعارف کروایا۔ تاہم، اسے ختم کر دیا گیا اور پھر 1326ھ (1908ء) میں اسے دوبارہ قائم کر دیا گیا۔ تاہم، انہوں نے اسے اسلام کے مطابق بنانے کی کوشش کی اور خلافت کا نظام برقرار رکھا۔ اس طرح، فقہ کا زوال ہوا اور وہ محض قواعد و ضوابط بن کر رہ گئی اور شریعت کے احکامات کو چھوڑ دیا گیا اور اسلام کے علاوہ دیگر قوانین اس بہانے اپنا لیے گئے کہ وہ اسلام کے موافق ہیں۔ یہ غلط تصور عام ہو گیا کہ جو کچھ اسلام کے موافق ہو اسے کسی بھی انسان سے لیا جا سکتا ہے، اور علماء کا جوش و خروش کم ہو گیا اور وہ سب کے سب مقلدین بن گئے۔ تاہم، اسے اسلام کے سائے میں ہونا سمجھا گیا۔ لیکن خلافت کے خاتمے اور مسلم ممالک پر انگریزوں اور فرانسیسیوں کے قبضے کے بعد، مسلم ممالک قوم پرستی کی بنیاد پر ریاستیں بن گئے، خواہ وہ عرب ہوں، ترک ہوں یا ایرانی وغیرہ۔ اسلامی فقہ لوگوں کے باہمی تعلقات اور تعلیم و تعلم سے مٹ گئی۔ اسے صرف مخصوص ممالک میں پڑھا جاتا تھا، جیسے مصر میں الازہر، عراق میں نجف، اور تیونس میں زیتونہ، تاہم انہیں اسی انداز میں پڑھا جاتا تھا جس انداز میں یونانی فلسفہ پڑھا جاتا تھا۔ زوال اس حد تک پہنچ گیا کہ اسلامی فقہ لوگوں کے باہمی تعلقات سے وجود کے ناطے مٹ گئی۔

It was due to this jurisprudential decline that it made it difficult for people to act upon the Sharī’ah rules. So after the Islamic Sharī’ah had been sufficient for the entire world they made it difficult even for its adherents until they were forced to accomodate other laws which are not a match to it. Many pious Muslims began to refer to a Sharī’ah which was not the Islamic Sharī’ah. Towards the end of the ‘Uthmani state it was the ignorance of Islam and the ignorant fuqaha which was the principle reason for the backwardness of the Muslims and the end of their state. There were fuqaha who were rigid and always ready to give fatwa forbidding anything new and forbid the thoughts of any thinker. One of the curiously ludicrous and lamentable thing that happened was that when coffee appeared some scholars gave fatwa forbidding it and when smoking appeared they gave the fatwa of prohibition and when people wore the fez the fuqaha gave the fatwa that it was forbidden to wear it and when the printing press appeared and the state decided to print copies of the Qur’ān some fuqaha forbade it to be printed. The telephone was invented and some fuqaha forbade people to speak through it and many other issues followed. Until the consequence in Islamic jurisprudence was that the Muslims became completely ignorant of it. The issue changed from studying the Sharī’ah rules to studying Western laws. And law schools were founded; schools whose presence in the Muslims countries was a shameful blot for them and towards the end of the ‘Uthmani state - the Islamic state and its leader the Khalifah of the Muslims - decided to imitate Western jurisprudence in the codification of law. Thus they introduced the Majalla in 1282 A.H as a civil law and a grand edict was issued in 1293 A.H to put it into effect and before that they had drawn up the Ottoman penal code in 1274 A.H. They introduced that in place of the hudud, criminal (jinayat) and discretionary punishments (ta’zeer). And in 1276 A.H. they introduced the Law of Rights and Commerce. Then they introduced the constitution in order to abolish the Khilafah system in its entirety in 1294 A.H. However, it was abolished and then reinstituted in 1326 A.H. (1908 C.E.). However, they tried to make it agree with Islam and mantained the Khilafah system. In this way, fiqh (comprehension) declined and became canon’s and the Sharī’ah rules were abandoned and rules other than from Islam were adopted under the pretext that they agreed with Islam. An erroneous notion became prevalent that whatever agrees with Islam it is taken from any human being and the zeal of the ‘Ulamā waned and they, all of them, became muqallidin (followers). However, that was seen as coming under the shadow of Islam. But after the end of the Khilafah and the kuffār ’s occupation, the English and French, of the Muslim lands. Then the Muslims countries came to be states founded on a nationalistic basis whether Arab, Turk or Iranian etc. The Islamic fiqh was wiped out from existence from the relationships of people and from education and learning. It was not studied except in certain countries, such as al-Azhar in Egypt, Najaf in Iraq, Zaytuna in Tunisia, however they were studied in the same manner as Greek philosophy was studied. The decline reached shocking levels since the Islamic fiqh vanished from existence from people’s relationships.