اللہ تعالیٰ مکلفین سے مکمل شریعت کے ساتھ خطاب فرماتا ہے، جس میں اس کے اصول اور فروعات دونوں شامل ہیں، یعنی عقائد اور اعمال سے متعلق احکام۔ تاہم علمِ اصول الفقه کا تعلق اصولوں (عقائد) سے نہیں ہے۔ بلکہ اس کا تعلق فروعات (اعمال سے متعلق شرعی احکام) سے ہے۔ مزید یہ کہ اس کا تعلق اعمال سے متعلق احکام کا ان بنیادوں کے تناظر سے ہے جن پر احکام کی بنیاد رکھی گئی ہے، نہ کہ ان مختلف قواعد اور مسائل کے تناظر سے جو ایک حکم میں مشتمل ہوتے ہیں۔ لہٰذا، دلائل کے علم کا مطالعہ کرتے وقت حکم شرعی کی حقیقت کو سمجھنا ضروری ہے۔

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

اصول کے علماء نے حکم کی تعریف یوں کی ہے کہ 'حکم شریعت، بندوں کے افعال کے متعلق، اقتضاء (مجبوری)، تخییر (اختیار) یا وضع (قرار دینے) کے اعتبار سے شارع کا خطاب ہے'۔ شارع اللہ تعالیٰ ہے، لہٰذا 'شارع کا خطاب' سے مراد اللہ کا خطاب ہے۔ مزید یہ کہ اگرچہ اللہ کا خطاب سننے والے کو بعض قواعد اور اصولوں کی طرف رہنمائی کرتا ہے، لیکن خطاب بذاتِ خود اصل معنی ہے نہ کہ وہ جس کی طرف وہ رہنمائی کرتا ہے۔ چنانچہ الفاظ اور مرکبات جس معنی پر دلالت کرتے ہیں، وہی خطاب ہے۔ 'اللہ کا خطاب' کے بجائے 'شارع کا خطاب' استعمال کرنے کی وجہ یہ ہے کہ اس میں سنت اور اجماع الصحابہ کو بھی شامل کیا جا سکے، جو کہ دونوں ہی اللہ کا خطاب ہیں۔ 'اللہ کا خطاب' کے استعمال سے یہ غلط تاثر مل سکتا ہے کہ صرف قرآن ہی مراد ہے؛ حالانکہ سنت بھی وحی ہے اور اس لحاظ سے وہ شارع کا خطاب ہے، اور اجماع الصحابہ سنت سے ایک دلیل کو ظاہر کرتا ہے اس لیے وہ بھی شارع کا خطاب ہے۔ 'مکلّفین' کے بجائے 'بندوں' کے افعال کے لفظ کا استعمال اس لیے کیا گیا ہے تاکہ اس میں بچہ اور مجنون سے متعلق احکام بھی شامل ہو سکیں، جیسے ان کے مال پر واجب ہونے والی زکوٰۃ۔

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

شرعی حکم کا اقتضائے (compulsion) سے متعلق ہونے کا مطلب اس کا طلب (request) سے متعلق ہونا ہے، کیونکہ لفظ اقتضاء کا معنی ہی طلب ہے۔ طلب کی دو قسمیں ہیں: عمل کا طلب کرنا، اور ترک کرنے کا طلب کرنا۔ اگر عمل کا طلب کرنا حتمی (جزم والا) ہو تو یہ ایجاب (وجوب، فرض) کو دلالت کرتا ہے، اور اگر یہ غیر حتمی ہو تو یہ مستحب (سنت، نافلہ) کو دلالت کرتا ہے۔ اگر ترک کرنے کا طلب کرنا حتمی ہو تو یہ تحریم (حظر) کو دلالت کرتا ہے، اور اگر یہ غیر حتمی ہو تو یہ کراہت کو دلالت کرتا ہے۔ جہاں تک تخییر (choice) کا تعلق ہے تو یہ اباحت (permissibility) کو دلالت کرتا ہے۔ رہا وضع (wad’) کا خطاب، یا وضع کے اعتبار سے بندوں کے عمل سے متعلق خطاب، تو وہ کسی چیز کو سبب یا مانع وغیرہ بنانا ہے، جیسے سورج کا زوال نماز کے وقت کے لیے لازم کرنے والا عنصر ہے، اور اس طرح وہ نماز کا سبب ہے، اور جیسے نجاست نماز کے لیے مانع ہے۔ چنانچہ یہ چیزیں، اگرچہ احکام کے لیے علامتیں ہیں، لیکن یہ بذاتِ خود بھی احکام ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے سورج کے اپنے عروج سے زوال پانے کو ظہر کے وقت کی علامت بنایا ہے، اور نجاست کے ہونے کو نماز کے فاسد ہونے کی علامت بنایا ہے۔ زوال کے لازم ہونے کا کوئی معنی نہیں سوائے اس کے کہ یہ نماز ادا کرنے کا طلب ہے، اور نجاست کے نماز کو فاسد کرنے کا کوئی معنی نہیں سوائے اس کے کہ یہ نجاست سے ترک کرنے کا طلب ہے۔ اس طرح یہ چیزیں اپنی حقیقت میں شارع کا خطاب ہیں۔

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

چنانچہ حکم شرعی کی یہ تعریف کہ 'حاکم کا بندوں کے افعال سے متعلق خطاب' ہے، جامع اور مانع [jāmi mani’] ہے۔ مجبور یا مختار ہونے کے تعلق کے حوالے سے یہ پانچ احکام کا احاطہ کرتی ہے: واجب، مستحب، حرام، مکروہ اور مباح؛ اور اعلان کے حوالے سے یہ سبب، شرط، مانع، صحیح، باطل، فاسد، رخصت اور عزیمت کا احاطہ کرتی ہے۔ اس تعریف کی بنیاد پر حاکم کا خطاب دو قسم کا ہے: خطابِ تکلیف اور خطابِ وضع۔

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].