2.6 القضاء - اسلامی شخصیت | Quran Course

2.6 القضاء - اسلامی شخصیت | Quran Course

الحتم ایک مصدر ہے۔ اللہ عزوجل نے اسے اس وقت ناگزیر قرار دیا جب اس نے اسے لازم کیا اور جب اس کے ذریعے فیصلہ کیا، یعنی ان کا (آگ سے) گزر جانا لازم ہے؛ اللہ عزوجل نے اسے اپنے اوپر لازم کیا اور اس کے ذریعے فیصلہ کیا۔ چنانچہ لفظ 'قضاء' ایک لفظِ مشترک ہے جس کے بہت سے معانی ہیں، جن میں شامل ہیں: اس نے کسی چیز کو مہارت سے کیا؛ اس نے معاملے کو نافذ کیا اور چیز کو وجود بخشا؛ اس نے حکم کے ساتھ حکم دیا اور معاملے کو مکمل کیا؛ اس نے کسی معاملے کے وجود کو ناگزیر بنا دیا اور معاملے کو طے کر دیا؛ اس نے معاملے کو ختم کیا اور اس پر فیصلہ کیا؛ اور اس نے ایک حتمی معاملہ دیا۔ ان معانی کی کثرت کے باوجود، ان میں سے کسی کا بھی یہ مطلب نہیں ہے کہ 'القضاء' صرف کلیات (عام معاملات) پر اللہ عزوجل کا فیصلہ ہے، بالکل اسی طرح جیسے یہ نہیں آیا کہ 'القدر' جزئیات (مخصوص تفصیلات) پر اللہ عزوجل کا فیصلہ ہے۔ لہٰذا، لفظ 'قضاء' کے لغوی معانی ہیں جنہیں قرآن میں استعمال کیا گیا ہے اور یہاں ان معانی کے بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے جو آئے ہیں۔ یہ معانی لغوی ہیں؛ عقل کا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اگر 'القضاء' کا کوئی شرعی معنی ہے تو اس معنی کا کسی حدیث یا آیت میں آنا ضروری ہے تاکہ یہ کہا جا سکے کہ یہ معنی شرعی معنی ہے، حالانکہ ان کے علاوہ کوئی اور معنی نہیں آیا۔ چنانچہ 'القضاء' کا وہ مفہوم جو آیات میں آیا ہے، وہ 'القضاء والقدر' کا وہ موضوع نہیں ہے جس پر متکلمین نے اختلاف کیا ہے۔ ان آیات کا 'القضاء والقدر' کی تحقیق سے کوئی تعلق نہیں ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ آیات اور احادیث جن میں 'القدر' کا معنی ہے، ان کا 'القضاء والقدر' کے مطالعہ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ آیات اور احادیث اللہ عزوجل کی صفات اور اللہ عزوجل کے افعال کے بارے میں بات کرتی ہیں، جبکہ 'القضاء والقدر' بندے کے فعل کے بارے میں تحقیق کرتا ہے۔ ان آیات کی تحقیق شرعی ہے اور ان کے معانی لغوی ہیں، لیکن متکلمین کے ساتھ 'القضاء والقدر' کی تحقیق عقلی تھی۔ ان آیات اور احادیث کی وضاحت ان کے لغوی یا شرعی مفہوم کے ذریعے کی گئی ہے، جبکہ قضا و قدر کی تحقیق ایک اصطلاحی مفہوم ہے جو متکلمین کی طرف سے دیا گیا ہے۔

Al-Hatm is a verbal noun. He  made it an inevitable matter when He  obligated it and when He  decreed by it, that is, their passing over it (the Fire) is obligated upon; He  obliged such upon himself and judged by it. Therefore the word qadā’ is a homonym having many meanings, including: he made the thing with precision; he executed the matter and made the thing; he ordered with an order and he completed the matter; he made the existence of a matter inevitable and he settled the matter; he finished the matter and he ruled upon it; and he gave a definite matter. Despite the multiplicity of meanings none of them meant that al-qadā’ is the judgement of Allah  on the kulliyāt (general matters) only, just as it did not come that al-qadar is Allah's  judgement on the juz'iyāt (specific details). Therefore, the word qadā’ has linguistic meanings which the Qur’ān used and there is no disagreement here about the meanings that have come. These meanings are linguistic; the mind has nothing to do with them. If ‘al-qadā’ has a shar’i meaning then this meaning must have come in a hadīth or ayāh for it to be said that this meaning is a shar’i meaning, yet no other meanings than these have come. Therefore the purport of ‘al-qadā’’ that has come in the ayāt is not the subject of al-qadā’ wa‘l-qadar over which the Mutakallimūn differed. These verses have nothing to do with the inquiry of al-qadā’ wa‘l-qadar just as the ayāt and ahadīth which contain the meaning of al-qadar have nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l-qadar. These ayāt and ahadīth speak of the attributes of Allah  and the actions of Allah  but al-qadā’ wa‘l-qadar inquires into the action of the servant. The inquriy of these ayāt is shar’i and their meanings are linguistic but the inquiry of al-qadā’ wa ‘l-qadar with the mutakallimūn was rational. These ayāt and ahadīth are explained by their linguistic or shar’i meaning, whilst the inquiry of al-qadā’ wa‘l-qadar is a technical [istilāhī] meaning given by the Mutakallimūn.