عربی زبان میں کہا جاتا ہے: قضیٰ، یقضیٰ، قضاءً الشیء، یعنی اس نے کسی چیز کو مکمل مہارت اور پختگی کے ساتھ انجام دیا؛ اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس نے دو جھگڑنے والوں کے درمیان فیصلہ کیا [قضیٰ]، یعنی ان کے درمیان حکم لگایا اور فیصلہ کیا۔ اَلْعَمْرُ اَمْضَاہُ: یعنی اس نے اس معاملے کو نافذ کیا یا مکمل کیا۔ لفظ "القضاء" قرآن مجید کی آیات میں متعدد مقامات پر آیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

It is said in the (Arabic) language qadā, yaqdī, qadā’an al-shay’, meaning he perfected the thing with precision and determination; and it is said he judged [qadā] between two disputants, meaning he ruled and decided between them; al-‘amru amdāhu: the matter, he executed/accomplished it. The word al-qadā’ has come in the ayāt of the Qur’ān in numerous places. Allah  says:

یعنی جب وہ ﷻ کسی معاملے کا فیصلہ کرتے ہیں تو وہ بغیر کسی ہچکچاہٹ یا تاخیر کے وجود میں آ جاتا ہے؛ اور فرمایا:

That is, when He  decides a matter it comes into existence without any hesitation or delay; and He  said:

یعنی، اس نے اس مخلوق کے لیے، جسے اس نے مٹی سے پیدا کیا ہے، اس کے وجود میں آنے اور اس کے خاتمے کے درمیان ایک عمر [اجال] مقرر کر دی ہے۔ اس نے فرمایا:

That is, He  has made for this creation which He  created from clay a lifespan [ajāl] between its coming to being and its termination. He  said:

یعنی، اس نے ﷻ ایک حتمی حکم دیا کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو ﷻ؛ اور اس نے ﷻ فرمایا:

That is, He  commanded a definitive command that you should not worship anyone other than Him ; and He  said:

یعنی، اس نے ﷻ ایک حکم کے ساتھ حکم دیا اور ایک فیصلے کے ساتھ فیصلہ کیا؛ اور اس نے ﷻ فرمایا:

That is, He  ordered with an order and judged with a judgement; and he  said:

یعنی پھر اس نے آسمان کو اس کی فطرت کے اعتبار سے اس حکم/شرط کے ساتھ بنایا کہ وہ سات آسمان ہوں، اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

That is, then he made the heaven with the judgement/condition [ihkām] with regards to its nature that it be seven heavens. He  said:

یعنی، وہ ﷻ کسی ایسے معاملے کو مکمل فرما دیں جس کا ہونا ضروری تھا؛ اور انہوں نے ﷻ فرمایا:

That is, that He  may accomplish a matter which necessarily had to be done; and He  said:

یعنی، اس نے ﷻ معاملے کو مکمل کر دیا، یعنی ان کی تباہی اور نیست و نابودی کے معاملے کو، اور اس نے ﷻ اسے انجام تک پہنچا دیا؛ اور اس نے ﷻ فرمایا:

That is, He  completed the matter, namely, the matter of their destruction and annihilation, and He  has brought it to an end; and He  said:

یعنی وہ اجل جو اس نے ﷻ مردوں کو دوبارہ زندہ کرنے اور ان کے اعمال کے حساب کتاب کے لیے مقرر فرمایا ہے، وہ مکمل ہو جائے۔ اس ﷻ نے فرمایا:

That is, that the ajāl which He  has designated for resurrecting the dead and for the accounting of their deeds be completed. He  said:

یعنی معاملہ ختم ہو چکا ہوتا اور میں تمہیں فوراً ہلاک کر دیتا؛ اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

That is, the matter would have been finished and I would have destroyed you instantly; and He  said:

یعنی یہ اللہ عزوجل کا طے شدہ معاملہ اور ایک ایسا فیصلہ تھا جو پہلے ہی ہو چکا تھا، یعنی ایک ایسا فعل جو آپ کی خواہش کے برخاست مجبوری کے ساتھ واقع ہوگا کیونکہ یہ اللہ عزوجل کی قضا ہے۔ اس نے فرمایا:

that is, it was a matter decided by Allah  and a judgment which had already been decied, that is, an action which will occur by compulsion regardless of what you desire because it is from the qadā’ [decree] of Allah . He  said:

الحتم ایک مصدر ہے۔ اللہ عزوجل نے اسے اس وقت ناگزیر قرار دیا جب اس نے اسے لازم کیا اور جب اس کے ذریعے فیصلہ کیا، یعنی ان کا (آگ سے) گزر جانا لازم ہے؛ اللہ عزوجل نے اسے اپنے اوپر لازم کیا اور اس کے ذریعے فیصلہ کیا۔ چنانچہ لفظ 'قضاء' ایک لفظِ مشترک ہے جس کے بہت سے معانی ہیں، جن میں شامل ہیں: اس نے کسی چیز کو مہارت سے کیا؛ اس نے معاملے کو نافذ کیا اور چیز کو وجود بخشا؛ اس نے حکم کے ساتھ حکم دیا اور معاملے کو مکمل کیا؛ اس نے کسی معاملے کے وجود کو ناگزیر بنا دیا اور معاملے کو طے کر دیا؛ اس نے معاملے کو ختم کیا اور اس پر فیصلہ کیا؛ اور اس نے ایک حتمی معاملہ دیا۔ ان معانی کی کثرت کے باوجود، ان میں سے کسی کا بھی یہ مطلب نہیں ہے کہ 'القضاء' صرف کلیات (عام معاملات) پر اللہ عزوجل کا فیصلہ ہے، بالکل اسی طرح جیسے یہ نہیں آیا کہ 'القدر' جزئیات (مخصوص تفصیلات) پر اللہ عزوجل کا فیصلہ ہے۔ لہٰذا، لفظ 'قضاء' کے لغوی معانی ہیں جنہیں قرآن میں استعمال کیا گیا ہے اور یہاں ان معانی کے بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے جو آئے ہیں۔ یہ معانی لغوی ہیں؛ عقل کا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اگر 'القضاء' کا کوئی شرعی معنی ہے تو اس معنی کا کسی حدیث یا آیت میں آنا ضروری ہے تاکہ یہ کہا جا سکے کہ یہ معنی شرعی معنی ہے، حالانکہ ان کے علاوہ کوئی اور معنی نہیں آیا۔ چنانچہ 'القضاء' کا وہ مفہوم جو آیات میں آیا ہے، وہ 'القضاء والقدر' کا وہ موضوع نہیں ہے جس پر متکلمین نے اختلاف کیا ہے۔ ان آیات کا 'القضاء والقدر' کی تحقیق سے کوئی تعلق نہیں ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ آیات اور احادیث جن میں 'القدر' کا معنی ہے، ان کا 'القضاء والقدر' کے مطالعہ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ آیات اور احادیث اللہ عزوجل کی صفات اور اللہ عزوجل کے افعال کے بارے میں بات کرتی ہیں، جبکہ 'القضاء والقدر' بندے کے فعل کے بارے میں تحقیق کرتا ہے۔ ان آیات کی تحقیق شرعی ہے اور ان کے معانی لغوی ہیں، لیکن متکلمین کے ساتھ 'القضاء والقدر' کی تحقیق عقلی تھی۔ ان آیات اور احادیث کی وضاحت ان کے لغوی یا شرعی مفہوم کے ذریعے کی گئی ہے، جبکہ قضا و قدر کی تحقیق ایک اصطلاحی مفہوم ہے جو متکلمین کی طرف سے دیا گیا ہے۔

Al-Hatm is a verbal noun. He  made it an inevitable matter when He  obligated it and when He  decreed by it, that is, their passing over it (the Fire) is obligated upon; He  obliged such upon himself and judged by it. Therefore the word qadā’ is a homonym having many meanings, including: he made the thing with precision; he executed the matter and made the thing; he ordered with an order and he completed the matter; he made the existence of a matter inevitable and he settled the matter; he finished the matter and he ruled upon it; and he gave a definite matter. Despite the multiplicity of meanings none of them meant that al-qadā’ is the judgement of Allah  on the kulliyāt (general matters) only, just as it did not come that al-qadar is Allah's  judgement on the juz'iyāt (specific details). Therefore, the word qadā’ has linguistic meanings which the Qur’ān used and there is no disagreement here about the meanings that have come. These meanings are linguistic; the mind has nothing to do with them. If ‘al-qadā’ has a shar’i meaning then this meaning must have come in a hadīth or ayāh for it to be said that this meaning is a shar’i meaning, yet no other meanings than these have come. Therefore the purport of ‘al-qadā’’ that has come in the ayāt is not the subject of al-qadā’ wa‘l-qadar over which the Mutakallimūn differed. These verses have nothing to do with the inquiry of al-qadā’ wa‘l-qadar just as the ayāt and ahadīth which contain the meaning of al-qadar have nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l-qadar. These ayāt and ahadīth speak of the attributes of Allah  and the actions of Allah  but al-qadā’ wa‘l-qadar inquires into the action of the servant. The inquriy of these ayāt is shar’i and their meanings are linguistic but the inquiry of al-qadā’ wa ‘l-qadar with the mutakallimūn was rational. These ayāt and ahadīth are explained by their linguistic or shar’i meaning, whilst the inquiry of al-qadā’ wa‘l-qadar is a technical [istilāhī] meaning given by the Mutakallimūn.