تقلید کسی دوسرے شخص کی رائے کو بغیر کسی لازم دلیل کے اختیار کرنے کا نام ہے۔ چنانچہ کسی دوسرے شخص کی رائے کو بغیر کسی لازم دلیل کے قبول کرنا تقلید کہلاتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کسی دوسرے کی رائے کے مطابق بغیر کسی لازم دلیل کے عمل کرنا تقلید کہلاتا ہے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے ایک عام آدمی کسی مجتہد کی رائے کو اختیار کر لے یا کوئی مجتہد اپنے جیسے کسی دوسرے شخص کی رائے کو اختیار کر لے۔ رسول اللہ ﷺ کی طرف رجوع کرنا آپ ﷺ کی تقلید نہیں ہے اور نہ ہی صحابہ کے اجماع کی طرف رجوع کرنا ان کی تقلید ہے، کیونکہ یہ خود دلیل کی طرف رجوع کرنا ہے نہ کہ کسی دوسرے کی رائے کو اختیار کرنا۔ اسی طرح ایک عام آدمی کا مفتی کی طرف رجوع کرنا اس کی تقلید نہیں سمجھا جاتا، بلکہ یہ فتویٰ طلب کرنا اور سیکھنا ہے نہ کہ (کسی کی رائے کو) اختیار کرنا۔ پس وہ یا تو اس کی طرف کسی شرعی حکم کے بارے میں جاننے (فتویٰ) کے لیے رجوع کرتا ہے یا سیکھنے کے لیے، یعنی ایک عام آدمی کا کسی عالم کی طرف رجوع کرنا اس کی تقلید نہیں کہلاتی کیونکہ یہ یا تو کسی شرعی حکم کے بارے میں پوچھنا ہے یا اسے سیکھنا ہے۔ جہاں تک دلیل کے علم کے ساتھ کسی رائے کو اختیار کرنے کا تعلق ہے، تو اس میں غور کیا جائے گا۔ اگر دلیل کا علم محض علم ہو، جیسے یہ جاننا کہ قبروں کی زیارت جائز ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

پھر اس صورت میں اسے مقلد سمجھا جائے گا کیونکہ اس نے کسی دوسرے کی رائے کو بغیر کسی لازم (binding) دلیل کے اپنا لیا ہے، خواہ وہ دلیل کو جانتا ہی کیوں نہ ہو۔ تاہم، مقلد نے خود اس دلیل کو بطور دلیل استعمال نہیں کیا، اس لیے اس کے متعلق یہ ایک لازم دلیل نہیں ہے۔ رہا یہ معاملہ کہ دلیل کا باریک بینی سے جائزہ لینے کے بعد اس سے کوئی فہم حاصل کیا گیا اور پھر اس سے حکم اخذ کیا گیا، تو اسے اجتہاد تصور کیا جائے گا جو اس شخص کے اجتہاد کے موافق ہے جس نے ابتدا میں یہ رائے رکھی تھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ عمل اس بات پر منحصر ہے کہ اس کی مطالعہ کی ضرورت کی بنیاد پر یہ جان لیا جائے کہ حکم کسی متضاد عنصر سے پاک ہے، اور یہ ایک ایسا معاملہ ہے جس کا انحصار دلائل کے باریک بینی سے جائزے پر ہے، جو صرف مجتہد ہی کر سکتا ہے۔ لہٰذا، مقلد مجتہد نہیں ہے۔ حکم شرعی کے اعتبار سے لوگ یا تو مجتہد ہوتے ہیں یا مقلد اور ان کے علاوہ کوئی اور نہیں۔ یعنی یا تو وہ خود حکم اخذ کرتا ہے، خواہ کسی اور نے اسے پہلے اخذ کیا ہو یا اس نے خود ہی ابتدا سے اسے اخذ کیا ہو، یا وہ کسی دوسرے مجتہد کا استنباط اپنا لیتا ہے۔ چنانچہ، جس کے پاس اجتہاد کی صلاحیت نہیں ہے وہ مقلد ہے، قطع نظر اس کے کہ اسے اجتہاد کے شرعی طور پر تسلیم شدہ علوم میں سے کچھ کا علم ہو یا نہ ہو۔ چنانچہ وہ مقلدِ عامی (Layman) یا متبع کے زمرے میں آتا ہے۔ تاہم، متبع اس شرط پر تقلید کرتا ہے کہ وہ مجتہد کی دلیل کو جانتا ہو، جبکہ عامی بغیر کسی شرط کے تقلید کرتا ہے۔

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

مقلد کے لیے، خواہ وہ متبع ہو یا عامی، کسی بھی مجتہد کی رائے اختیار کرنا جائز ہے جب یہ ثابت ہو جائے کہ اس کی یہ رائے ایک اجتہاد ہے، خواہ وہ خبر واحد سے ثابت ہوئی ہو۔ جب اس کے سامنے کوئی مسئلہ آئے اور اس نے مجتہدین کے اقوال سے آگاہی حاصل نہ کی ہو لیکن وہ کسی ایک مجتہد کا قول جانتا ہو، تو اس کے لیے اس مجتہد کا اخذ کردہ شریعت کا حکم اختیار کرنا جائز ہے، کیونکہ اس سے جو تقاضا کیا جاتا ہے وہ کسی مسئلے میں شریعت کا حکم اختیار کرنا ہے نہ کہ مجتہدین کے اقوال کی پیروی کرنا۔ ایسی صورت میں اس سے ترجیح (وزن کرنے) کا تقاضا نہیں ہے۔ اگر وہ مجتہدین کے اقوال سے واقف ہو اور ان میں سے کسی ایک کو اختیار کرنا چاہے، تو اس کے لیے ترجیح کے علاوہ کچھ اور کرنا درست نہیں ہوگا، اور یہ ترجیح حکم کی اس کی خواہشات یا ظاہری فائدے کے مطابق نہیں ہونی چاہیے، کیونکہ شریعت کا مقصد مکلف کو اس کی خواہشات اور نفسانی رغبات کے محرک سے نکال کر اللہ عزوجل کا سچا بندہ بنانا ہے۔ بے شک، ترجیح شریعت کی غالب صفات کے مطابق ہونی چاہیے، یعنی وہ صفت اللہ عزوجل اور رسول اللہ ﷺ سے منوط ہونی چاہیے۔ اللہ عزوجل نے فرمایا:

اللہ عزوجل اور اس کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کرنے کا مطلب یا تو اللہ عزوجل کا کلام ہے یا اس کے رسول ﷺ کی سنت ہے، یعنی شرعی دلیل، خواہ وہ اللہ عزوجل کا حکم ہو یا اس کے رسول ﷺ کا۔ نتیجتاً، مقلدین کے مختلف حالات کے مطابق غالب صفات مختلف ہوتی ہیں۔ ہاں، عام آدمی کے لیے عمومی غالب صفت، دلیل کے بعد، وہ ہے جس کے پاس بہترین علم اور فہم ہو۔ اور یہ تمام مقلدین کے لیے بنیادی غالب صفت ہے۔ تاہم، مختلف غالب صفات ہیں جنہیں لوگ بہترین علم کی غالب صفت کے ساتھ یا اس کے بغیر، ترجیح دینے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ چنانچہ عام آدمی کسی مجتہد کی پیروی اس کے فہم پر بھروسے اور ان لوگوں کے تقویٰ کی بنیاد پر کرتا ہے جن کی وہ پیروی کرتے ہیں، جن میں سے وہ ان لوگوں کو جانتا ہو، جیسے جب وہ اپنے والد یا علماء میں سے کسی پر بھروسہ کرتا ہے، تو وہ ان کی پیروی کرتا ہے جن کی وہ پیروی کرتے ہیں۔ عامی کے لیے یہ ترجیح دین کے نقطہ نظر سے ہے نہ کہ اس کی خواہشات کے نقطہ نظر سے۔ یا، ایک دوسری غالب صفت یہ ہے کہ عام آدمی فقہ، حدیث وغیرہ کے اسباق میں شرکت کے ذریعے شرعی احکام اور دلائل کو جانتا ہو۔ اس مقام پر وہ احکام اور ان کے دلائل کے درمیان تمیز کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ یہ شخص تقلید میں دلیل سے اپنی واقفیت کے مطابق ترجیح دیتا ہے۔ چنانچہ وہ اس حکم کی پیروی کرتا ہے جس کی دلیل سے وہ واقف ہے، جب وہ اس حکم کے خلاف ہو جس کی دلیل سے وہ واقف نہیں ہے، تو اس کے پاس ایک ایسا حکم ہوگا جو ایک ایسی دلیل سے جڑا ہوا ہے جو اس حکم پر ترجیح رکھتا ہے جو کسی دلیل سے جڑا ہوا نہیں ہے۔ یہ دو صورتیں عام آدمی پر لاگو ہوتی ہیں؛ اور عام آدمی وہ ہے جسے اجتہاد کے کچھ تسلیم شدہ علوم کا علم نہ ہو۔ لہٰذا، ان تمام صورتوں میں عام آدمی کے لیے جب کوئی دلیل واضح ہو جائے، تو اسے اس تقلید کو چھوڑ دینا چاہیے جو ان لوگوں کے علم اور تقویٰ پر بھروسے پر مبنی ہے جن کی وہ اس مجتہد کی پیروی کرتا ہے جس کی وہ پیروی کر رہا ہے، اور اسے اس حکم کو اپنا لینا چاہیے جو کسی دلیل سے منسلک ہو، کیونکہ اب اس کے پاس ایک زیادہ مضبوط ترجیحی معیار موجود ہے۔ چنانچہ جو شخص شافعی یا دیگر (ائمہ) کی پیروی اس لیے کرتا تھا کہ اس کے والد ان کی پیروی کرتے تھے، جب اس پر کسی شرعی حکم کی دلیل واضح ہو جائے جو اس مجتہد کے علاوہ کسی دوسرے مجتہد نے اخذ کی ہو اور وہ اس پر یقین رکھتا ہو، تو اسے اس حکم کو اپنا لینا چاہیے کیونکہ اس کے پاس ایک زیادہ مضبوط ترجیحی معیار یعنی شریعت کی دلیل موجود ہے۔ اور اگر وہ اس پر یقین نہیں رکھتا، تو اسے اس حکم کو چھوڑنے کا حق نہیں ہے جس کی وہ پیروی کرتا آ رہا ہے، کیونکہ اس کے پاس اس کی ضمانت کے لیے کوئی ترجیحی معیار موجود نہیں ہے۔ ترجیح دینے میں، وہ قرائن کی سماعت پر انحصار کرتا ہے۔ (عام آدمی کو) یہ حق حاصل نہیں ہے کہ وہ اپنی خواہشات کی بنیاد پر مختلف مذاہب کو اپنائے۔ اور نہ ہی اسے یہ حق حاصل ہے کہ وہ ہر اس مسئلے میں مذہب کی پیروی کرے جو اس کے لیے آسان ہو، بلکہ اسے احکام کے ایک سے زیادہ مفہوم ہونے کی صورت میں ایک ترجیحی معیار تلاش کرنا چاہیے۔

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.