خلافت کے اہل ہونے اور خلافت کے لیے بیعت کیے جانے کے لیے خلیفہ ﷺ پر سات شرائط کا پورا ہونا ضروری ہے۔ یہ سات شرائط معاہدے کو درست قرار دیتی ہیں، اگر ان میں سے ایک بھی شرط مفقود ہو تو خلافت قائم نہیں کی جا سکتی۔ وہ شرائط یہ ہیں:

The Khalifah must fulfill seven conditions to be eligible for the Khilafah and to have the bay’ah contracted to him for the Khilafah. These seven conditions validate the contract, if one was missing, the Khilafah cannot not be convened. The conditions are:

1۔ اس کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ خلافت کسی کافر کو ہرگز نہیں سونپی جا سکتی، اور نہ ہی اس کی اطاعت واجب ہے کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

1. He must be a Muslim. The Khilafah cannot be contracted to a kafir (disbeliever) whatsoever, nor is his obedience obliged because Allah (swt) says:

حکمرانی حکمران کا محکوم لوگوں پر سب سے مضبوط ترین راستہ (سبیل) ہے۔ لفظ 'لن' (کبھی نہیں) کا استعمال، جو کہ دائمی ہونے کی علامت ہے، اس بات کی قرینہ ہے کہ کافر کے لیے کسی بھی قسم کی حکمرانی سنبھالنا قطعی طور پر ممنوع ہے، خواہ وہ خلافت ہو یا اس سے کم اہمیت کی کوئی چیز۔

Ruling is the strongest way (sabeel) of the ruler over the ruled people. The expression of ‘Lan’ (never) which is an indication of permanence is a connotation (qareenah) for the decisive prohibition for the disbeliever taking charge of any ruling whatsoever, whether it was the Khilafah or anything less significant than that.

۲۔ اس کا مرد ہونا ضروری ہے۔ خلیفہ کے لیے عورت ہونا جائز نہیں، یعنی اسے مرد ہونا چاہیے اور خلیفہ کا عورت ہونا باطل ہے، کیونکہ ابوبکرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: اللہ تعالیٰ نے مجھے اس کلام کے ذریعے فائدہ پہنچایا جو میں نے نبی ﷺ سے جنگِ جمل کے دنوں میں سنا تھا جب میں اہل جمل کے ساتھ ملنے اور ان کے ساتھ لڑنے والا تھا۔ انہوں نے کہا: جب یہ خبر پہنچی کہ اہل فارس نے کسریٰ کی بیٹی کو اپنی ملکہ مقرر کر لیا ہے، تو نبی ﷺ نے فرمایا:

2. He must be male. The Khalifah is not permitted to be a female i.e. he must be a man and it is invalid for the Khalifah to be a woman due to what was narrated from Abu Bakrah who said: Allah benefited me with a word I heard from the Prophet (saw) in the days of al-Jamal (camel) when I was about to join the people of al-Jamal and fight with them. He said: When the news arrived that the people of Persia appointed the daughter of Kisra as a queen over them, the Prophet (saw) said:

چنانچہ نبی ﷺ سے ملنے والی یہ اطلاع کہ جو لوگ اپنے معاملات کی دیکھ بھال کے لیے عورت کو مقرر کریں گے ان کی کامیابی نہیں ہوگی، عورت کو مقرر کرنے سے منع کرنے کے مترادف ہے، کیونکہ یہ (امر کے) طلب کے طریقوں میں سے ہے۔ اور چونکہ اس اطلاع میں ان لوگوں کے لیے ملامت کی خبر بھی شامل ہے جنہوں نے عورت کو مقرر کیا، اس میں قطعی ممانعت کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ لہٰذا یہاں عورت کو مقرر کرنے کی ممانعت ایک ایسے مفہوم کے ساتھ آئی ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس سے باز رہنے کی درخواست ایک قطعی درخواست ہے؛ چنانچہ عورت کا تقرر حرام ہے۔ یہاں حکمرانی کا انتظام سنبھالنے سے مراد خلافت سنبھالنا یا اس سے نیچے کا کوئی بھی حکومتی عہدہ ہے، کیونکہ حدیث کا موضوع کسریٰ کی بیٹی کو ملکہ بنانا ہے۔ لہٰذا یہ حکمرانی کے اس موضوع میں عام ہے جس کا حدیث نے اظہار کیا ہے۔ یہ صرف کسریٰ کی بیٹی کے تقرر کے واقعے تک محدود نہیں ہے، اور نہ ہی یہ ہر قسم کے کام (function) میں عام ہے، چنانچہ یہ کسی بھی طرح سے حکمرانی کے علاوہ کسی اور کام کو شامل نہیں کرتا۔

So the information from the Prophet (saw) about the negation of success of those who appoint a woman to look after their affairs is a prohibition to appoint her, as this is from the forms of request. And since this information included information of a rebuke for those who appoint a woman by negating success from them, it is a connotation for a decisive prohibition. So the prohibition here of appointing a woman came with a connotation which indicates that the request to refrain is a decisive request; thus the appointment of a woman is haram. The meaning of her taking charge of the rule here is taking charge of the Khilafah or any other ruling post lower than it, because the subject of the hadith is the appointment of the daughter of Kisra as a queen. So it is general in the subject of ruling which the hadith expressed about. It is not specific to the incident of appointing the daughter of Kisra alone, and it is not also general in every function, so it does not include any function other than the ruling in any way whatsoever.

۳۔ اس کا بالغ ہونا ضروری ہے۔ خلیفہ کا بچہ ہونا جائز نہیں ہے، کیونکہ علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

3. He must be mature. The Khalifah is not allowed to be a child due to what was narrated from ‘Ali bin Abu Talib (ra) that the Prophet (saw) said:

چنانچہ جس شخص سے قلم اٹھا لیا گیا ہو، وہ اپنے معاملات چلانے کی پوزیشن میں نہیں ہوتا اور اس لیے قانونی طور پر وہ ذمہ دار نہیں ہے؛ لہٰذا اس کے لیے یہ درست نہیں کہ وہ خلیفہ ہو یا اس کے ماتحت کسی بھی حکمرانی کے عہدے پر ہو، کیونکہ اسے معاملات کے فیصلے کا حق حاصل نہیں ہے۔ خلیفہ کے بچہ ہونے کے غیر قانونی ہونے کی ایک اور دلیل یہ ہے کہ نبی ﷺ نے ایک بچے کو اپنی بیعت دینے سے انکار فرما دیا تھا۔ آپ ﷺ نے عبداللہ بن ہشام کی بیعت سے انکار کیا اور وضاحت فرمائی کہ یہ اس کی کم عمری کی وجہ سے ہے، اور فرمایا کہ "وہ ایک بچہ ہے۔" پس اگر بچے سے بیعت قبول نہیں کی جاتی اور اسے خلیفہ کے طور پر کسی دوسرے شخص کو بیعت دینے کی اجازت نہیں ہے، تو اس سے زیادہ دلیل یہ ہے کہ اسے خلیفہ بننے کی اجازت نہیں ہے۔

So whosoever has the pen lifted from him is not in a position to conduct his affairs and therefore legally he is not liable; so it is not correct for him to be a Khalifah or in any ruling position subordinate to that, because he does not have the right of disposal. Another evidence for the illegality of the Khalifah being a child is that the Prophet (saw) refused a child to give him the bay’ah. He refused the bay’ah of ‘Abdullah bin Hisham, and explained that it was due to his young age, saying “he is a child.” So if the bay’ah is not accepted from the child and he is not allowed to give a bay’ah to another person as a Khalifah, then it is of greater reason that he is not allowed to be a Khalifah.

۴۔ اس کا عاقل ہونا ضروری ہے۔ اس کا مجنون ہونا غلط ہے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا ارشاد ہے:

4. He must be sane. It is incorrect for him to be insane due to the Messenger of Allah's (saw) statement:

اور اس نے ان میں سے کہا (ہے)

And he said among them (is)

جس سے قلم اٹھا لیا گیا ہے وہ جوابدہ نہیں ہے؛ کیونکہ جوابدہی کا دارومدار عقل پر ہے اور یہ تصرف کی قانونی حیثیت کے لیے ایک شرط ہے۔ خلیفہ حکمرانی کے امور انجام دیتا ہے اور شریعت کی ذمہ داریوں کو نافذ کرتا ہے، لہٰذا اس کا مجنون ہونا باطل ہے۔

The one who has the pen lifted from him is not accountable; this is because the accountability depends on the mind and a condition for the legality of disposition. The Khalifah carries out the acts of the rule and implements the Shari’ah responsibilities, so it is invalid for him to be insane.

5۔ اس کا عادل ہونا ضروری ہے۔ نیز اس کا فاسق ہونا اسے نااہل بنا دیتا ہے۔ خلافت کے تقرری کے معاہدے اور اس کے تسلسل کے لیے عدل ایک لازمی شرط ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے گواہ کے لیے بھی عادل ہونے کو شرط قرار دیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

5. He must be just. Also it is invalid for him to be an evildoer (fasiq). Justice is an essential condition for the appointment contract of the Khilafah and its continuation, because Allah (swt) made it a condition for the witness to be just. Allah (swt) said:

چنانچہ اگر عدالت کی شرط کسی گواہ پر لاگو ہوتی ہے، تو یہ خلیفہ کی تقرری کے لیے ایک شرط کے طور پر اس سے بھی زیادہ واضح طور پر لاگو ہوتی ہے، کیونکہ خلیفہ کا مقام گواہ کے مقابلے میں کہیں زیادہ بلند ہوتا ہے۔

So if the condition of justice applies to a witness, it obviously applies even more as a condition for appointing of a Khalifah since the Khalifah is in an even greater position than the witness.

6۔ اس کا آزاد ہونا ضروری ہے۔ غلام اپنے مالک کا ہوتا ہے، اس لیے اسے اپنے آپ کے بارے میں فیصلہ کرنے کا اختیار حاصل نہیں ہوتا۔ چنانچہ، زیادہ دلیل کے ساتھ، وہ دوسروں کے معاملات بھی نہیں چلا سکتا اور اس لیے لوگوں پر حکومت کرنے کا انتظام سنبھالنے کا اہل نہیں ہو سکتا۔

6. He must be free. The slave is possessed by his master, so he does not have the authority to dispose of his own self. So, by greater reason, he cannot conduct the affairs of others and so cannot take charge of ruling over the people.

۷۔ اس کے لیے خلافت کی ذمہ داریاں اٹھانے کی اہلیت کا ہونا ضروری ہے: کیونکہ یہ بیعت کے تقاضوں میں سے ہے، لہٰذا خلافت کی ذمہ داریاں اٹھانے سے قاصر شخص کے ساتھ بیعت باطل ہے۔ یہ خلیفہ کے خلافت کے عہد (عقد) کی شرائط ہیں۔ ان سات شرائط کے علاوہ کوئی بھی چیز عقد کی شرط بننے کے لیے موزوں نہیں ہے، اگرچہ وہ ترجیحی شرائط میں سے ہو سکتی ہیں اگر وہ صحیح نصوص سے ثابت ہوں، یا اگر وہ کسی ایسے حکم کے تحت ہوں جو صحیح نص سے ثابت ہو۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ کسی شرط کے عقد کی شرط ہونے کے لیے ضروری ہے کہ اس کی دلیل میں ایک فیصلہ کن مطالبہ شامل ہو جو اس کی وجوب کا مفہوم بن جائے۔ چنانچہ اگر دلیل میں فیصلہ کن مطالبہ شامل نہ ہو، تو وہ شرط ترجیحی ہوگی نہ کہ عقد کی شرط۔ ان سات شرائط کے علاوہ کوئی ایسی دلیل نہیں ہے جس میں فیصلہ کن مطالبہ شامل ہو، لہٰذا صرف یہی عقد کی شرائط ہیں۔ دیگر شرائط جو صحیح دلائل میں شامل ہیں، وہ صرف ترجیحی شرائط ہیں۔ چنانچہ یہ خلافت کے لیے عقد کی شرط نہیں ہے کہ خلیفہ کا مجتہد ہونا ضروری ہے، کیونکہ اس معاملے میں کوئی صحیح نص موجود نہیں ہے، اور اس لیے بھی کہ خلیفہ کا فرض حکمرانی کرنا ہے اور اس کے لیے ضروری نہیں کہ وہ اجتہاد کرے کیونکہ وہ حکم کے بارے میں دریافت کر سکتا ہے، کسی مجتہد کی پیروی کر سکتا ہے اور اس مجتہد کی رائے کے مطابق قوانین اپنا سکتا ہے۔ لہٰذا اس کے لیے مجتہد ہونا ضروری نہیں ہے، اگرچہ یہ پسندیدہ ہے؛ لیکن اگر وہ مجتہد نہ بھی ہو، تب بھی خلافت کا عقد اس کے ساتھ ہو جائے گا۔ نیز یہ خلافت کے لیے عقد کی شرط نہیں ہے کہ خلیفہ کا بہادر ہونا، یا امت کے معاملات کو سنبھالنے اور اس کے مفادات کی انجام دہی کے لیے دور اندیش ہونا ضروری ہے۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ اس مسئلے پر کوئی صحیح حدیث مروی نہیں ہے اور یہ کسی ایسے حکم شرعی کے تحت نہیں آتا جو اسے عقد کی شرط بنا دے؛ اگرچہ یہ پسندیدہ ہے کہ خلیفہ بہادر ہو اور گہری بصیرت اور دور اندیشی رکھتا ہو۔

7. He must be capable to undertake the responsibilities of the Khilafah: This is because this is from the requirements of the bay’ah and therefore the bay’ah to one incapable to undertake the responsibilities of the Khilafah is invalid. These are the conditions of contracting the Khalifah to the Khilafah. Anything other than these seven conditions are not suitable to be a contracting condition though they may be from the conditions of preference if they are produced from sound texts, or if they came under a hukm proven by a sound text. This is so because in order for condition to be a condition of contract, its daleel should include a decisive demand that becomes a connotation for its obligation. So if the evidence does not include a decisive demand, then the condition is one of preference and not of contracting. No evidence including a decisive demand was reported other than these seven conditions, so they are alone the conditions of contract. Other conditions included in sound evidences are conditions of preference only. Therefore, it is not a condition of contract to the Khilafah that the Khalifah must be a mujtahid because there is no sound text on the matter, and also because the duty of the Khalifah is to rule and he does not necessarily need to make ijtihad since he can inquire about the hukm, follow a mujtahid and adopt laws according to the opinion of that mutjahid. It is therefore not necessary for him to be a mujtahid, although it is preferable; but if he were not a mutjahid, the Khilafah would still be contracted to him. Also it is not a contracting condition to the Khilafah that the Khalifah must be brave, or of the people of good vision to manage the affairs of the community and to conduct its interests. This is so because no sound hadith was reported on this issue and it does not come under a hukm shari’ which makes it a contracting condition; although it is preferable that the Khalifah be brave and carry deep insight and vision.

اور ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

And it was narrated from ibn ‘Umar that he said: The Prophet (saw) said:

یہ احادیث اور دیگر روایات جن میں خلافت کو قریش تک محدود کرنے کے بارے میں نبی ﷺ کی صحیح نسبت کی گئی ہے، وہ خبری صیغے میں آئی ہیں، اور ان میں سے ایک بھی حکم کے صیغے (صیغۃ الامر) میں نہیں آئی۔ خبری صیغہ (صیغۃ الخبر)، اگرچہ درخواست کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن اسے حتمی درخواست نہیں سمجھا جاتا جب تک کہ وہ کسی ایسے مفہوم کے ساتھ نہ جڑا ہو جو تصدیق کی طرف اشارہ کرتا ہو؛ اور یہ خبری صیغے کسی بھی صحیح روایت میں کسی ایسے مفہوم کے ساتھ نہیں جڑے جو تاکید کی طرف اشارہ کرتا ہو۔ لہٰذا یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ یہ ایک مستحب امر ہے نہ کہ واجب، چنانچہ یہ فضیلت کی شرط ہے نہ کہ عقد کی شرط۔ جہاں تک حدیث میں آپ ﷺ کے اس قول کا تعلق ہے

These ahadith and others which were soundly ascribed to the Prophet (saw) about limiting the Khilafah to Quraish came in an informative form, and not even a single one of them came in the instructive form (seegat al amr). The informative form (seegat al akhbar), although it indicates a request, is not considered a decisive request unless it was associated with a connotation which indicates the confirmation; and these informative forms were not associated with any connotation which indicates emphasis (ta'keed) in any sound narration. So these ahadith indicate that it is a recommendation and not an obligation, thus it is a condition of preference not a contracting condition. As for his saying in the hadith

یہ ان کی دشمنی کی ممانعت کا ایک اور مفہوم ہے، نہ کہ ان کے قول کی تصدیق:

This is another meaning in prohibiting their enemity and not a confirmation to his saying:

حدیث میں یہ بیان ہوا ہے کہ یہ معاملہ قریش کے پاس ہے، اور ان کی دشمنی ممنوع ہے۔ مزید برآں، لفظ "قریش" ایک اسم ہے نہ کہ صفت، اور اصول (فقہ کے اصول) کی اصطلاح میں اسے لقب کہا جاتا ہے۔ نام کا مطلب یعنی لقب کا مفہوم بالکل بھی قابلِ عمل نہیں ہے، کیونکہ نام یعنی لقب سے کوئی مفہوم حاصل نہیں ہوتا (لا مفہوم لہ)۔ لہٰذا قریش کے بارے میں بیان کردہ قول کا یہ مطلب نہیں ہے کہ خلافت قریش کے علاوہ کسی اور سے قائم نہیں ہو سکتی۔ چنانچہ نبی ﷺ کا فرمان:

The hadith states that the matter is in the Quraish, and that their enemity is prohibited. Moreover, the word “Quraish” is a name and not an adjective and in the terminology of usul (principles of fiqh) it is called a title (laqb). The meaning of the name i.e. the meaning of the title is not acted on at all, because the name i.e. the title carries no understanding (la mafhum lahu). Therefore the statement about Quraish does not mean that the Khilafah cannot in from other than the Quraish. So the saying of the Prophet (saw)

اور

And

اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ خلیفہ کا قریش کے علاوہ کسی اور سے ہونا غیر قانونی ہے، اور نہ ہی اس قول کا یہ مطلب ہے کہ قیادت قریش ہی میں رہے گی تو ان کے علاوہ کسی اور میں ہونا باطل ہو جائے گا۔ بلکہ قیادت ان میں ہے اور ان کے علاوہ کسی اور میں ہونا بھی جائز ہے۔ چنانچہ ان (قریش) کے بارے میں بیان کردہ بات خلیفہ کے ان کے علاوہ کسی اور سے ہونے کی ممانعت نہیں کرتی۔ اس کے مطابق، یہ فوقیت (ترجیح) کی شرط ہے نہ کہ عقد کی شرط۔

Does not mean that it is illegal for the Khalifah to be from other than Quraish nor (does the saying) that the leadership will remain in Quraish mean that it invalid for it to be in other than them. Rather it is in them and it is valid to be in other than them. Thus the statement about them does not prevent the Khalifah to be from other than them. Accordingly, this is a condition of preference and not a condition of contract.

مزید برآں، رسول اللہ ﷺ نے عبداللہ بن رواحہ (رضی اللہ عنہ)، زید بن حارثہ (رضی اللہ عنہ) اور اسامہ بن زید (رضی اللہ عنہ) کو بطور قائد مقرر فرمایا، اور یہ تمام لوگ قریش سے نہیں تھے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے قریش کے علاوہ دیگر لوگوں کو قیادت عطا فرمائی۔ لفظ "یہ معاملہ" سے مراد اقتدار یعنی حکمرانی ہے اور یہ صرف خلافت تک محدود نہیں ہے۔ لہٰذا ہم اس نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں کہ چونکہ رسول اللہ ﷺ نے حکمرانی میں قریش کے علاوہ دیگر لوگوں کو مقرر فرمایا، تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ حکمرانی ان تک محدود نہیں ہے اور نہ ہی ان کے علاوہ دیگر لوگوں سے روکی گئی ہے۔ پس یہ احادیث خلافت کے لیے اہل لوگوں میں سے بعض کا ذکر ان کی فضیلت کو ظاہر کرنے کے لیے کرتی ہیں، نہ کہ خلافت کو صرف انہی تک محدود کرنے اور اسے ان کے علاوہ دیگر لوگوں تک پہنچنے سے روکنے کے لیے۔ نیز، البخاری نے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Additionally, the Messenger of Allah (saw) did appoint as leaders ‘Abdullah bin Ruwaha (ra), Zaid bin Haritha (ra), and Usama bin Zaid (ra), and all of them were not from Quraish. Thus the Messenger (saw) gave leadership to people other than the Quraish. The word “this matter” means the authority i.e. the rule and it is not restricted in the Khilafah alone. We can conclude therefore that since the Messenger (saw) appointed other than Quraish in the ruling then this is evidence that ruling is not restricted to them and not prevented from people other than them. So these ahadith state some of the people who are eligible for the Khilafah to indicate their preference, not to restrict the Khilafah within them and to prevent its contracting to people other than them. Also, Al-Bukhari narrated that the Messenger of Allah (saw) said:

اور مسلم نے ابوذر (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا ہے جنہوں نے کہا:

And Muslim narrated from Abu Dharr (ra) who said:

اور ایک دوسری روایت میں ہے:

And in another narration:

یہ احادیث ایک سیاہ غلام کو مسلمانوں کی قیادت سنبھالنے کی اجازت دینے کے حوالے سے صریح نصوص ہیں۔ یہ اس بات کی واضح نشاندہی کرتی ہے کہ خلافت یا قیادت (ولایت الامر) ان لوگوں کے ذریعے سنبھالی جانا جائز ہے جو قریش سے نہیں ہیں، بلکہ وہ عرب بھی نہیں ہیں۔ چنانچہ احادیث میں قریش کے لوگوں میں سے بعض کی فضیلت بیان کی گئی ہے، نہ کہ خلافت کو صرف انہی تک محدود کرنے کی یا انہیں ماسوا کے لیے اس کے ناممکن ہونے کی بات کی گئی ہے۔

These ahadith are explicit texts in allowing a black slave to take charge of leadership of the Muslims. This indicates explicitly that the Khilafah or leadership (wilayah al-amr) is permitted to be taken charge of by people who are not from Quraish, rather not even Arabs. So the ahadith stated upon the preference of some of those who are from the people of the Quraish and not the restriction of the Khilafah within them nor the impossibility of contracting it to other than them.

اس کے مطابق، یہ شرط نہیں ہے کہ خلیفہ کا بنو ہاشم یا علوی (حضرت علیؑ کی اولاد) سے ہونا ضروری ہے، کیونکہ یہ بات ثابت ہو چکی ہے کہ نبی ﷺ نے بنو ہاشم اور بنو علی کے علاوہ دیگر لوگوں کو بھی حکم دیا تھا۔ جب آپ ﷺ غزوہ تبوک کے لیے روانہ ہوئے تو آپ ﷺ نے مدینہ پر محمد بن مسلمہ (رضی اللہ عنہ) کو حاکم مقرر کیا، اور وہ نہ تو ہاشمی تھے اور نہ ہی علوی۔ آپ ﷺ نے معاذ بن جبل (رضی اللہ عنہ) اور عمرو بن العاص (رضی اللہ عنہ) کو بھی یمن کے حکمران مقرر فرمایا، اور وہ نہ تو ہاشمی تھے اور نہ ہی علوی۔ اس کے علاوہ قطعی دلیل سے یہ بھی ثابت ہے کہ مسلمانوں نے ابوبکر، عمر اور عثمان کے لیے خلافت کی بیعت کی، اور علی (رضی اللہ عنہ) نے ان میں سے ہر ایک کے لیے بیعت کی، اگرچہ وہ بنو ہاشم سے نہیں تھے۔ اور تمام صحابہ نے ان کی بیعت پر اتفاق کیا، اور یہ روایت نہیں ملتی کہ کسی نے ان کی بیعت کا انکار کیا ہو اگرچہ وہ نہ ہاشمی تھے اور نہ ہی علوی۔ چنانچہ یہ صحابہ کا اجماع تھا، جن میں علی، ابن عباس اور دیگر ہاشمی شامل تھے، کہ خلیفہ کا غیر ہاشمی یا غیر علوی ہونا جائز ہے۔ جہاں تک ان احادیث کا تعلق ہے جو ہمارے آقا علی (رضی اللہ عنہ) اور اہل بیتِ نبی ﷺ کی فضیلت کے بارے میں ہیں، تو وہ ان کی برتری کو ظاہر کرتی ہیں، نہ کہ یہ کہ عقدِ خلافت کے لیے یہ شرط ہے کہ خلیفہ کا انہی میں سے ہونا ضروری ہے۔

Accordingly, it is not a condition that the Khalifah must be Hashemite or Alawite (from the family of ‘Ali) because it was confirmed that the Prophet (saw) had given the ruling to people other than Banu Hashim, and Banu ‘Ali. When he left for Tabuk he appointed Muhammad bin Maslamah (ra) as ruler over Madinah, and he was not a Hashemite or Alawite. He also appointed Mu‘adh bin Jabal (ra) and ‘Amr bin al-‘Aas (ra) as rulers for Yemen, and they were neither Hashemites nor Alawites. It was also proven by decisive evidence that the Muslims made the bay’ah of Khilafah to Abu Bakr, ‘Umar and ‘Uthman, and that ‘Ali (ra) made bay’ah to each one of them although they were not of Banu Hashim. And all the Sahabah agreed on their bay’ah, and it was not narrated that anyone denied their bay’ah although they were neither Hashemites nor Alawites. So this was an Ijma’a from the Sahabah, including ‘Ali and ibn ‘Abbas and the rest of the Hashemites, that it is allowed for the Khalifah to be non-Hashemite or non-Alawite. As for the ahadith talking about the superiority of our master ‘Ali (ra) and the household of the Prophet (saw), they indicate their preference, not that it is a condition for the Khilafah contract that the Khalifah must be from them.