خلافت دنیا بھر کے تمام مسلمانوں کی عام یا مجموعی قیادت ہے تاکہ اسلامی شریعت کے قوانین کو نافذ کیا جا سکے اور اسلام کی دعوت کو دنیا تک پہنچایا جا سکے۔ یہ امامہ ہی کے مانند ہے، کیونکہ امامہ اور خلافت کا مفہوم ایک ہی ہے۔ کئی صحیح احادیث میں ان دونوں کا ذکر ایک ہی معنی میں کیا گیا ہے۔ ان دونوں اصطلاحات میں سے کوئی بھی اصطلاح کسی بھی شریعت کی متن یعنی قرآن یا سنت میں ایک دوسرے سے مختلف معنی کے ساتھ کبھی نہیں آئی، کیونکہ یہ دونوں (ذرائع) ہی شریعت کے واحد ذرائع ہیں۔ خلافت یا امامہ کی اصطلاح کو لازم پکڑنا ضروری نہیں ہے، بلکہ ان اصطلاحات کے مفہوم کو لازم پکڑنا ضروری ہے۔

The Khilafah is the general or overall leadership for all the Muslims in the world in order to establish the laws of the Islamic Shari’ah and to carry the da’wa of Islam to the world. It is the same as the Imamah, as the Imamah and Khilafah have the same meaning. Several saheeh ahadith mention them with the same meaning. Neither of the two terms has ever come with any meaning different from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an or the Sunnah, as these two (sources) are the only Shari’ah sources. It is not compulsory to hold to the term of Khilafah or Imamah, but rather it is compulsory to hold to the meaning of the term.

خلافت کا قیام دنیا کے تمام خطوں میں تمام مسلمانوں پر فرض ہے۔ اس کا قیام، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی جانب سے مسلمانوں پر عائد کردہ کسی بھی دوسری فرضیت کی طرح، ایک ناگزیر معاملہ ہے جس میں نہ کوئی انتخاب کی گنجائش ہے اور نہ ہی کوئی نرمی۔ اس کی ادائیگی میں غفلت برتنا ان بدترین گناہوں میں سے ہے جن کی سزا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سخت ترین عذاب کے ساتھ دیتا ہے۔

Establishing the Khilafah is an obligation upon all Muslims in all regions of the world. Establishing it, like the performing of any obligation that Allah (swt) obliged upon Muslims, is an inevitable matter without choice or leniency in it. Negligence in performing it is one of the worst sins for which Allah (swt) punishes with the strictest of the punishments.

تمام مسلمانوں پر خلافت قائم کرنے کے دلائل (ان سے) آتے ہیں: قرآن، سنت اور صحابہ کے اجماع سے۔

The evidence for establishing the Khilafah upon all Muslims (come from): The Qura'n, The Sunnah and Ijmaa as-Sahabah.

جہاں تک قرآن کا تعلق ہے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے رسول ﷺ کو حکم دیا ہے کہ وہ مسلمانوں کے درمیان اس تمام (شریعت) کے ساتھ فیصلہ کریں جو اس نے ﷺ پر نازل فرمائی ہے، اور اس کی طرف سے آپ ﷺ کو دیا گیا حکم نہایت فیصلہ کن تھا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے نبی ﷺ سے مخاطب ہو کر فرمایا:

As for the Qura'n, Allah (swt) has ordered the Messenger (saw) to rule between Muslims by all that He (swt) revealed to him (saw), and His order (swt) to him was in a decisive manner. Allah (swt) addressed the Prophet (saw) saying:

اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

And He (swt) said:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا نبی ﷺ سے خطاب اس کی امت سے خطاب ہے، الا یہ کہ ایسی کوئی دلیل موجود ہو جو اس خطاب کو صرف آپ ﷺ تک محدود کر دے۔ اس معاملے میں ایسی کوئی دلیل موجود نہیں ہے، لہٰذا یہ خطاب تمام مسلمانوں کے لیے حکم کو قائم کرنے کے بارے میں ہے۔ خلیفہ کا قیام حکم اور اقتدار کے قیام کے سوا کچھ نہیں۔ مزید برآں، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مسلمانوں پر ان لوگوں کی اطاعت کرنا واجب قرار دیا ہے جو اقتدار میں ہیں یعنی حکمران، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اقتدار والے کا وجود مسلمانوں پر واجب ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

The speech of Allah (swt) to the Prophet (saw) is a speech to his Ummah unless there is evidence which limits the speech to him (saw). In this case there is no such evidence, so the address is to all the Muslims to establish the rule (hukm). The establishment of the Khalifah does not mean other than the establishment of the rule and the authority. Moreover, Allah (swt) made it obligatory upon Muslims to obey those in authority i.e. the ruler, which indicates that the existence of the one in authority is obligatory upon Muslims. Allah (swt) said:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کسی ایسے شخص کی اطاعت کا حکم نہیں دیتا جو موجود ہی نہ ہو۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ صاحبِ اختیار کا وجود واجب ہے۔ جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) صاحبِ اختیار کی اطاعت کا حکم دیتا ہے تو وہ (سبحانہ و تعالیٰ) ان کے قیام کا حکم دے رہا ہوتا ہے۔ حکمران کے قیام کا نتیجہ شریعت کے حکم (حکم شرعی) کا قیام ہے، اور اس کے قیام میں ناکامی کا نتیجہ شریعت کے حکم (حکم شرعی) کو نظر انداز کرنا ہوگا۔ چنانچہ اس کا وجود واجب ہے کیونکہ اس کے قیام میں ناکامی کا نتیجہ ممنوعہ امور میں سے ہوگا، یعنی شریعت کے حکم (حکم شرعی) کو نظر انداز کرنا۔

Allah (swt) does not order obedience to someone who does not exist. This indicates that the existence of the person in authority is obligatory. When Allah (swt) commands obedience to those in authority then He (swt) is commanding their establishment. The result of establishing the ruler is the establishment of the Shari’ah rule (hukm shar’i) and the failure to establish it will result in neglecting the Shari’ah rule (hukm shar’i). Thus his existence is obligatory as the result of the failure to establish it is will be from the prohibited matters i.e. the neglect of the Shari’ah rule (hukm shar’i).

جہاں تک سنت کا تعلق ہے، نافعؒ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: عبداللہ بن عمرؓ نے مجھ سے کہا کہ انہوں نے نبی کریم ﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا:

As for the Sunnah, Nafi‘ reported saying: Abdullah bin ‘Umar said to me that he heard the Prophet (saw) saying:

چنانچہ نبی ﷺ نے ہر مسلمان پر اپنی گردن پر بیعت رکھنا فرض قرار دیا، اور یہ بیان فرمایا کہ جو شخص اپنی گردن پر بیعت کے بغیر فوت ہو جائے وہ جاہلیت کی موت مرتا ہے۔ بیعت کسی کے لیے نہیں ہو سکتی سوائے خلیفہ کے۔ نبی ﷺ نے ہر مسلمان پر یہ لازم کیا کہ اس کی گردن پر ایک خلیفہ کے لیے بیعت ہو، تاہم آپ ﷺ نے ہر مسلمان پر یہ فرض نہیں کیا کہ وہ خلیفہ کو بیعت دے۔ فرض یہ ہے کہ ہر اہل مسلمان کی گردن پر بیعت کا وجود ہو، یعنی ایک خلیفہ کا وجود ہو جو اس کے مطابق ہر مسلمان کی گردن پر بیعت کا مستحق ہو۔ پس خلیفہ کی موجودگی ہی ہر مسلمان کی گردن پر بیعت کا تقاضا کرتی ہے، خواہ اس مسلمان نے حقیقت میں اسے (خود حاضر ہو کر) بیعت دی ہو یا نہ دی ہو۔ لہٰذا، نبی ﷺ کی یہ حدیث اس بات کی دلیل ہے کہ خلیفہ کا تقرر کرنا ایک فریضہ ہے، نہ کہ اس بات کی دلیل کہ بیعت دینا (خود) واجب ہے۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ نبی ﷺ نے جس چیز کی مذمت فرمائی وہ مسلمان کی گردن پر موت تک بیعت کا نہ ہونا تھا، لیکن آپ ﷺ نے بیعت کے نہ ہونے (کے عمل) کی مذمت نہیں فرمائی۔ مسلم نے العراج سے، انہوں نے ابوہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے اور انہوں نے نبی ﷺ سے روایت کی جنہوں نے فرمایا:

So the Prophet (saw) made it compulsory upon every Muslim to have a bay’ah on his neck, and described that whoever dies without a bay’ah on his neck that he dies a death of jahiliyyah. The bay’ah cannot be for anyone except the Khalifah. The Prophet (saw) made it obligatory upon every Muslim to have on his neck a bay’ah to a Khalifah, yet he did not make it an obligation upon every Muslim to give bay’ah to a Khalifah. The duty is the existence of a bay’ah on the neck of every eligible Muslim i.e. the existence of a Khalifah who accordingly deserves a bay’ah upon the neck of every Muslim. So it is the presence of the Khalifah which places a bay’ah on the neck of every Muslim, whether the Muslim actually gave a bay’ah to him (in person) or not. Therefore, this hadith of the Prophet (saw) is evidence that the appointment of the Khalifah is an obligation and not a proof that giving the bay’ah is obligatory. This is so because what was rebuked by the Prophet (saw) was the absence of a bay’ah on the neck of a Muslim until he dies, but he did not rebuke the absence of the bay’ah. Muslim narrated from Al-’Araj from Abu Hurairah (ra) from the Prophet (saw) who said:

اور مسلم نے ابو حازم سے روایت کی ہے جنہوں نے کہا:

And Muslim reported from Abu Hazim who said:

اور ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

And from bin ‘Abbas from the Prophet (saw) who said:

ان احادیث میں، نبی ﷺ ہمیں مطلع فرماتے ہیں کہ حکمران مسلمانوں کے معاملات چلائیں گے، اور ان میں خلیفہ کی صفت ایک ڈھال یعنی حفاظت کے طور پر بیان کی گئی ہے۔ چنانچہ امام کی بطور ڈھال صفت امام کی موجودگی کے فوائد کی خبر دیتی ہے، لہٰذا یہ عمل کا حکم ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اور نبی ﷺ کی طرف سے پہنچائی گئی خبر میں ملامت ہو تو وہ ممانعت کا حکم ہے، اور اگر اس میں تعریف ہو تو وہ عمل کا حکم ہے۔ اگر حکم شدہ عمل کسی حکم شرعی (شریعت کے حکم) پر عمل درآمد کے لیے ضروری ہو، یا اس کی غفلت سے کوئی حکم شرعی نظر انداز ہو جائے، تو یہ حکم فیصلہ کن ہے۔ ان احادیث میں یہ خبر بھی ہے کہ جو لوگ مسلمانوں کے معاملات چلائیں گے وہ خلفاء ہوں گے، جو کہ انہیں مقرر کرنے کے حکم کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ان میں مسلمانوں کے لیے اتھارٹی (حاکمیت) سے الگ ہونے کی ممانعت بھی شامل ہے، جو کہ مسلمانوں پر اپنے لیے اتھارٹی یعنی حکمرانی مقرر کرنے کی وجوبیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ مزید برآں، نبی ﷺ نے مسلمانوں کو خلیفہ کی اطاعت کرنے اور ان لوگوں سے لڑنے کا حکم دیا جنہوں نے خلیفہ کے طور پر اس کی اتھارٹی میں اختلاف کیا، جو کہ خلیفہ مقرر کرنے اور اس کی خلافت کی حفاظت کرنے کے حکم کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس کے خلاف لڑ کر جو بھی اس سے اختلاف کرے۔ مسلم نے روایت کیا ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

In these ahadith, the Prophet (saw) informs us that leaders will run the affairs of Muslims, and they include the description of the Khalifah as a shield i.e. a protection. So the description of the Imam as a shield is informative of the benefits of the presence of the Imam, thus it is a command for action. This is because if the information conveyed by Allah (swt) and the Prophet (saw) contained rebuke then it is a command of prohibition, and if it contained praise then it is a command for action. If the ordered action is necessary to implement a hukm shari’ (Shari’ah rule), or by its negligence a hukm shar‘i will be neglected, then this command is decisive. In these ahadith there is information also that those who run the affairs of Muslims are Khulafaa, which indicates an order to appoint them. They also include a prohibition for Muslims to separate from the authority, which indicates the obligation upon Muslims to appoint an authority for themselves i.e. ruling. Moreover, the Prophet (saw) ordered the Muslims to obey the Khalifah and to fight those who dispute his authority as Khalifah, which indicates an order to appoint a Khalifah and to protect his Khilafah by fighting against whosoever disputes with him. Muslim reported that the Prophet (saw) said:

چنانچہ امام کی اطاعت کا حکم انہیں قائم کرنے کا حکم ہے، اور ان لوگوں سے لڑنے کا حکم جو ان سے اختلاف کریں، اس بات کی دلیل ہے کہ یہ حکم ایک خلیفہ کی موجودگی کو برقرار رکھنے میں حتمی ہے۔

So the command to obey the Imam is an order to establish him, and the command to fight those who dispute with him is evidence that this command is decisive in maintaining the presence of one Khalifah.

جہاں تک صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) کے اجماع کا تعلق ہے، تو وہ سب اس بات پر متفق تھے کہ نبی ﷺ کی وفات کے بعد ان کا جانشین یا خلیفہ قائم کرنا ضروری ہے، اور وہ سب ان میں سے ہر ایک کی وفات کے بعد ابوبکرؓ کے بعد، پھر عمرؓ کے بعد، اور پھر عثمانؓ کے بعد جانشین مقرر کرنے پر متفق تھے۔ خلیفہ قائم کرنے کے حوالے سے صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) کا اجماع اس وقت شدت سے ظاہر ہوا جب انہوں نے نبی ﷺ کی وفات کے بعد ان کا تدفین کا عمل مؤخر کر دیا تاکہ ان کا جانشین مقرر کرنے میں مصروف ہو سکیں، باوجود اس حقیقت کے کہ میت کی تدفین فرض ہے، اور ان لوگوں پر حرام ہے جنہیں تدفین کی تیاری کرنی چاہیے کہ وہ تدفین مکمل کرنے تک کسی اور کام میں مشغول ہو جائیں۔ صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) نبی ﷺ کی تدفین کی تیاری میں مصروف ہونے کے پابند تھے، اس کے بجائے ان میں سے کچھ تدفین کرنے کے بجائے خلیفہ مقرر کرنے میں مصروف ہو گئے، اور کچھ دوسرے اس مصروفیت پر خاموش رہے اور اس تاخیر میں شریک رہے جس کی وجہ سے تدفین دو راتیں مؤخر ہوئی، باوجود اس کے کہ وہ اس تاخیر کی نفی کرنے اور نبی ﷺ کی تدفین کرنے کی قدرت رکھتے تھے۔ چنانچہ یہ خلیفہ مقرر کرنے میں مشغول ہونے کا اجماع تھا نہ کہ میت کو دفنانے کا۔ یہ اس وقت تک جائز نہیں ہو سکتا جب تک کہ خلیفہ کا تقرر میت کی تدفین سے زیادہ واجب نہ ہو۔ نیز، تمام صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) اپنی پوری زندگی خلیفہ مقرر کرنے کی فرضیت پر متفق رہے۔ اگرچہ وہ اس شخص کے بارے میں اختلاف کرتے رہے جسے خلیفہ منتخب کیا جائے، لیکن وہ خلیفہ کے تقرر پر کبھی اختلاف نہیں کرتے تھے، نہ اس وقت جب نبی ﷺ کی وفات ہوئی، اور نہ ہی اس وقت جب خلفائے راشدین میں سے کسی کی وفات ہوئی۔ لہٰذا، صحابہ کرام کا اجماع اس بات کی واضح اور مضبوط دلیل ہے کہ خلیفہ کا تقرر واجب ہے۔

As for the Ijma’a of the Sahabah (ra) they all agreed upon the necessity to establish a successor or Khalifah to the Prophet (saw) after his death, and they all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, then to ‘Umar, then to ‘Uthman, after the death of each one of them. The Ijma’a of the Sahabah (ra) to establish a Khalifah manifested itself emphatically when they delayed the burial of the Prophet (saw) after his death while engaged in appointing a successor to him, despite the fact that the burial of the dead person is fard, and that it is haram upon those who are supposed to prepare for his burial to engage themselves in anything else until they complete the burial. The Sahabah (ra) were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Prophet (saw), instead some of them engaged themselves in appointing a Khalifah rather than carrying out the burial, and some others kept silent on this engagement and participated in delaying the burial for two nights despite their ability to deny the delay and their ability to bury the Prophet (saw). So this was an Ijma’a to engage themselves in appointing a Khalifah rather than to bury the dead. This could not be legitimate unless the appointment of a Khalifah is more obligatory than the burial of the dead. Also, all the Sahabah (ra) agreed throughout their lives upon the obligation of appointing a Khalifah. Although they disagreed upon the person to be elected as a Khalifah, they never disagreed upon the appointment of a Khalifah, neither when the Prophet (saw) died, nor when any of the Khulafaa ar-Rashidun died. Therefore the Ijma’a of the Sahabah is clear and strong evidence that the appointment of a Khalifah is obligatory.

چنانچہ اس الٰہی اصول کے مطابق خلیفہ کا قیام بھی واجب ہے۔

So the establishment of a Khalifah is also compulsory according to this divine principle.

لہٰذا، ان دلائل سے یہ واضح ہے کہ مسلمانوں کے درمیان حکمرانی اور اقتدار کا قیام فرض ہے، اور یہ بھی واضح ہے کہ ایک خلیفہ کا تقرر جو حکمرانی اور اقتدار کا چارج سنبھالے، مسلمانوں پر اس لیے لازم ہے تاکہ شریعت کے احکامات کو نافذ کیا جا سکے، نہ کہ محض حکمرانی اور اقتدار کے حصول کے لیے۔ اس بات پر غور کریں جو مسلم نے عوف بن مالک کے واسطے سے نبی ﷺ کے اس قول کے بارے میں روایت کیا ہے:

Therefore, it is clear from these evidences that the establishment of the rule and the authority amongst Muslims is fard, and it is also clear that the appointment of a Khalifah who takes the charge of the rule and the authority is compulsory upon Muslims in order to implement the Shari’ah rules and not merely for the sake of rule and authority in themselves. Reflect upon what Muslim narrated of his saying (saw) via ‘Awf bin Malik:

یہ حدیث اچھے اور برے حکمرانوں کے بارے میں خبر دینے میں واضح ہے، اور جب تک وہ دین قائم رکھیں، ان کے خلاف تلوار اٹھانے سے منع کرنے میں بھی واضح ہے، کیونکہ نماز کا قیام دین کی پاسداری اور اس کے مطابق حکم چلانے کی علامت ہے۔

This hadith is clear in informing about the good and bad leaders, and clear in prohibiting confronting them with the sword as long as they establish the deen, since establishing the salat (prayer) indicates upholding of the deen and ruling by it.

چنانچہ مسلمانوں پر ایک ایسے خلیفہ کا تقرر کرنا جو اسلام کے قوانین نافذ کرے اور اس کی دعوت پہنچائے، ایک ایسا معاملہ ہے جس کے بارے میں شریعت کے صحیح نصوص میں اس کے یقینی ہونے کے حوالے سے کوئی شک نہیں ہے۔ مزید برآں، یہ ایک واجب فریضہ ہے کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مسلمانوں پر اسلام کا نظام قائم کرنا اور مسلمانوں کی عزت و حرمت کی حفاظت کرنا فرض کر دیا ہے۔ تاہم، یہ فرضِ کفایہ ہے، لہذا اگر امت کے کچھ لوگوں نے اسے انجام دے دیا تو فرض پورا ہو گیا اور اس طرح باقی امت سے ذمہ داری ساقط ہو گئی۔ اور اگر امت کا کچھ حصہ اس فرض کو حاصل کرنے میں ناکام رہا، اگرچہ انہوں نے وہ اقدامات کیے جو اسے قائم کرتے ہیں، تو ذمہ داری تمام مسلمانوں پر باقی رہے گی، اور جب تک مسلمان ایک خلیفہ کے بغیر ہیں، ہر مسلمان پر فرض باقی رہے گا۔

So the obligation upon Muslims to appoint the Khalifah who establishes the laws of Islam and conveys its call is a matter which has no doubt with regard to its certainty in the sound texts of Shari’ah. Moreover, it is an obligatory duty due to the fact that Allah (swt) made it fard upon Muslims to establish the rule of Islam and to protect the honour of Muslims. However, this duty is a collective one, so if some people of the Ummah accomplished it, the fard is fulfilled and thus responsibility drops from the rest of the Ummah. And if part of the Ummah was unable to achieve the fard, though they carried out the actions which establish it, then the responsibility remains upon all the Muslims, and the fard remains upon every Muslim as long as Muslims are without a Khalifah.

مسلمانوں کے لیے خلیفہ کا قیام نہ کرنا بڑے گناہوں میں سے ہے کیونکہ یہ اسلام کے اہم ترین فرائض میں سے ایک کی ادائیگی سے باز رہنا ہے جس پر دین کا نفاذ منحصر ہے؛ بلکہ زندگی کے میدان میں اسلام کا وجود بھی اسی پر منحصر ہے۔ چنانچہ تمام مسلمانوں کے لیے مجموعی طور پر تمام مسلمانوں کے لیے خلیفہ کا قیام نہ کرنا ایک بڑا گناہ ہے۔ اور اگر وہ سب اس بات پر متفق ہو جائیں کہ وہ بغیر خلیفہ کے رہیں گے تو تمام آباد شدہ علاقوں (پوری دنیا) کے تمام مسلمانوں پر گناہ ہوگا۔ تاہم، اگر بعض مسلمان خلیفہ کے قیام کے لیے کام کرنے کی کوشش کریں اور دوسرے نہ کریں، تو خلیفہ کے قیام کے لیے کام شروع کرنے والوں کے کندھوں سے گناہ ختم ہو جائے گا اگرچہ خلیفہ کے مقرر ہونے تک ان پر فرض باقی رہے گا۔ (یہ اس لیے ہے) کیونکہ فرض کے قیام میں مشغولیت اسے اس کے صحیح وقت پر قائم نہ کرنے اور اس کے عدم قیام کے گناہ کو ختم کر دیتی ہے، کیونکہ انسان اس کے قیام کے لیے کوشش کر رہا ہے اور اس چیز سے نفرت کرتا ہے جو اسے اس کے قیام سے روکتی ہے۔

یہ حدیث اپنے الفاظ میں اس بات کو واضح کرتی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے مسلمانوں کو مسلمانوں کی جماعت سے وابستہ رہنے اور ان کے امام کی پیروی کرنے، اور ان لوگوں کو چھوڑ دینے کا حکم دیا جو لوگوں کو جہنم کے دروازوں کی طرف بلاتے ہیں۔ سوال کرنے والے نے آپ ﷺ سے پوچھا کہ ایسی صورتحال میں جب مسلمانوں کا کوئی امام اور کوئی جماعت نہ ہو، تو ان جہنم کے دروازوں پر بلانے والوں کے بارے میں اسے کیا کرنا چاہیے؛ تب نبی کریم ﷺ نے اسے ان تمام گروہوں سے الگ ہو جانے کا حکم دیا، نہ کہ مسلمانوں سے لاتعلقی اختیار کرنے کا اور نہ ہی امام کے قیام کے لیے کی جانے والی کوشش کو چھوڑنے کا۔ چنانچہ آپ ﷺ کا حکم واضح ہے کہ "ان تمام گروہوں سے الگ ہو جاؤ"، اور آپ ﷺ نے ان گروہوں سے علیحدگی پر اس قدر زور دیا کہ یہاں تک کہ ان سے الگ ہو کر درخت کی جڑ کو دانتوں سے پکڑ لینے کا ذکر کیا یہاں تک کہ موت آ جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اپنے دین پر قائم رہو اور ان گمراہ کن بلانے والوں سے دور رہو جو جہنم کے دروازوں پر ہیں۔ اس حدیث میں (کسی کے لیے بھی) خلیفہ کے قیام کے لیے کی جانے والی کوشش کو چھوڑ دینے کا کوئی عذر یا اجازت نہیں ہے، بلکہ یہ صرف دین پر قائم رہنے اور جہنم کے دروازوں پر بلانے والوں کو چھوڑ دینے کے حکم تک محدود ہے، اور اگر وہ خلیفہ کے قیام کے لیے کوشش نہیں کرتا تو گناہ اسی پر رہے گا۔ لہٰذا اسے گمراہ کن گروہوں کو چھوڑنے کا حکم دیا گیا ہے تاکہ وہ اپنے دین کو گمراہی کے بلانے والوں سے بچا سکے، خواہ اسے درخت کی جڑ کو دانتوں سے پکڑنا ہی کیوں نہ پڑے، لیکن اسے مسلم کمیونٹی سے دور ہونے اور دین کے احکام کے قیام اور مسلمانوں کے لیے امام کے قیام کی کوشش کو چھوڑنے کا حکم نہیں ہے۔

This hadith is clear in its expression that the Prophet (saw) ordered the Muslims to adhere to the jama‘ah of Muslims and to adhere to their Imam, and to leave those who invite people to the doors of hell. The questioner asked him what he has should do in relation to those callers at the doors of Hellfire in the situation wherein the Muslims have no Imam and no jama‘ah; thereupon the Prophet (saw) ordered him to separate from all these groups, not to disassociate himself from the Muslims nor to abstain from the action for establishing an Imam. So his order is clear “Separate from all those groups”, and he emphasised the separation from those groups even to the extent that his isolation from them would make him clench to the trunk of a tree until death comes to him. Its meaning is to adhere to your deen and keep away from the misguiding callers who are at the doors of Hellfire. In this hadith there is no excuse or permission (for anybody) to abandon the work for establishing a Khalifah, it is, rather, confined to the command of adhering to the deen and abandoning the callers at the doors of hell, and the sin will remain on him if he does not work to establish a Khalifah. So he is ordered to abandon the misguiding groups in order to save his deen from the callers of the misguidance, even if he had to bite the root of a tree, but not to distance himself from the Muslim community and abandon the work for establishing the laws of the deen and establishing an Imam for Muslims.

ایک اور مثال وہ ہے جو البخاری نے ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے، جنہوں نے کہا:

اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ انسان خود کو مسلم معاشرے سے الگ کر لے، دین کے احکامات پر عمل کرنا چھوڑ دے اور اس وقت مسلمانوں کے لیے خلیفہ قائم کرنے سے دستبردار ہو جائے جب زمین پر خلافت موجود نہ ہو۔ اس میں صرف اس بات کی وضاحت ہے کہ مصیبت کے وقت مسلمان کے لیے بہترین مال کیا ہے؛ یہ مسلمانوں سے علیحدگی اور لوگوں سے تنہائی اختیار کرنے کی ترغیب نہیں دیتا۔

This does not mean that one should isolate oneself from the Muslim community, abandon practising the laws of the deen and establishing a Khalifah for Muslims when there is no Khilafah on earth. All that it contains is an explanation of what is the best wealth of the Muslim at the times of affliction; it does not encourage separation from the Muslims and isolation from the people.

اس کے مطابق، اس زمین پر موجود کسی بھی مسلمان کے پاس اس فرض کو ترک کرنے کا کوئی عذر نہیں ہے جس کا حکم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے دیا ہے، یعنی مسلمانوں کے لیے ایک خلیفہ کا قیام، جب زمین پر خلافت نہ ہو، جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی حرمتوں کی حفاظت کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی حدود نافذ کرنے والا کوئی نہ ہو، اور دین کے قوانین نافذ کرنے والا اور مسلم امہ کو لا الہ الا اللہ، محمد رسول اللہ کے پرچم تلے متحد کرنے والا کوئی نہ ہو۔ اسلام میں اس فرض کے کام کو اس وقت تک چھوڑنے کی اجازت نہیں ہے جب تک کہ وہ مکمل نہ ہو جائے۔

Accordingly, no Muslim on the face of this earth has an excuse to abandon the duty of establishing the deen which Allah (swt) has ordered, that is, the establishment of a Khalifah for Muslims when there is no Khilafah on the earth, when there is no one to implement the punishments (hudood) of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and no one to implement the laws of the deen and unify the Muslim community under the banner of La ilaha illa Allah, Muhammad ur-Rasul Allah. There is no permission in Islam to abandon the work for this duty until it is indeed completed.