امارت، ریاست یا قیادت کے ایک ہی معنی ہیں، اور رئیس، قائد اور امیر کے بھی ایک ہی معنی ہیں۔ جہاں تک خلافت کا تعلق ہے، تو یہ دنیا کے تمام مسلمانوں کی قیادت ہے اور یہ قیادت ہی میں سے ہے اور قیادت کے تحت ہی آتی ہے۔ خلیفہ ایک امیر ہوتا ہے اور وہ امیر المومنین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ امارت زیادہ عام ہے اور خلافت زیادہ خاص ہے، اور یہ دونوں ہی ریاست ہیں۔ لفظ "خلافت" ایک معروف عہدے کے لیے مخصوص ہے، جبکہ لفظ "امارت" ہر امیر کے لیے عام ہے۔ مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے اوپر ایک امیر مقرر کریں جس طرح انہیں ایک خلیفہ مقرر کرنے کا حکم دیا گیا ہے، کیونکہ امارت ان اقسامِ حکومت میں سے ہے جو کہ اس معاملے پر اختیار (ولایت امر) ہے جس پر اسے اختیار دیا گیا ہو۔ اس اور خلافت کے درمیان فرق یہ ہے کہ خلافت دنیا کے تمام مسلمانوں کے لیے عام ہے، لہذا یہ اس کے لیے مخصوص ہے جس نے اسے مقرر کیا اور اس کے لیے بھی مخصوص ہے جس پر اسے اختیار دیا گیا ہے۔ یہ ان لوگوں سے تجاوز نہیں کرتا جنہوں نے اسے مقرر کیا، بالکل اسی طرح جیسے یہ اس معاملے سے تجاوز نہیں کرتا جس پر اسے اختیار دیا گیا ہے۔ ریاست، قیادت اور امارت حکم شرعی ہیں؛ یہ محض طرزِ عمل نہیں ہیں۔ اس میں مسلمانوں کو ان حدود کے ساتھ مقید رکھا گیا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس میں حکم دیے ہیں اور جو شریعت لے کر آئی ہے۔

The imarah or riyasah or qiyadah have the same meaning, and rais and qaid and Amir have the same meaning. As for the Khilafah, it is the leadership of all Muslims in the world and it is from the leadership and is categorised under the leadership. The Khalifah is an Amir and is known as the Amir of the believers. The imarah is more general and the Khilafah is more specific, and both of them are riyasah. The word “Khilafah” is specific to a well-known position, and the word “imarah” is general for every Amir. The Muslims are commanded to appoint an Amir over them as they are commanded to appoint a Khalifah, because the imarah is from the types of rule which is the authority over the matter (wilayah amr) in what he is given authority over. The distinction between it and the Khilafah is that the Khilafah is general for all the Muslims in the world, so this is specific for who appointed him and in what he was given authority over. It does not exceed those who appointed him in the same way it does not exceed what he was given authority over. The riyasah, qiyadah and imarah are hukm shari’; they are not styles. Muslims are restricted in it with the limits of what Allah (swt) commanded in it and what the Shar’a came with.

مسلمانوں کے ہر اس گروہ (جماعت) پر لازم ہے جو کسی اجتماعی معاملے میں مصروف ہو کہ وہ اپنے اوپر ایک امیر مقرر کرے۔ جبکہ اگر معاملہ کسی دوسرے معاملے کو شامل کیے بغیر صرف ہر فرد کے اپنے مخصوص کام تک محدود ہو، تو ایسی صورت میں ان سے امیر مقرر کرنے کا مطالبہ نہیں کیا جاتا۔ امارت ایک گروہ پر اس معاملے میں قائم کی جاتی ہے جو ان کے درمیان مشترک ہو، تاکہ اس کے پاس اختیار ہو اور ان کے لیے اس کا فیصلہ حتمی ہو۔ کسی بھی گروہوں کے درمیان کسی اجتماعی معاملے کا وجود ناگزیر طور پر انہیں اپنے اوپر ایک امیر مقرر کرنے پر مجبور کرتا ہے، ورنہ یہ معاملہ ان کے درمیان جھگڑے کا باعث بنے گا اور ان کے درمیان اختلاف پیدا ہوگا۔ جہاں تک اس گروہ کے لیے لیڈر مقرر کرنے کا تعلق ہے جو ان کے درمیان کسی اجتماعی معاملے کو انجام دے رہا ہو، تو مسلمانوں پر اس کا لازم ہونا اس بات کی وجہ سے ہے جو عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

It is an obligation upon every group (jama’ah) of Muslims performing a collective matter to appoint an Amir over them. Whereas if the matter is specific to each individual without involving another matter, then it is not requested from them in this case to establish an Amir over them. The imarah is established over a group in a matter associated between them, so that there is for him the authority and for them a decisive word. The reality of the existence of a collective matter between any groups inevitably compels them to establish an Amir over them or else this matter will be cause of trouble between them and discord will result between them. As for the establishment of a leader for the group who performs a collective matter between them being obligatory upon Muslims, this is due to what Abdullah bin ‘Amru narrated that the Prophet (saw) said:

اور اس وجہ سے بھی کہ ابو سعیدؓ نے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

And also due to what Abu Said narrated that the Messenger of Allah (saw) said:

یہ بھی اس وجہ سے ہے جو البزار نے ایک صحیح سند کے ذریعے روایت کی ہے کہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے فرمایا:

This is also due to what Al-Bazzar narrated via a correct chain that Umar bin Al-Khattab (ra) said:

البزار نے بھی ابن عمر (رضی اللہ عنہ) سے ایک صحیح سند کے ذریعے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Al-Bazzar also narrated from ibn Umar (ra) via a correct chain that the Messenger of Allah (saw) said:

اور ابو سعید خدری (رضی اللہ عنہ) کی حدیث:

And the hadith of Abu Said al-Khudri (ra):

یہ احادیث اس معاملے میں صریح ہیں کہ تین یا تین سے زیادہ افراد کی تعداد پر ایک امیر کا تقرر کرنا مقرر ہے، سوائے ان بیانات کے جو احادیث میں موجود ہیں: "کھلی جگہ میں" اور "سفر میں"، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ کسی اجتماعی معاملے میں ایک کھلی جگہ پر اکٹھے ہوں یا کسی سفر پر ہوں یا اسی طرح کے کسی اجتماعی معاملے میں ہوں جس میں کوئی جماعت، تنظیم، مہم، لشکر، قبیلہ، شہر یا خطہ وغیرہ شامل ہو۔ چنانچہ اگر یہ حکم ان تین افراد کے لیے ہے جو زمین میں کسی کھلی جگہ پر ہوں یا سفر میں ہوں، تو زیادہ تعداد یا بڑے کام کے لیے اس کی مشروعیت کی اہمیت اور اولیت زیادہ ہوگی۔ احادیث کھلی جگہ، سفر یا ان دو کے علاوہ کسی بھی ایسے معاملے کے لیے عام ہیں جو ان سے بڑا اور عظیم تر ہو، جیسا کہ مطابقت رکھنے والی فہم اس کی نشاندہی کرتی ہے۔ اصولِ فقہ کا قاعدہ یہ ہے کہ کلام کے مفہوم (فہوا الخطاب) پر عمل کیا جاتا ہے۔ چنانچہ اگر کسی چیز کا حکم دیا گیا ہو یا اس سے منع کیا گیا ہو، تو جس چیز کے ساتھ حکم یا ممانعت کا تعلق ہے، اس کا فہم بھی صریح متن (منطوق) کے ساتھ ہی حکم یا ممانعت میں داخل ہو جاتا ہے۔ نیز یہ صرف بیان کردہ چیز تک محدود نہیں ہے، یعنی اگر کسی چیز کا حکم دیا گیا ہو یا اس سے منع کیا گیا ہو، تو یہ حکم یا ممانعت اولیت کے اعتبار سے اس سے بڑی یا عظیم تر چیز کو بھی شامل کر لیتا ہے۔ اس کی مثال اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد سے والدین کی بدسلوکی اور انہیں مارنے کی ممانعت ہے:

These ahadith are explicit in that it is prescribed for any number reaching three and more to appoint one Amir over them, except that his statement(s) in the ahadith: “in an open space” and “in a voyage” which indicates that they are gathered together in a collective matter between them in an open space or travelling in a voyage or the like in a collective matter which includes a party, an organisation, an expedition, army, tribe, city and region etc. So if this is prescribed for three who are in an open space in the land or are travelling, then its legitimacy for a greater number or a bigger job is of more precedence and more worthiness. The ahadith are general for open space, on a voyage or any matter other than these two which is larger and greater than them as the conforming understanding indicates this. The principle of usul (roots of jurisprudence) is that the meaning of the speech (fahwa al-khitab) is acted upon. Thus if something is commanded or prohibited, the understanding of what he is commanded or prohibited with enters together with the stated text (mantuq) into what is commanded or prohibited. Nor is it restricted to merely what was stated, meaning that if a thing is commanded or prohibited then this command or prohibition includes what is greater or larger by precedence. Its example is the prohibition of abusing and beating of (one’s) parents from the indication of Allah’s statement:

اور یتیموں کا مال تباہ کرنے کی ممانعت اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی دلیل سے ثابت ہے:

And the prohibition of destroying the orphans’ wealth from the indication of Allah’s statement:

اور اس کا وہ چیز واپس کرنا جو (قنطار) سے کم ہو، یا اللہ کے اس فرمان کے مطابق دینار سے زیادہ کی رقم ادا نہ کرنا:

And his returning what is less than the (qintar) or not paying what is more than a dinar from Allah’s statement:

رسول اللہ ﷺ نے سفر اور کھلی جگہ پر ایک امیر مقرر کرنے کا حکم دیا۔ چنانچہ یہ حکم اس بنیاد پر ہے جو کھلی جگہ پر موجود ہونے سے زیادہ خطرناک اور اہم ہے، اور یہ زیادہ تر وجہ (باب اولٰی) سے ایسے معاملات کو بھی شامل کرتا ہے۔ سابقہ احادیث میں یہ واضح مطابقت رکھنے والی سمجھ رسول اللہ ﷺ کے اس عمل سے مزید تقویت پاتی ہے جس میں آپ ﷺ نے سفر سے زیادہ خطرناک چیزوں میں امیر مقرر فرمایا۔ آپ ﷺ نے حج میں، جنگوں میں اور ریاست کے صوبوں میں ایک قائد مقرر فرمایا۔

The Messenger (saw) commanded the appointment of one Amir in a voyage and open space. Accordingly, this command is based upon what is more dangerous, and important, than being present in open space, and it includes such matters by greater reason (bab uwla). This clear conforming understanding in the preceding ahadith is strengthened by the practice of the Messenger (saw) who appointed an Amir in what was more dangerous than a voyage. He appointed a leader in the Hajj, in the battles and in the provinces of the State.

یہ کسی مقام پر موجود کسی گروہ یا ان کے درمیان مشترکہ معاملے کے لیے امیر مقرر کرنے کی فرضیت کے متعلق ہے۔ جہاں تک اس امیر کا تعلق ہے، تو شریعت نے اسے ایک ہونا فرض قرار دیا ہے اور اس سے زیادہ کا ہونا جائز نہیں ہے۔ اسلام میں اجتماعی قیادت یا اجتماعی ریاست کا تصور نہیں ہے۔ اسلام میں قیادت سختی سے واحد (اکیلے) ہوتی ہے، لہٰذا رئیس، امیر یا قائد کا ایک ہونا فرض ہے، اور اس سے زیادہ کا ہونا جائز نہیں ہے۔ اس کی دلیل گزشتہ احادیث کے متن اور رسول اللہ ﷺ کے افعال سے واضح ہے۔ تمام احادیث میں "ان میں سے ایک" اور "تم میں سے ایک" جیسے الفاظ استعمال ہوئے ہیں، اور لفظ (احد) کا مطلب ایک (واحد) ہے جو عدد کی طرف اشارہ کرتا ہے، یعنی ایک اور اس سے زیادہ نہیں۔ یہ مفہوم مخالفت سے سمجھا جاتا ہے۔ عدد، صفت اور مقصد کے مفہوم مخالفت پر بغیر کسی نص کے عمل کیا جاتا ہے؛ اور مفہوم مخالفت کو صرف ایک صورت میں مستثنیٰ قرار دیا جاتا ہے، اور وہ یہ ہے کہ کوئی ایسی نص آ جائے جو اسے منسوخ کر دے، جیسے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

This is in respect to the obligation of establishing an Amir for every group in a place or common matter associated between them. As for this Amir, the Shari’ah has obliged that he be one and it not permitted to be more than one. Islam does not have collective leadership (qiyadah) or collective presidency (riyasah). Leadership in Islam is strictly singular so it is obliged for the Rais or Amir or Qaid to be one, and he is not allowed to be more than one. The evidence for this is clear from the text of the preceding ahadith and the actions of the Messenger (saw). All the ahadith state: “one of them”, “one of you” and the word (ahad) is the word one (wahid) which indicates the number i.e. one and not more. This is understood from the contrary understanding (mafhum mukhalafah). The contrary understanding of the number, attribute (sifat) and objective is acted upon without a text; and the contrary understanding is not negated except in one situation which is where there comes a text annulling it like Allah’s statement:

اس کے برعکس یہ فہم ہے کہ اگر وہ پاکدامنی نہیں چاہتے تو وہ (بدکاری کی طرف) مجبور ہیں۔ تاہم، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے اس برعکس فہم کا ابطال ہو جاتا ہے:

The contrary understanding is that if they do not wish chastity then they are compelled (into prostitution). However this contrary understanding is annulled by Allah’s statement:

اگر کوئی ایسی دلیل نہ آئے جو اس کے برعکس فہم کو باطل کر دے، تو اس صورت میں اس پر عمل کیا جائے گا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

If there does not come any text annulling the contrary understanding, then in this case it is acted upon like Allah’s statement:

اور ان ﷺ کے اس قول کی طرح:

And like his (saw) statement:

ان دونوں متون میں قاعدہ ایک متعین عدد کے ساتھ مقید ہے، اور یہ قید اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ان اعداد سے زائد کی چیز اس (قاعدے) کے خلاف ہے۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سو (کوڑے) سے کم کی اجازت نہیں ہے اور دو (قُلّت) سے زیادہ کی چیز نجاست نہیں اٹھاتی۔ لہٰذا رسول اللہ ﷺ کا فرمان:

The rule in these two texts runs restricted by specified number, and this restriction indicates that what is beyond these numbers are contrary to it (in the rule). This indicates the absence of permission for what is less than one hundred (lashes) and that what is more than two (qullat) does not carry filth. Therefore the Messenger (saw)’s statement:

مخالف مفہوم کے ذریعے یہ اشارہ ملتا ہے کہ ایک سے زیادہ (حکمران) مقرر کرنا جائز نہیں ہے۔ چنانچہ قیادت ایک ہی کے لیے ہے، اور احادیث کے صریح متن (منطوق) اور مفہوم کے ذریعے یہ متعدد افراد کے لیے جائز نہیں ہے۔ اس کی تائید رسول اللہ ﷺ کے عمل سے بھی ہوتی ہے کہ تمام واقعات میں جن میں آپ ﷺ نے (حکمران) مقرر فرمایا، آپ ﷺ نے صرف ایک ہی مقرر کیا اور کوئی دوسری تعداد مقرر نہیں کی۔ آپ ﷺ نے کبھی ایک مقام پر ایک سے زیادہ (حکمران) مقرر نہیں فرمایا۔

Indicate by contrary understanding (mafhum mukhalafa) that it is not allowed to appoint more than one. Thus leadership is for one, and it is not permitted to be for more than one by the text of the ahadith in their stated text (mantuq) and understanding (mafhum). This is strengthened by the Messenger (saw)’s action in that in all incidents wherein he appointed (a leader), he would appoint one and not any other (number). He never appointed more than one in one place.

جہاں تک اس حدیث کا تعلق ہے جو روایت کی گئی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے معاذ اور ابو موسیٰ اشعری کو یمن بھیجا اور ان سے فرمایا:

As for the hadith narrated, that the Messenger (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ash’ari to Yemen and said to them:

اس سے یہ ظاہر نہیں ہوتا کہ انہوں نے ایک ہی جگہ دو مقرر کیے تھے۔ حدیث البخاری میں اس متن کے ساتھ آئی ہے:

This does not indicate that he appointed two in one place. The hadith came in Al-Bukhari with the text:

یہی حدیث کتاب المغازی میں بھی آئی ہے جس میں کہا گیا ہے:

The same hadith came in the book of war expeditions (Al-Maghazi) saying:

یہ روایت ان دیگر روایات کی وضاحت کرتی ہے کہ انہوں نے یمن میں دو (افراد) بھیجے تھے۔ انہوں نے ان میں سے ہر ایک کے لیے ایک علاقہ مقرر کر دیا تھا تاکہ وہ ایک ہی جگہ کے دو امیر نہ ہوں۔ بلکہ ان میں سے ہر ایک ایک ایسی جگہ کا امیر تھا جہاں دوسرا امیر نہیں تھا۔ لہٰذا ایک معاملے کے لیے دو سربراہان (رئیس) ہونا جائز نہیں ہے اور نہ ہی ایک جگہ کے لیے دو سربراہان۔ بلکہ صرف ایک امیر ہونا واجب ہے اور ایک سے زیادہ ہونا ممنوع ہے۔ تاہم یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام میں رئاست، امارت اور قیادت کوئی اعزازی اقتدار نہیں ہے جیسا کہ اعزازی اقتدار میں زعیم کی پیروی کرنا ضروری ہوتی ہے۔ جہاں تک اسلام میں رئاست کا تعلق ہے، تو یہ لیڈر کو یہ حق دیتی ہے کہ وہ ان معاملات کی دیکھ بھال کرے اور اس معاملے پر اختیار رکھے جس میں قیادت اس کے لیے ہے، اور ان تمام چیزوں کو نافذ کرے جو اس قیادت کے دائرہ کار میں آتی ہیں، اس اہلیت کے مطابق جس کے لیے اسے امیر مقرر کیا گیا ہے، اس حد کے اندر جو شریعت نے اس معاملے میں مقرر کی ہے جس کے لیے رئیس کو مقرر کیا گیا تھا۔

This narration clarifies the other narrations that he sent two to Yemen. He made for each one a region of it so they were not two Amirs in one place. Rather each one of them was Amir at a place different from where the other was Amir. Therefore it is not allowed for one matter (to have) two leaders (rais) nor for one place two leaders. Rather it is obligatory to have only one Amir and it is prohibited for there to be more (than one). However it must be understood that ri’asah and imarah and qiyadah in Islam is not honorary authority as the honorary authority requires following the chief (za’im). As for ri’asah in Islam, it grants the right to the leader to take care of the affairs and authority over the matter in which leadership is for him and the execution of all that falls within the leadership according to the competence for which he was appointed Amir within the limit given by the Shar’a in the matter which the rais was appointed.

جہاں تک مسلم ممالک میں کسی اسمبلی، کمیٹی یا انتظامی ڈھانچے کے نام پر اجتماعی قیادت قائم کرنے کی بات ہے، اور اس جیسی دیگر چیزیں جنہیں وہ قیادت کی اہلیت دے دیتے ہیں، تو یہ شریعت کے خلاف ہے کیونکہ جب قیادت اس ڈھانچے، اسمبلی یا کمیٹی کو دے دی جاتی ہے تو قیادت ایک گروہ کو دے دی گئی ہے جس کی حدیث کی نصوص نے ممانعت کی ہے۔ جبکہ اگر کمیٹی، اسمبلی یا ڈھانچہ ذمہ داری اٹھانے، معاملات میں بحث و مباحثہ کرنے اور مشورے (شوریٰ) کے مقصد کے لیے ہو، تو ایسی صورت میں یہ جائز ہے اور یہ اسلام ہی کا حصہ ہے، کیونکہ مسلمانوں کی تعریف ان کے معاملات میں مشاورت لینے پر کی گئی ہے۔ جب معاملہ عملی اقدامات سے متعلق ہو تو اکثریت کی رائے کو لازم سمجھا جاتا ہے، اور جب معاملہ ان قواعد اور آراء سے متعلق ہو جو افکار، تکنیکی نظریات اور تعریفات کی طرف لے جاتے ہیں، تو اسے مشورہ تسلیم کیا جاتا ہے۔ جب امیر کسی چیز کا فیصلہ کرتا ہے تو وہ ان امور میں اپنی صحیح نظر آنے والی رائے پر عمل درآمد کرتا ہے جو عملی اقدامات سے متعلق نہ ہوں۔ جہاں تک کمیونسٹ مفکرین کے اس اختلاف کا تعلق ہے کہ آیا قیادت اجتماعی ہے یا انفرادی، تو اسلام میں اس پر تحقیق کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام نے نص اور عمل کے ذریعے قیادت کو انفرادی قرار دیا ہے، اور اس پر صحابہ کا اجماع بھی ہو چکا ہے اور امت نے تمام ادوار میں اسی پر خود کو پابند رکھا ہے۔