مسلمانوں نے ایسے ایمان کے ساتھ اسلام پر یقین رکھا جو شک و شبہ سے پاک تھا۔ ان کا عقیدہ اتنا مضبوط تھا کہ اس سے ایسے کوئی سوالات پیدا نہ ہوئے جو کسی قسم کے شک کی نشاندہی کرتے۔ اور انہوں نے قرآن کی آیات کے بارے میں اس کے سوا کسی طریقے سے بحث نہیں کی جس سے ان کے لیے اس میں موجود فکر کی حقیقت کو سمجھنا ممکن ہو۔ انہوں نے نہ تو ان مفروضوں کے بارے میں تحقیق کی جو اس سے اخذ کیے جا سکتے تھے اور نہ ہی ان منطقی نتائج کے بارے میں جن کا اس سے استخراج کیا جا سکتا تھا۔ وہ دنیا میں نکلے، تمام لوگوں تک یہ اسلامی دعوت لے کر گئے، اس کی راہ میں لڑے، شہروں کو فتح کیا، اور قوموں نے اس چیز کو اپنا لیا جو وہ لے کر آئے تھے۔

The Muslims believed in Islam with an imān that was free of doubt. Their belief was so strong that it did not result in any questions that would indicate skepticism. Nor did they discuss the ayāt of the Qur’ān except in a manner that would enable them to comprehend the reality of the thought therein. They did not inquire into the suppositions that might be drawn from it nor the logical conclusions that may be deduced from it. They went to the world, carrying this Islamic Da’wah to all the people, fighting in its path, opening the cities, and the nations embraced what they carried.

پہلی صدی ہجری کا تمام دور اسلامی دعوت کے اس بہاؤ کے ساتھ گزرا جس نے اپنے راستے میں آنے والی ہر چیز کو اپنے زیرِ اثر کر لیا؛ اسلامی افکار لوگوں تک اسی طرح پہنچائے جا رہے تھے جس طرح مسلمانوں نے انہیں حاصل کیا تھا: یعنی ایک روشن فہم، ایک حتمی ایمان اور ایک حیرت انگیز شاندار شعور کے ساتھ۔ تاہم، فتح شدہ علاقوں میں دعوت کی تبلیغ کے نتیجے میں دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ ایک فکری تصادم پیدا ہوا، جنہوں نے ابھی تک اسلام قبول نہیں کیا تھا، اور ان لوگوں کے ساتھ بھی جنہوں نے اس کے دائرہ اختیار میں داخل ہو چکے تھے۔ یہ فکری تصادم انتہائی کٹھن تھا۔ دوسرے مذاہب کے لوگ کچھ فلسفیانہ افکار سے واقف تھے اور ان کے کچھ مخصوص نظریات تھے جو انہیں اپنے مذاہب سے حاصل ہوئے تھے، چنانچہ وہ عقائد کے معاملات پر مسلمانوں کے ساتھ شک و شبہات اور بحث و مباحثہ پیدا کیا کرتے تھے، کیونکہ دعوت کی بنیاد عقیدہ اور اس سے وابستہ افکار پر قائم ہے۔ چنانچہ مسلمانوں نے مخلصانہ طور پر (کامیابی کی) خواہش کی۔۔۔

The whole of the first century Hijri elapsed with the current of the Islamic Da’wah overwhelming everything that stood in its way; the Islamic thoughts were being given to the people as they had been received by the Muslims: with a brilliant understanding, a definitive faith and a surprisingly splendid awareness. Yet, the carrying of the Da’wah in the opened (conquered) lands led to an intellectual collision with the people of other religions who had not yet embraced Islam as well as (some of) those who had entered its domain. This intellectual collision was strenuous. The people of other religions were acquainted with some philosophical thoughts and had certain viewpoints which they got from their religions and so they used to stir skepticism and debate with the Muslims over creedal points [aqa’id], because the basis of the Da’wah is built upon the ‘aqīdah and the thoughts associated with it. So the Muslims sincerely wished well for (the success)

اسلامی دعوت کے بارے میں (بحث کرتے تھے) اور ان کے مقابلے کے لیے ان سے بحث کرتے تھے۔ اس کی وجہ سے ان میں سے بہت سے لوگوں نے فلسفیانہ خیالات سیکھ لیے تاکہ انہیں اپنے مخالفین کے خلاف ہتھیار کے طور پر استعمال کر سکیں۔ مزید برآں، دعوت کی تبلیغ میں اپنی اخلاص اور اپنے مخالفین کے دلائل کی تردید کے علاوہ، ان کے لیے یہ علم (فلسفہ کا) جائز تھا اور وہ دو عوامل کی وجہ سے اس کی طرف مائل تھے:

of the Islamic Daw’ah and argued with them in order to counter them. This led many of them to learn some philosophical thoughts in order to use these as a weapon against their adversaries. Moreover apart from their sincerity in carrying the Da’wah and the refutal of their adversaries’ arguments, this learning (of the philosophies) was jusitified to them and they were motivated towards it due to two factors:

اولاً: قرآن کریم، توحید اور نبوت کی دعوت کے علاوہ، ان نمایاں فرقوں اور مذاہب سے بھی نمٹا جو نبی ﷺ کے زمانے میں پھیلے ہوئے تھے؛ اس نے ان کا مقابلہ کیا اور ان کے دعووں کو باطل قرار دیا۔ اس نے شرک کے تمام صورتوں سے نمٹا اور اسے رد کیا۔ مشرکین میں سے کچھ ایسے تھے جنہوں نے سیاروں کو معبود بنا لیا اور انہیں اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے شریک ٹھہرایا؛ قرآن نے ان کے اس عقیدے کو باطل قرار دیا۔ ان میں سے کچھ نے بتوں کی عبادت کی وکالت کی اور انہیں اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا شریک بنا لیا؛ قرآن نے اس دعوے کو رد کیا۔ ان میں سے کچھ نے نبوت کا مکمل طور پر انکار کیا؛ قرآن نے ان کے عقیدے کو باطل قرار دیا؛ ان میں سے کچھ نے محمد ﷺ کی نبوت کا انکار کیا اور قرآن نے اس عقیدے کو باطل قرار دیا۔ ان میں سے کچھ نے قیامت اور اس دن کے حساب کتاب کا انکار کیا؛ قرآن نے ان کے عقیدے کو باطل قرار دیا۔ ان میں سے کچھ نے عیسیٰ علیہ السلام کو معبود بنا لیا، یا انہیں اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا بیٹا قرار دیا؛ قرآن نے اس عقیدے کو باطل قرار دیا؛ اور قرآن نے صرف اتنا ہی نہیں کیا بلکہ اس نے رسول ﷺ کو حکم دیا کہ آپ ان کے ساتھ بحث و مباحثہ فرمائیں:

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

مزید برآں، نبی ﷺ کی زندگی تمام کفار، مشرکین اور اہل کتاب کے ساتھ علمی جدوجہد کی زندگی رہی ہے۔ مکہ اور مدینہ میں آپ ﷺ کے بارے میں بہت سے ایسے واقعات رپورٹ ہوئے ہیں جن میں آپ ﷺ نے کفار کے ساتھ بحث و مباحثہ کیا، خواہ وہ انفرادی طور پر ہوں، گروہوں کی صورت میں ہوں یا وفود کی صورت میں۔ یہ علمی جدوجہد جو قرآن کی آیات، رسول اللہ ﷺ کی احادیث اور آپ ﷺ کے طرزِ عمل میں نمایاں ہے، مسلمانوں نے پڑھی اور سنی تھی؛ چنانچہ ان کے لیے یہ فطری بات تھی کہ وہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ بحث و مباحثہ کریں اور ان کے ساتھ علمی جدوجہد اور مناظرہ میں مشغول ہوں۔ ان کے مذہب کے احکام ایسی بحث و مباحثہ کا تقاضا کرتے ہیں؛ اسلامی دعوت کی نوعیت — کفر کے ساتھ اس کا ٹکراؤ — ایسی جدوجہد، بحث اور استدلال کے وقوع پذیر ہوئے بغیر ترقی نہیں کرے گی جو دعوت اور کفر کے درمیان ہو۔ جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ کیا چیز اس جدوجہد کو علمی رنگ عطا کرتی ہے، تو قرآن خود عقل کے استعمال کا تقاضا کرتا ہے، اور وہ عقلی دلیلوں اور حسی شواہد کا ذکر کرتا ہے۔ اس کے عقیدہ کی دعوت کا انحصار مکمل طور پر عقل پر ہے، نہ کہ محض نصوص پر۔ چنانچہ بحث و مباحثہ اور جدوجہد کا علمی رنگ اختیار کرنا اور اسی سے عبارت ہونا ناگزیر تھا۔

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

دوسری بات یہ کہ: نسطوری عیسائیوں اور ان جیسے دیگر گروہوں کی طرف سے بعض فلسفیانہ اور کلامی مسائل مسلمانوں تک پہنچ چکے تھے، اور مسلمانوں میں ارسطو کا منطق کا علم موجود تھا؛ بعض لوگ فلسفہ کی مخصوص کتابوں سے واقف ہو چکے تھے۔ بہت سی کتابوں کا یونانی سے سریانی اور پھر عربی میں ترجمہ کیا گیا؛ بعد میں، یونانی سے (براہِ راست) عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ اس سے فلسفیانہ افکار کی موجودگی کو تقویت ملی۔ بعض دیگر مذاہب، بالخصوص یہودیت اور عیسائیت نے یونانی فلسفے کو ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا اور اسے (مسلم) سرزمینوں میں لے آئے۔ ان تمام عوامل نے فلسفیانہ افکار کو جنم دیا، جس نے مسلمانوں کو ان کا مطالعہ کرنے پر آمادہ کیا۔

Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.

اور

And

اور

And

اور

And

اور

And

اور

And

چنانچہ اللہ تعالیٰ کی قدرت، علم اور مشیت کے حوالے سے قرآن کا انداز فطرت اور عقل کی بنیاد پر ہے۔ یہ انداز فطرت کے عین مطابق ہے اور ہر انسان کے اندر اسے سننے اور اس پر لبیک کہنے کا احساس پیدا کرتا ہے؛ یہاں تک کہ ایک ملحد بھی اسے سمجھتا ہے اور اس کے تابع ہو جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا انداز ہے جو ہر انسان کے لیے موزوں ہے، جس میں خواص اور عوام، یا تعلیم یافتہ اور غیر تعلیم یافتہ کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

مزید یہ کہ متشابہ آیات، جن میں ابہام ہے اور جن میں قاری کے لیے وضاحت کی کمی ہے، عمومی صورت میں بغیر کسی تفصیل کے آئی ہیں۔ وہ چیزوں کی عمومی منظر کشی یا حقیقتوں کی ایسی رپورٹنگ کی صورت میں آئی ہیں جن میں تحقیق، باریک بینی اور استدلال کی کمی ظاہر ہے۔ چنانچہ قاری نہ تو انہیں رد کرتا ہے اور نہ ہی ان کے ذریعے مدلول حقیقتوں کو ان کے الفاظ کے ظاہری مفہوم سے آگے حقیقی طور پر سمجھ پاتا ہے۔ لہٰذا، ان کے بارے میں فطری موقف قبولیت کا ہے، جیسا کہ کسی بھی حقیقت کی منظر کشی اور کسی بھی حقیقت کی تصدیق کے معاملے میں ہوتا ہے، بغیر اس کے کہ ان کے مؤثر اسباب یا استدلال کی تلاش کی جائے۔ اس طرح، بعض آیات انسان کے افعال کے ایک پہلو کو بیان کرتی ہیں اور ایسا کرتے ہوئے جبر کی طرف اشارہ کرتی ہیں؛ جبکہ دیگر آیات دوسرے پہلوؤں کو بیان کرتی ہیں اور ایسا کرتے ہوئے اختیار کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے،

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

اور

And

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

دیگر آیات اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے لیے ایک چہرہ اور ایک ہاتھ ثابت کرتی ہیں اور اس کے بارے میں آسمانوں اور زمین کے نور ہونے کا ذکر کرتی ہیں اور یہ بیان کرتی ہیں کہ وہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ آسمانوں میں ہے:

Other ayāt establish for Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a face and a hand and speak of Him as the Light of the Heavens and the Earth and state that He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is in the Heavens:

دیگر آیات اس کی وحدانیت کو ثابت کرتی ہیں:

Other ayāt establish his uniqueness:

چنانچہ قرآن میں کچھ ایسی آیات آئی ہیں جو بظاہر متضاد معلوم ہوتی ہیں۔ قرآن نے ایسی آیات کو متشابہات کہا ہے۔ اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے،

Thus certain ayāt came in the Qur’ān which are seemingly contradictory. The Qur’ān called such ayāt mutashabihāt (polysemous). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

جب یہ آیات نازل ہوئیں، تو رسول اللہ ﷺ نے انہیں لوگوں تک پہنچایا اور مسلمانوں نے انہیں زبانی یاد کر لیا، انہوں نے اس بارے میں کوئی بحث یا مباحثہ نہیں کیا۔ انہوں نے ان آیات میں کوئی ایسی تضاد نہیں دیکھی جس کے لیے مطابقت (reconciliation) کی ضرورت ہو۔ انہوں نے ہر آیت کو اس پہلو کے حوالے سے سمجھا جس کی وہ وضاحت یا تصدیق کرنے آئی تھی۔ چنانچہ یہ آیات حقیقت میں اور اپنی ذات میں ہم آہنگ تھیں۔ انہوں نے ان پر ایمان لایا، ان پر بھروسہ کیا اور انہیں عمومی انداز میں سمجھا، اور وہ اسی فہم پر اکتفا کرتے تھے؛ وہ انہیں حقیقت کی عکاسی یا حقائق کی رپورٹنگ سمجھتے تھے۔ عقلمندوں میں سے بہت سے لوگ متشابہات کی تفصیلات کے متعلق بحث یا ان پر مباحثہ کرنا پسند نہیں کرتے تھے۔ وہ سمجھتے تھے کہ اس طرح کی بحث اسلام کے لیے کسی فائدے کی حامل نہیں ہے۔ عمومی فہم، جس کی حد تک کوئی سمجھتا ہے، تفصیلات اور وضاحتوں پر بحث کو غیر ضروری بنا دیتا ہے۔ چنانچہ مسلمانوں نے قرآن کے اس منہج کو سمجھا اور رسول اللہ ﷺ کے دور میں اسی منہج پر اس کی آیات حاصل کیں، اور ان کے بعد آنے والوں نے بھی اسی طرح کیا یہاں تک کہ پہلی صدی ہجری مکمل ہو گئی۔

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

جہاں تک فلسفیوں کے منہج سے ان کے اختلاف کا تعلق ہے، تو فلسفی مکمل طور پر قیاس پر انحصار کرتے تھے؛ انہوں نے ایک مقدمہ صغریٰ، مقدمہ کبریٰ اور ایک نتیجے کی صورت میں منطقی ڈھانچے کے تحت قیاس تیار کیے تھے۔ وہ 'جوہر' اور 'عرض' جیسی اصطلاحات اور مخصوص زبان استعمال کرتے تھے؛ انہوں نے ایسے فکری مسائل پیدا کیے جن کی بنیاد منطق پر تھی، نہ کہ حواسِ خمسہ یا حقیقت پر۔

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.