مزید برآں، نبی ﷺ کی زندگی تمام کفار، مشرکین اور اہل کتاب کے ساتھ علمی جدوجہد کی زندگی رہی ہے۔ مکہ اور مدینہ میں آپ ﷺ کے بارے میں بہت سے ایسے واقعات رپورٹ ہوئے ہیں جن میں آپ ﷺ نے کفار کے ساتھ بحث و مباحثہ کیا، خواہ وہ انفرادی طور پر ہوں، گروہوں کی صورت میں ہوں یا وفود کی صورت میں۔ یہ علمی جدوجہد جو قرآن کی آیات، رسول اللہ ﷺ کی احادیث اور آپ ﷺ کے طرزِ عمل میں نمایاں ہے، مسلمانوں نے پڑھی اور سنی تھی؛ چنانچہ ان کے لیے یہ فطری بات تھی کہ وہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ بحث و مباحثہ کریں اور ان کے ساتھ علمی جدوجہد اور مناظرہ میں مشغول ہوں۔ ان کے مذہب کے احکام ایسی بحث و مباحثہ کا تقاضا کرتے ہیں؛ اسلامی دعوت کی نوعیت — کفر کے ساتھ اس کا ٹکراؤ — ایسی جدوجہد، بحث اور استدلال کے وقوع پذیر ہوئے بغیر ترقی نہیں کرے گی جو دعوت اور کفر کے درمیان ہو۔ جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ کیا چیز اس جدوجہد کو علمی رنگ عطا کرتی ہے، تو قرآن خود عقل کے استعمال کا تقاضا کرتا ہے، اور وہ عقلی دلیلوں اور حسی شواہد کا ذکر کرتا ہے۔ اس کے عقیدہ کی دعوت کا انحصار مکمل طور پر عقل پر ہے، نہ کہ محض نصوص پر۔ چنانچہ بحث و مباحثہ اور جدوجہد کا علمی رنگ اختیار کرنا اور اسی سے عبارت ہونا ناگزیر تھا۔
Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.
دوسری بات یہ کہ: نسطوری عیسائیوں اور ان جیسے دیگر گروہوں کی طرف سے بعض فلسفیانہ اور کلامی مسائل مسلمانوں تک پہنچ چکے تھے، اور مسلمانوں میں ارسطو کا منطق کا علم موجود تھا؛ بعض لوگ فلسفہ کی مخصوص کتابوں سے واقف ہو چکے تھے۔ بہت سی کتابوں کا یونانی سے سریانی اور پھر عربی میں ترجمہ کیا گیا؛ بعد میں، یونانی سے (براہِ راست) عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ اس سے فلسفیانہ افکار کی موجودگی کو تقویت ملی۔ بعض دیگر مذاہب، بالخصوص یہودیت اور عیسائیت نے یونانی فلسفے کو ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا اور اسے (مسلم) سرزمینوں میں لے آئے۔ ان تمام عوامل نے فلسفیانہ افکار کو جنم دیا، جس نے مسلمانوں کو ان کا مطالعہ کرنے پر آمادہ کیا۔
Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.
چنانچہ یہ دو عوامل، یعنی استدلال کے متعلق اسلام کے قواعد و ضوابط اور فلسفیانہ افکار کی موجودگی، وہ عوامل تھے جنہوں نے مسلمانوں کو علمی مباحثوں اور فلسفیانہ افکار کی طرف منتقل ہونے، انہیں سیکھنے اور اپنی بحث و مباحثہ میں بطور مواد استعمال کرنے پر آمادہ کیا، اور انہوں نے اس کا جواز بھی پیش کیا۔ تاہم، یہ سب کوئی جامع فلسفیانہ مطالعہ نہیں تھا بلکہ محض (کچھ) فلسفیانہ افکار کا مطالعہ تھا تاکہ عیسائیوں اور یہودیوں کا رد کیا جا سکے، کیونکہ مسلمانوں کے لیے اس وقت تک رد کرنا ممکن نہ ہوتا جب تک کہ وہ یونانی فلاسفہ کے استدلال سے، خاص طور پر منطق اور الہیات سے متعلقہ استدلال سے واقف نہ ہو جاتے۔ اسی وجہ سے انہیں غیر ملکی فرقوں اور ان کے دلائل و حجتوں کے مطالعہ کی ترغیب دی گئی۔ یوں مسلم ممالک ایک ایسا میدان بن گئے جہاں تمام آراء اور تمام مذاہب پیش کیے جاتے اور ان پر بحث کی جاتی تھی۔ بلا شبہ، بحث و مباحثہ غور و فکر کو ابھارتا ہے اور ایسے متعدد مسائل کو جنم دیتا ہے جو تدبر کی دعوت دیتے ہیں اور ہر گروہ کو اس چیز کو اپنانے پر مائل کرتے ہیں جسے وہ سب سے زیادہ صحیح سمجھتا ہے۔ یہ بحث و مباحثہ اور فکر و نظر ان لوگوں کے ظہور میں انتہائی معاون ثابت ہوئی جنہوں نے تحقیق، استدلال اور بحث و مباحثہ میں ایک نیا راستہ یا طریقہ کار اختیار کیا۔ ان کے سیکھے ہوئے فلسفیانہ افکار نے ان کے اثبات کے طریقے اور ان کے بعض افکار پر گہرا اثر ڈالا۔ نتیجے کے طور پر، علم الکلام کا فروغ ہوا اور یہ علم کی ایک مخصوص شاخ بن گیا، اور اسلامی سرزمین پر مسلمانوں کے درمیان متکلمین کا گروہ نمودار ہوا۔
Thus these two factors, the rules and thoughts of Islam concerning argumentation and the presence of philosophical thoughts, were the factors which pushed the Muslims to shift to intellectual discussions and philosophical thoughts, learning them and using them as material in their discussions and debates, and they justified this. Yet all of this was not a comprehensive philosophical study but merely a study of (some) philosophical thoughts to refute the Christians and Jews, because it would not have been possible for the Muslims to rebut except after they had familiarised themselves with the arguments of the Greek philosophers, especially those related to logic and theology. Because of this they were urged to study the foreign sects and their arguments and proofs. Thus the Muslim lands became a ground where all opinions and all religions were presented and debated. Undoubtedly, debate provokes pondering and thinking and gives rise to multiple issues that provoke contemplation and lead each group to adopt what it deems most correct. This debate and thinking was extremely instrumental in the emergence of people who took a new path/methodology in inquiry, argumentation and discussion. The philosophical thoughts which they had learnt influenced them greatly, in their method of proving and in some of their thoughts. As a result the science of ‘Ilm al-Kalām [Islamic Scholasticism] developed, becoming a specialised branch of knowledge, and there emerged in the Islamic Lands amongst the Muslims the group of Mutakallimīn [Scholastics].
چونکہ یہ متکلمین بنیادی طور پر اسلام کا دفاع کر رہے تھے، اس کے احکامات کی وضاحت کر رہے تھے اور قرآن کے افکار کی روشنی ڈال رہے تھے، اس لیے وہ زیادہ تر قرآن سے متاثر تھے، اور جس بنیاد پر انہوں نے اپنی بحث قائم کی وہ قرآن ہی تھا۔ تاہم، چونکہ انہوں نے قرآن کا دفاع کرنے کے لیے فلسفہ سیکھا تھا اور اسے اپنے مخالفین کے خلاف ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا تھا، اس لیے انہوں نے تحقیق، تصدیق اور استدلال کا ایک مخصوص طریقہ کار وضع کر لیا تھا؛ ایک ایسا انداز جو قرآن، حدیث اور صحابہ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ کے طریقہ کار سے مختلف تھا، اور یونانی فلسفیوں کے تحقیق، تصدیق اور استدلال کے طریقہ کار سے بھی مختلف تھا۔
Since these Mutakallimīn were essentially defending Islam, explaining it rules and, and elucidating the thoughts of the Qur’ān, they were mostly influenced by the Qur’ān, and the basis on which they built their discussion was the Qur’ān. Yet, since they had learnt philosophy in order to defend the Qur’ān and used it as a weapon against their adversaries, they evolved a particular methodology of inquiry, verification and evidencing; an approach which was different to the methodology of the Qur’ān, the Hadīth and the Sahābah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, and also different to the methodology of the Greek philosophers in their inquiry, verification and evidencing.
جہاں تک قرآن کے منہج سے ان کے انحراف کا تعلق ہے، تو قرآن کا طریقہ کار اپنی دعوت کو ایک فطری بنیاد پر استوار کرتا ہے؛ یہ اسی فطرت پر مبنی ہے اور لوگوں سے اس فطرت کے مطابق مخاطب ہوتا ہے۔ ساتھ ہی ساتھ قرآن علمی بنیاد پر بھی مبنی ہے؛ یہ عقل پر مبنی ہے اور عقل سے مخاطب ہوتا ہے؛ اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے،
As for their divergence from the methodology of the Qur’ān, then the Qur’ān’s approach bases its call on an instinctive [fitrī] basis; it is based on this instinct [fitrah] and it addresses the people in a manner consistent with this fitrah. At the same time the Qur’ān is based on the intellectual basis; it is based on the mind and addresses the intellect; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,