প্রত্যেক মানুষের ব্যক্তিত্ব তার ‘আকলিয়্যাহ (মানসিকতা) এবং নাফসিয়্যাহ (প্রকৃতি) নিয়ে গঠিত। তার বাহ্যিক চেহারা, শরীর, পোশাক বা এগুলোর বাইরের যেকোনো বিষয় তার ব্যক্তিত্বের উপর কোনো প্রভাব ফেলে না; এগুলো কেবল উপরিভাগের বিষয়। কেউ যদি মনে করে যে এ ধরনের বিষয়গুলোর মানব-ব্যক্তিত্ব গঠনে কোনো প্রাসঙ্গিকতা বা প্রভাব আছে, তবে তা হবে অর্থহীন। কারণ মানুষকে তার ‘আকল (বুদ্ধি) দ্বারা আলাদা করা হয়েছে, এবং তার সুলূক (আচরণ) দ্বারাই তার উন্নতি বা অবনতি প্রকাশ পায়। কেননা এই জীবনে মানুষের সুলূক কেবল তার লালিত ধারণাগুলোর সাথেই সঙ্গতিপূর্ণ হয়; ফলে তার সুলূক অবশ্যম্ভাবীভাবে তার ধারণাগুলোর সাথে এমনভাবে জড়িত, যা থেকে তা বিচ্ছিন্ন করা যায় না।

The personality in every human being consists of his ‘aqliyya (mentality) and nafsiyya (disposition). His outward appearance, body, dress or any thing apart from these has no bearing on his personality, these are only superficial. It would be pointless for anyone to think that such aspects have any relevance or bearing upon the makeup of the human personality. This is because man is distinguished (from other creatures) by his ‘aql (intellect), and it is his sulūk (conduct) that indicates his elevation or decline. This is because man’s sulūk (conduct) in this life is only in accordance with the concepts he holds, his sulūk (conduct) is thus necessarily intertwined with his concepts, beyond separation.

সুলূক (আচরণ) বলতে বোঝায় মানুষের সেই সব কর্ম, যা সে তার সহজাত প্রবৃত্তি ও জৈবিক প্রয়োজন মেটানোর জন্য সম্পাদন করে। সুতরাং সে এই প্রবৃত্তিগুলোর তৃপ্তির প্রতি তার যে মুয়ূল (ঝোঁক) রয়েছে, তার অনুসারেই কাজ করে। এভাবে তার মাফাহীম (ধারণা) ও মুয়ূল (ঝোঁক) হলো তার ব্যক্তিত্বের মেরুদণ্ড। এখন প্রশ্ন হলো, এই মাফাহীম কী, এগুলো কী গঠন করে এবং এগুলোর ফলাফল কী? আর এই মুয়ূল কী, কোন জিনিস এগুলো গঠনের কারণ এবং এগুলোর প্রভাব কী? এর একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন। ধারণা হলো চিন্তার অর্থ, বাক্যের অর্থ নয়। কোনো বাক্য বা অভিব্যক্তি এমন একটি অর্থ বোঝায়, যা বাস্তবে থাকতেও পারে, নাও থাকতে পারে। যেমন, যখন কবি বলেন:

The sulūk (conduct) relates to those actions performed by man to satisfy his instincts and organic needs He therefore acts in accordance with the muyūl (inclinations) that he holds towards satisfaction of these instincts. Thus, his mafahīm (concepts) and muyūl (inclinations) are the backbone of his personality. As for what are these concepts and what do they constitute and what are are their results? And what are these muyūl (inclinations) and what causes their formation and what are their affects? This needs an explanation. Concepts are the meanings of thoughts and not the meanings of statements. A statement or expression denotes a meaning that may or may not exist in reality. Thus, when the poet says:

এই অর্থগুলো বাস্তবে বিদ্যমান এবং ইন্দ্রিয়-অনুভূতির মাধ্যমে বোধগম্য, যদিও এগুলোকে উপলব্ধি করতে গভীর ও আলোকিত চিন্তার প্রয়োজন হতে পারে। তবে কবি যখন বলেন,

These meanings exist in reality and are comprehensible through sense-perception, though comprehending them may require deep and enlightened thought. However, when the poet says

এই ধারণাটির আদৌ কোনো ভিত্তি নেই। যাঁর প্রশংসা করা হচ্ছে তিনি একটি বর্শার এক আঘাতে দুজন অশ্বারোহীকে বিদ্ধ করেননি, আর এমন প্রশ্নও কেউ করেনি, এবং তাঁর পক্ষে এক মাইল দূরত্বের অশ্বারোহী বাহিনীকে বিদ্ধ করাও সম্ভব নয়। এই অর্থগুলো কেবল শব্দগুলোর ব্যাখ্যা ও বিবরণ দেয়। আর ফিকর (চিন্তা) সম্পর্কে বলা যায়, শব্দগুলো দ্বারা নির্দেশিত অর্থ যদি বাস্তবে বিদ্যমান হয় এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে উপলব্ধ হয়, অথবা মন তাকে এমন কিছু হিসেবে কল্পনা করতে পারে যা অনুভূত হয় এবং সেই কারণে বিশ্বাস করা যায়, তবে এই অর্থটি কেবল সেই ব্যক্তির জন্যই একটি ধারণা, যিনি তা অনুভব করেন বা কল্পনা করে তাতে বিশ্বাস করেন। যে ব্যক্তি তা অনুভব বা কল্পনা করেন না, তার কাছে এটি ধারণা নয়, যদিও তাকে বলা বা তার দ্বারা পঠিত বাক্যের অর্থ তিনি বুঝতে পারেন। সুতরাং বক্তব্য গ্রহণ বা তার কাছে যাওয়ার ক্ষেত্রে, তা পড়া হোক বা শোনা হোক, বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতি অবলম্বন করা অপরিহার্য। অর্থাৎ বাক্যের অর্থগুলো সেগুলো যা নির্দেশ করে সেভাবেই বুঝতে হবে, লেখক বা বক্তা কিংবা স্বয়ং পাঠকের যেভাবে চান সেভাবে নয়। একই সঙ্গে এই অর্থগুলোর বাস্তবতাকে মনের মধ্যে এমনভাবে উপলব্ধি করতে হবে যাতে সেগুলোকে চিহ্নিত করা যায় এবং সেই অর্থগুলো ধারণায় পরিণত হয়। অতএব, ধারণা হলো সেই বোধগম্য অর্থসমূহ, যার বাস্তবতা মন উপলব্ধি করে, তা মনের বাইরে বিদ্যমান কোনো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতা হোক, অথবা মনের বাইরে বিদ্যমান বলে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতার ভিত্তিতে গৃহীত কিছু হোক। শব্দ ও বাক্যের এই অর্থগুলো ছাড়া অন্য যা কিছু, তাকে 'ধারণা' বলা হয় না; তা কেবল তথ্য।

This connotation is absolutely non-existent. The man praised did not pierce two horsemen with a single strike of his spear, nor did anyone ask this question, nor is it possible for him to pierce a mile of horsemen, these meanings illustrate and explain the words. As for the meaning of fikr (thought), if the meaning indicated by the words exists in reality and is sensorially perceivable or conceivable by the mind as something that is sensed and thus believed in, this meaning is a concept for the person who senses it, or conceives and believes in it. It is not a concept for anyone who does not sense it or conceive it although he may understand the meanings of the sentence said to him or read by him. Hence it is imperative for one to receive or approach speech, whether he reads or hears it, in an intellectual manner. That is, he must understand the meanings of sentences as they indicate and not as the writer or speaker, or even he himself wants them to be. At the same time, he must comprehend the reality of these meanings in his mind in a manner that he can identify them such that these meanings become concepts. Therefore, concepts are the comprehensible meanings whose reality is comprehended by the mind, whether it is a perceivable reality existing outside the mind or one that is accepted on the basis of perceivable reality as existing outside it. Anything apart from these meanings of words and sentences is not termed as a ‘concept’, it is mere information.

ধারণাসমূহ গঠিত হয় বাস্তবতার সঙ্গে তথ্যের রবত (সংযোগ) দ্বারা, অথবা তথ্যের সঙ্গে বাস্তবতার সংযোগ দ্বারা, এবং এই সংযোগ যখন ঘটে তখন তথ্য ও বাস্তবতাকে যে ভিত্তি বা ভিত্তিসমূহের উপর বিবেচনা করা হয়, সেই ভিত্তি অনুযায়ী এই গঠন (ধারণাসমূহের) রূপ পরিগ্রহ করে; অর্থাৎ বাস্তবতা ও তথ্য সংযুক্ত করার সময় মানুষ যেভাবে সেগুলোকে বোঝে ও উপলব্ধি করে, সেই বোধ ও উপলব্ধি অনুযায়ী। এভাবেই মানুষ এমন একটি 'আকলিয়্যা' (মানসিকতা) অর্জন করে, যার মাধ্যমে সে শব্দ ও বাক্য বোঝে, অর্থসমূহ অনুধাবন করে, তাদের চিহ্নিত বাস্তবতা উপলব্ধি করে এবং সে বিষয়ে রায় দেয়। অতএব, 'আকলিয়্যা' হলো বিষয়সমূহ বোঝার ও উপলব্ধি করার পদ্ধতি। অন্য কথায়, এটি হলো কোনো বাস্তবতাকে তথ্যের সঙ্গে, অথবা তথ্যকে বাস্তবতার সঙ্গে এমনভাবে সংযুক্ত করার উপায়, যেখানে একটি নির্দিষ্ট ভিত্তি বা নির্দিষ্ট ভিত্তিসমূহ বিবেচনায় নেওয়া হয়। এখান থেকেই মানসিকতার বিভিন্নতা জন্ম নেয়, যেমন ইসলামি মানসিকতা, কমিউনিস্ট মানসিকতা, পুঁজিবাদী মানসিকতা, নৈরাজ্যবাদী মানসিকতা এবং একঘেয়ে মানসিকতা। সুতরাং বলা যায়, এই মাফাহীম (ধারণাসমূহ) উপলব্ধ বাস্তবতার প্রতি মানুষের আচরণ ও তার প্রতি তার ঝোঁক নির্ধারণ করে, তা গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানের ক্ষেত্রেও প্রভাব ফেলে, এবং এগুলো মানুষের মধ্যে একটি বিশেষ ঝোঁক ও একটি নির্দিষ্ট রুচি গড়ে তোলে।