মুসলিমরা সন্দেহমুক্ত ঈমান নিয়ে ইসলামের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেছিলেন। তাঁদের বিশ্বাস এতটাই দৃঢ় ছিল যে তা এমন কোনো প্রশ্নের জন্ম দেয়নি যা সংশয়বাদের ইঙ্গিত দেয়। তাঁরা কুরআনের আয়াতসমূহ নিয়ে এমনভাবে আলোচনা করতেন যাতে সেখানে বর্ণিত চিন্তার প্রকৃত তাৎপর্য উপলব্ধি করা যায়, এর বাইরে নয়। তাঁরা এ থেকে উদ্ভূত অনুমান বা এ থেকে নিঃসৃত যুক্তিসিদ্ধ সিদ্ধান্ত নিয়ে অনুসন্ধানে লিপ্ত হতেন না। তাঁরা এই ইসলামী দাওয়াহ বহন করে বিশ্বের দিকে অগ্রসর হলেন, এর পথে লড়াই করলেন, নগরসমূহ বিজয় করলেন, আর তাঁরা যা বহন করে নিয়ে গিয়েছিলেন, সেই জাতিসমূহ তা গ্রহণ করল।

The Muslims believed in Islam with an imān that was free of doubt. Their belief was so strong that it did not result in any questions that would indicate skepticism. Nor did they discuss the ayāt of the Qur’ān except in a manner that would enable them to comprehend the reality of the thought therein. They did not inquire into the suppositions that might be drawn from it nor the logical conclusions that may be deduced from it. They went to the world, carrying this Islamic Da’wah to all the people, fighting in its path, opening the cities, and the nations embraced what they carried.

হিজরি প্রথম শতাব্দীর পুরো সময়টিতে ইসলামি দাওয়াহর স্রোত তার পথের সব বাধা ভাসিয়ে নিয়ে এগিয়ে চলছিল। ইসলামি চিন্তাধারা মুসলিমরা যেভাবে গ্রহণ করেছিলেন, সেভাবেই মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া হচ্ছিল: উজ্জ্বল উপলব্ধি, সুদৃঢ় ঈমান এবং বিস্ময়কর রকমের দীপ্তিময় সচেতনতার সঙ্গে। তবু, বিজিত অঞ্চলগুলোতে দাওয়াহ বহন করতে গিয়ে যারা তখনও ইসলাম গ্রহণ করেনি, এবং যারা ইসলামের আওতায় প্রবেশ করেছিল কিন্তু (তাদের কেউ কেউ) তখনও পূর্ণ বিশ্বাসে স্থির হয়নি, তাদের সঙ্গে বুদ্ধিবৃত্তিক সংঘাত দেখা দেয়। এই বুদ্ধিবৃত্তিক সংঘাত ছিল তীব্র। অন্য ধর্মের মানুষেরা কিছু দার্শনিক চিন্তার সঙ্গে পরিচিত ছিল এবং নিজ ধর্ম থেকে পাওয়া কিছু দৃষ্টিভঙ্গি তাদের ছিল। তাই তারা মুসলিমদের সঙ্গে আকীদাগত বিষয় [আকাইদ] নিয়ে সন্দেহ ও বিতর্কের সৃষ্টি করত, কারণ দাওয়াহর ভিত্তি গড়ে উঠেছে আকীদাহ ও তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট চিন্তাধারার উপর। সুতরাং মুসলিমরা আন্তরিকভাবে (সাফল্যের) কল্যাণ কামনা করতেন।

The whole of the first century Hijri elapsed with the current of the Islamic Da’wah overwhelming everything that stood in its way; the Islamic thoughts were being given to the people as they had been received by the Muslims: with a brilliant understanding, a definitive faith and a surprisingly splendid awareness. Yet, the carrying of the Da’wah in the opened (conquered) lands led to an intellectual collision with the people of other religions who had not yet embraced Islam as well as (some of) those who had entered its domain. This intellectual collision was strenuous. The people of other religions were acquainted with some philosophical thoughts and had certain viewpoints which they got from their religions and so they used to stir skepticism and debate with the Muslims over creedal points [aqa’id], because the basis of the Da’wah is built upon the ‘aqīdah and the thoughts associated with it. So the Muslims sincerely wished well for (the success)

ইসলামী দাওয়াহর খেদমত করেছেন এবং তাদের বিরুদ্ধে যুক্তিতর্ক করেছেন, যাতে তাদের প্রতিহত করা যায়। এর ফলে তাদের অনেকেই কিছু দার্শনিক চিন্তাধারা শিখতে বাধ্য হন, যাতে এগুলোকে তাদের প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা যায়। তদুপরি, দাওয়াহ বহন করতে এবং প্রতিপক্ষের যুক্তি খণ্ডন করতে তাদের আন্তরিকতা ছাড়াও, এই দর্শন শেখাকে তাদের কাছে যথার্থ মনে হয়েছিল এবং দুটি কারণে তারা এর প্রতি উদ্বুদ্ধ হয়েছিলেন:

of the Islamic Daw’ah and argued with them in order to counter them. This led many of them to learn some philosophical thoughts in order to use these as a weapon against their adversaries. Moreover apart from their sincerity in carrying the Da’wah and the refutal of their adversaries’ arguments, this learning (of the philosophies) was jusitified to them and they were motivated towards it due to two factors:

প্রথমত: মহাগ্রন্থ আল-কুরআন, তাওহীদ (একত্ববাদ) ও নবুওয়াতের আহ্বানের পাশাপাশি, নবী ﷺ-এর সময়ে ব্যাপকভাবে প্রচলিত প্রধান প্রধান মতবাদ ও ধর্মগুলোর বিষয়েও আলোচনা করেছে; সেগুলোর প্রতিবাদ করেছে এবং তাদের বক্তব্যগুলো খণ্ডন করেছে। এটি সব ধরনের শিরক নিয়ে আলোচনা করেছে এবং তা খণ্ডন করেছে। মুশরিকদের মধ্যে কেউ কেউ গ্রহ-নক্ষত্রকে দেবতা মনে করত এবং সেগুলোকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার শরীক বানাত; কুরআন তাদের এই বিশ্বাস খণ্ডন করেছে। তাদের কেউ কেউ মূর্তিপূজার পক্ষে মত দিত এবং সেগুলোকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার অংশীদার বানাত; কুরআন এই ইবাদতের প্রতিবাদ করেছে। তাদের কেউ কেউ সম্পূর্ণভাবে নবুওয়াত অস্বীকার করত; কুরআন তাদের এই বিশ্বাসও খণ্ডন করেছে। কেউ কেউ মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত অস্বীকার করত; কুরআন এই বিশ্বাসও খণ্ডন করেছে। তাদের কেউ কেউ পুনরুত্থান এবং সেদিনের হিসাব-নিকাশ অস্বীকার করত; কুরআন তাদের এই বিশ্বাসও খণ্ডন করেছে। কেউ কেউ ঈসা আলাইহিস সালামকে দেবতা বানাত, অথবা তাঁকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার পুত্র বানিয়ে নিত; কুরআন এই বিশ্বাসও খণ্ডন করেছে। আর কুরআন শুধু এতটুকুতেই ক্ষান্ত হয়নি: এতে রাসূল ﷺ-কে তাদের সঙ্গে বিতর্কে লিপ্ত হওয়ার নির্দেশও দেওয়া হয়েছে।

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

আরও, নবী ﷺ-এর জীবন কাফির, মুশরিক ও আহলে কিতাবদের সঙ্গে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের জীবন ছিল। মক্কা ও মদীনায় তাঁর সম্পর্কে অনেক ঘটনা বর্ণিত হয়েছে, যেখানে তিনি কাফিরদের সঙ্গে আলোচনা করেছেন এবং তাদের সঙ্গে ব্যক্তি, দল ও প্রতিনিধিদলরূপে তর্ক করেছেন। কুরআনের আয়াত ও রাসূল ﷺ-এর হাদীস ও আচরণে যে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম সুস্পষ্ট, মুসলিমরা তা পাঠ ও শ্রবণ করেছে। সুতরাং অন্য ধর্মের মানুষের সঙ্গে আলোচনা করা এবং তাদের সঙ্গে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামে লিপ্ত হয়ে বিতর্ক করা মুসলিমদের জন্য স্বাভাবিকই ছিল। তাদের ধর্মের বিধানসমূহ এমন আলোচনার দাবি করে; ইসলামী দাওয়াতের প্রকৃতি—কুফরের সঙ্গে তার সংঘাত—এদের মধ্যে এমন সংগ্রাম, আলোচনা ও যুক্তিতর্ক ছাড়া অগ্রসর হতে পারে না। আর এই সংগ্রামকে বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ দেওয়ার কারণ হলো, কুরআন নিজেই বুদ্ধি প্রয়োগের আহ্বান জানায় এবং বুদ্ধিগত প্রমাণ ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য দলিল উপস্থাপন করে। এর আকীদার প্রতি আহ্বান কেবল বিবেকের ভিত্তিতে, শুধু পাঠ্যগত দলিলের ভিত্তিতে নয়। তাই এই বিতর্ক ও সংগ্রাম বুদ্ধিবৃত্তিক চরিত্র গ্রহণ করা এবং তার দ্বারা চিহ্নিত হওয়া অনিবার্য ছিল।

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

দ্বিতীয়ত: নেস্টোরিয়ান খ্রিষ্টান ও তাদের মতো অন্যদের কাছ থেকে কিছু দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক বিষয় মুসলমানদের মধ্যে অনুপ্রবেশ করেছিল, এবং আরিস্টটলের যুক্তিবিদ্যা মুসলমানদের কাছে পরিচিত ছিল; কেউ কেউ দর্শনের কিছু গ্রন্থের সঙ্গে পরিচিত হয়ে উঠেছিলেন। গ্রিক ভাষা থেকে সিরিয়াক ভাষায় এবং পরে আরবি ভাষায় অনেক গ্রন্থ অনূদিত হয়েছিল; পরবর্তীতে গ্রিক ভাষা থেকে সরাসরি আরবিতে অনুবাদ করা হয়। এটি দার্শনিক চিন্তাধারার উপস্থিতিকে আরও শক্তিশালী করেছিল। আরও কিছু ধর্ম, বিশেষ করে ইহুদি ও খ্রিষ্টধর্ম, গ্রিক দর্শনকে একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেছিল এবং তা মুসলিম ভূখণ্ডে নিয়ে আসে। এসবের ফলে দার্শনিক চিন্তাধারার বিকাশ ঘটে, যা মুসলমানদেরকে সেগুলো অধ্যয়ন করতে উদ্বুদ্ধ করে।

Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.

এবং

And

এবং

And

এবং

And

এবং

And

এবং

And

আল্লাহর ক্ষমতা, জ্ঞান ও ইচ্ছা সম্পর্কে কুরআনের এই পদ্ধতি ফিতরাত ও বিবেকের ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। এই পদ্ধতি ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং এটি প্রত্যেক মানুষের মধ্যে এমন একটি অনুভূতি জাগায় যাতে সে তা শোনে ও তাতে সাড়া দেয়; এমনকি একজন নাস্তিকও তা উপলব্ধি করে এবং তার কাছে নতি স্বীকার করে। এটি এমন একটি পদ্ধতি যা প্রত্যেক মানুষের উপযোগী, সেখানে বিশিষ্ট ও সাধারণের মধ্যে, কিংবা শিক্ষিত ও অশিক্ষিতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

তদুপরি মুতাশাবিহ আয়াতসমূহ, যেখানে অস্পষ্টতা রয়েছে এবং পাঠকের কাছে যেখানে স্পষ্টতার অভাব রয়েছে, সেগুলো সাধারণ আকারে, বিস্তারিত ছাড়াই এসেছে; সেগুলো এসেছে বিষয়সমূহের সাধারণ বর্ণনা অথবা বাস্তবতার এমন বিবরণের আকারে, যেখানে অনুসন্ধান, পূর্ণাঙ্গতা ও প্রমাণের অভাব স্পষ্ট। ফলে পাঠক সেগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে না, আবার শব্দের বাচ্যার্থের বাইরে সেগুলোর দ্বারা নির্দেশিত বাস্তবতাও সত্যিকার অর্থে উপলব্ধি করে না। সুতরাং এগুলোর ব্যাপারে স্বাভাবিক অবস্থান হলো গ্রহণ করে নেওয়া, যেমন যেকোনো বাস্তবতার বর্ণনা ও যেকোনো তথ্যের সত্যায়নের ক্ষেত্রে করা হয়, কার্যকারণ খোঁজা বা প্রমাণ সন্ধান করা ছাড়াই। এভাবে কিছু আয়াত মানুষের কর্মের একটি দিক বর্ণনা করে এবং এর মাধ্যমে বাধ্যবাধকতা নির্দেশ করে; অন্য আয়াতসমূহ অন্য দিকগুলো বর্ণনা করে এবং এর মাধ্যমে স্বাধীন ইচ্ছার ইঙ্গিত দেয়। আল্লাহ الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ বলেন,

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

এবং

And

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

অন্যান্য আয়াত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য একটি মুখমণ্ডল ও একটি হাতের কথা নির্ধারণ করে, তাঁকে আসমান ও যমীনের নূর বলে উল্লেখ করে, এবং বলে যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আসমানের মধ্যে রয়েছেন।

Other ayāt establish for Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a face and a hand and speak of Him as the Light of the Heavens and the Earth and state that He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is in the Heavens:

অন্যান্য আয়াত তাঁর (ﷺ) অনন্যতা প্রতিষ্ঠা করে:

Other ayāt establish his uniqueness:

এভাবে কুরআনে কিছু আয়াত এসেছে যেগুলো আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী মনে হয়। কুরআন এ ধরনের আয়াতকে মুতাশাবিহাত (বহুঅর্থবোধক) বলে আখ্যায়িত করেছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বলেন,

Thus certain ayāt came in the Qur’ān which are seemingly contradictory. The Qur’ān called such ayāt mutashabihāt (polysemous). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

যখন এই আয়াতসমূহ অবতীর্ণ হতো, রাসূলুল্লাহ ﷺ তা মানুষের কাছে পৌঁছে দিতেন, আর মুসলিমরা তা মুখস্থ করে নিত; তারা এ নিয়ে কোনো আলোচনা বা তর্ক-বিতর্ক করত না। এই আয়াতসমূহের মধ্যে তারা এমন কোনো বৈপরীত্য দেখত না যার সমাধান প্রয়োজন হতো। প্রতিটি আয়াতকে তারা সেই দিক অনুযায়ী বুঝত, যে দিকটি বর্ণনা বা প্রমাণ করার জন্য তা এসেছে। এভাবে আয়াতসমূহ বাস্তবে ও নিজেদের মধ্যে সুসংগত ছিল। তারা এগুলোর প্রতি ঈমান আনত, এগুলোকে বিশ্বাস করত এবং সাধারণভাবে এগুলো বুঝত, আর এ বোঝাকেই যথেষ্ট মনে করত; তারা এগুলোকে বাস্তবতার বর্ণনা বা ঘটনার সংবাদ হিসেবে গ্রহণ করত। বিজ্ঞ অনেক ব্যক্তি মুতাশাবিহাতের খুঁটিনাটি বিষয় নিয়ে আলোচনা বা তর্ক করাকে পছন্দ করতেন না। তাদের মতে এমন আলোচনায় ইসলামের কোনো উপকার নেই। সাধারণ বোধই, যতটুকু বোঝা যায়, খুঁটিনাটি ও বিস্তারিত আলোচনাকে অনাবশ্যক করে দেয়। এভাবে মুসলিমরা কুরআনের এই পদ্ধতি উপলব্ধি করেছিল এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর যুগজুড়ে এবং তাদের পরবর্তীরা হিজরি প্রথম শতাব্দী পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত এই পদ্ধতির ভিত্তিতেই কুরআনের আয়াতসমূহ গ্রহণ করেছে।

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

দার্শনিকদের পদ্ধতি থেকে তাঁদের পার্থক্যের বিষয়ে বলা যায়, দার্শনিকগণ শুধুমাত্র সিলজিজম (কিয়াসে মানতিকী) এর উপর নির্ভর করতেন; তাঁরা ক্ষুদ্রতর ও বৃহত্তর প্রস্তাবনা এবং একটি সিদ্ধান্তের সমন্বয়ে যৌক্তিক আকারে সিলজিজম উদ্ভাবন করেছিলেন। তাঁরা 'সত্তা' ও 'আরিয' (আকস্মিক গুণ) এর মতো পরিভাষা ও বিশেষ শব্দাবলি ব্যবহার করতেন এবং অনুরূপ আরও শব্দ ব্যবহার করতেন; তাঁরা বুদ্ধিবৃত্তিক সমস্যার সূচনা করতেন, যেগুলোকে তাঁরা যুক্তির ভিত্তিতে গড়ে তুলতেন, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিজ্ঞতা বা বাস্তবতার ভিত্তিতে নয়।

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.