শূরা বা কোনো মতামত গ্রহণের কাজ খলীফা, আমীর, অথবা যার কর্তৃত্ব আছে তিনি—তা তিনি প্রধান, নেতা বা কর্মকর্তা যেই হোন না কেন—করতে পারেন, কারণ তারা সকলেই আমীর। অথবা তা স্বামী-স্ত্রীর মধ্যেও হতে পারে, তাঁর এই বাণীর কারণে:

The shura or the adoption of an opinion can be undertaken by the Khalifah, ameer, or anyone who has authority whether he is a chief, leader or official, as they are all ameers. Or, it can take place between spouses due to His  saying:

শাসক, বিচারক, নেতা প্রমুখ কর্তৃপক্ষের কাছে মতামত পেশ করা প্রসঙ্গে বলা যায়, এটি স্পষ্টতই নসীহতের মাধ্যমে করা একটি বিষয়। মুসলিম নেতৃবৃন্দ ও সাধারণ জনগণের কাছে এটি একটি বৈধ বিষয়রূপে উপস্থাপিত হয়। তবে বিচারক, আমীর কিংবা প্রেসিডেন্ট যেই হোন না কেন, কোনো কর্তৃপক্ষকে জনগণের মতামত গ্রহণের জন্য উদ্বুদ্ধ করা একটি অস্পষ্ট বিষয়, বিশেষত গণতন্ত্রের ধারণা ছড়িয়ে পড়ার পর, যা বহু মুসলিমের মানসিকতাকে প্রায় বিকৃত করে ফেলেছে। ইসলামে মতামত চাওয়াকে বলা হয় 'শূরা' ও 'তাশাওউর'। যেহেতু মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের প্রদত্ত মতামত শোনা বৈধ, কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ হিলফুল ফুযূল (ফুযূল চুক্তি)-এ অন্তর্ভুক্ত একটি মতামত গ্রহণ করেছিলেন, যেখানে তিনি বলেছিলেন:

As for putting forth an opinion to a person in authority, whether he was a judge, leader etc, this is clearly an issue performed by way of giving advice (nasiha). It is a legitimate matter that is presented to the leaders of the Muslims and the masses. As for the referring of a person in authority to adopt an opinion of the people, whether he was a judge, ameer, or president, this is an object of ambiguity especially after concepts of democracy have spread and have almost corrupted the mentality of many Muslims. The seeking of an opinion is what is termed in Islam as: ‘Shura’ and ‘tashawur’. Since it is permitted to listen to an opinion expressed by Muslims and non-Muslims because the Messenger  accepted the opinion that was included in the hilf al-fudul (fudul confederacy), where he said:

যদিও এটি মুশরিকদের একটি মত ছিল, তবুও মতামত গ্রহণ (শূরা) মুসলিমদের ছাড়া অন্য কারও জন্য হতে পারে না; অর্থাৎ শূরা (পরামর্শ) মুসলিমদের ছাড়া অন্য কারও অধিকার নয়, কারণ আল্লাহ রাসূলকে ﷺ সম্বোধন করে বলেছেন:

Even though it was an opinion of the Mushrikin yet seeking of an opinion cannot be for anyone except for the Muslims that is, shura is not a right of anyone except the Muslims because Allah  addressed the Messenger  saying:

অর্থাৎ, মুসলিমগণ। আর তিনি বলেন:

i.e, the Muslims. And He  says:

অর্থাৎ, মুসলিমগণ। এর কারণ হলো, প্রথম আয়াতে বলা হয়েছে:

i.e, the Muslims. This is because the first ayah says:

এই পরামর্শ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পক্ষ থেকে মুসলিমদের ছাড়া অন্য কারো জন্য হতে পারে না। দ্বিতীয় আয়াতে বলা হয়েছে:

This consultation by the Messenger  cannot be for anyone except the Muslims. The second ayah says:

এটি মুসলিমদের ছাড়া অন্য কারও বর্ণনা হতে পারে না। অতএব, শূরা (পরামর্শ) কেবল মুসলিমদের মধ্যে পারস্পরিকভাবে প্রযোজ্য। মুসলিমদের মধ্যে শূরা চর্চা একটি সুপরিচিত বিষয়। এটি মহিমান্বিত কুরআন ও পবিত্র হাদীসে এবং মুসলিমদের উক্তিতে উল্লেখ করা হয়েছে। বর্ণিত আছে যে, আবূ হুরায়রা (রাঃ) বলেছেন:

This cannot be a description of anyone other than the Muslims. Therefore shura is specific to Muslims with each other. Practising shura amongst Muslims is a well-known matter. It has been mentioned in the noble Qur’ān and sacred hadīth and in the sayings of the Muslims. It has been narrated that Abu Hurairah  said:

আল-হাসান (রহ.) থেকেও বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন:

It has been narrated also that al-Hasan  said:

তাই পরামর্শ চাওয়া বা শূরা (তাশাওউর) কুরআন ও হাদীসে প্রমাণিত। তবে অনেকেই জানেন না যে কোন কোন বিষয়ে শূরা বা তাশাওউর হতে পারে? অর্থাৎ কোন বিষয়ে মতামত গ্রহণ করা হয়? এরপর, এই মতামতের বিধান কী? এটি কি সঠিক বা ভুল নির্বিশেষে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামত অনুযায়ী গ্রহণ করা উচিত? নাকি তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠ, সংখ্যালঘু বা একক ব্যক্তির মতামত যা-ই হোক না কেন, সঠিক মতটি গ্রহণ করতে বাধ্য?

So seeking of an opinion is tashawur or shura which is proven in the text of the Qur’ān and the hadīth. However what many people do not know is; in what issues can there be a shura or tashawur ? i.e, in which issue is an opinion adopted ? Then, what is the rule on this opinion. Should it be adopted according to the opinion of the majority irrespective of right or wrong? Or, is he obliged to adopt the correct opinion irrespective of whether it is the opinion of the majority or minority or a single person?

যে কোনো উত্তরকে সঠিকভাবে বুঝতে হলে অপরিহার্য যে আমরা মতামতের প্রকৃত বাস্তবতা যেমন আছে তেমনভাবে বুঝি এবং মতামত কী তা জানি, আর মতামত চাওয়ার বিষয়ে উল্লেখিত বিস্তারিত শারঈ দলিলগুলো বুঝি, এবং এই দলিলগুলো শারঈ দৃষ্টিকোণ থেকে একটি মতামতের বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করি।

In order to comprehend the answer, it is inevitable that we understand the reality of the opinion as it is and what it is and understand the detailed Sharī’ah evidences mentioned about seeking of opinions and apply these evidences on the reality of an opinion from a legislative perspective.

দুনিয়াতে বিদ্যমান মতামতের প্রকৃত অবস্থা অনুযায়ী এগুলো চার প্রকারের বেশি নয়। দুনিয়ার যেকোনো মতামত হয় এই মতগুলোর একটি, অথবা এগুলোর একটি থেকে শাখা-প্রশাখা হিসেবে বেরিয়েছে কিংবা তার অধীনে শ্রেণিবদ্ধ। মতামতের চার প্রকার হলো:

As for the reality of opinions existent in the world they do not number more than four types only. Any opinion in the world is either one of these opinions or it has branched out from or classified under one of them. The four types of opinions are:

প্রথমত: হয় হুকম (হুকুম) হলো একটি শরয়ী বিধান, অর্থাৎ আইনগত মতামত।

First: Either the hukm is a Sharī’ah rule that is, legislative opinion.

দ্বিতীয়: কোনো বিষয়ের সংজ্ঞা নির্ধারণ করা। এটি হতে পারে শরঈ সংজ্ঞা, যেমন হুকমে শরঈ কাকে বলে তার সংজ্ঞা, অথবা কোনো বাস্তব সত্তার সংজ্ঞা, যেমন ‘আকল' (মন/বুদ্ধি), ‘সমাজ' এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়ের সংজ্ঞা।

Second: Being the definition of a certain issue. Either a Sharī’ah definition such as the definition of what a hukm shar’i is or the definition of a reality, such as the definition of the ‘mind’, ‘society’ and other such things.

তৃতীয়: এটি এমন একটি মতামত, যা কোনো বিষয়ে একটি চিন্তাধারা নির্দেশ করে, অথবা কোনো কারিগরি বিষয়ে এমন একটি চিন্তাধারা নির্দেশ করে যা বিশেষজ্ঞ ও পারদর্শীগণ বুঝে থাকেন।

এবং তিনি বলেন:

And he  says:

এখানে বক্তব্যটি সাধারণ (আম)। অতএব "আমর" (বিষয়/কাজ) শব্দটির অর্থ মুসলিমদের বিষয়াবলি, যা সকল কাজের জন্য একটি সাধারণ পরিভাষা। "আল-আমর" (বিষয়টি) শব্দে আলিফ-লাম (আল) নির্দেশক অব্যয়টি জাতিগত বা সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত, অর্থাৎ বিষয়াবলির শ্রেণিকে বোঝায়। সাধারণ বিষয় ততক্ষণ সাধারণ থাকে, যতক্ষণ তাকে সীমাবদ্ধ করার কোনো দলিল না থাকে। আর এখানে "শূরা"-কে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে সীমাবদ্ধ করার মতো কোনো দলিল নেই। সুতরাং এটি সকল বিষয়ের জন্য সাধারণ নির্দেশনা হিসেবেই থেকে যায়।

The speech here is general. So the word ‘matter’ means the affairs of the Muslims, which is a general designation for all affairs. And in the word ‘al-amr’ (the matter), the definite article (alif lam) is generic i.e, to the category of affairs. The general thing remains general as long as there is no evidence to specify it. And here there is no evidence to specify shura to anything. Therefore, it remains of general designation for all affairs.

এই শূরা (পরামর্শ সভা)-র মতামতের অনুসরণ সম্পর্কে যে প্রশ্ন, অর্থাৎ সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকে সঠিক-বেঠিকের তোয়াক্কা না করে অগ্রাধিকার দিতে হবে, নাকি মতটি কতখানি সঠিক তার বিচারে অগ্রাধিকার দিতে হবে এবং সংখ্যাগরিষ্ঠতাকে কোনো গুরুত্বই দেওয়া হবে না, সে বিষয়ে নিঃসন্দেহে এমন কিছু নস (দলীল) রয়েছে যা নির্দেশ করে যে সংখ্যাগরিষ্ঠের মত গ্রহণ ও মেনে চলা উচিত। আবার এমন নসও রয়েছে যা নির্দেশ করে যে সংখ্যাগরিষ্ঠের মত গ্রহণ করা উচিত নয়; বরং সংখ্যাগরিষ্ঠের অবস্থান নির্বিশেষে কর্তৃপক্ষ যা সিদ্ধান্ত নিয়েছেন তা কার্যকর করার অধিকার তাঁর রয়েছে। নবী ﷺ আবূ বকর ও ‘উমর-কে বলেছিলেন:

With regards to the obligation of following an opinion which is sought by the Shura, that is, whether the majority opinion is preferred irrespective of right or wrong or the opinion is preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority being given any consideration, certainly, there are texts which indicate that the opinion of the majority should be adopted and complied with. And there are texts which indicate that the opinion of the majority should not be adopted, rather it gives the person in authority the right to execute what he has decided irrespective of the majority position. The Messenger PBUH said to Abu Bakr and ‘Umar:

এবং তিনি উহুদের যুদ্ধে অধিকাংশের মতের প্রতি সম্মতি দিলেন। আল্লাহ রাসূলকে ﷺ বলেন

And he  complied with the opinion of the majority in Uhud. Allah  says to the Messenger 

কখন সংখ্যাগরিষ্ঠের মত গ্রহণ করা আবশ্যক এবং কখন আবশ্যক নয়, তা বুঝতে হলে প্রথমে আমাদের কুরআন ও হাদীসে উল্লিখিত দলীলগুলো পরীক্ষা করতে হবে, এরপর সেই দলীলগুলো পৃথিবীতে প্রচলিত মতামতের উপর প্রয়োগ করতে হবে।

In order to arrive at an understanding of when it is binding to adopt the opinion of the majority and when it is not binding we must examine the evidences which are mentioned in the Qur’ān and hadīth first, and then apply these evidences on the existing opinions in the world.

কুরআনে উল্লেখিত দলিলের ক্ষেত্রে দুটি আয়াত রয়েছে। প্রথমটি হলো আল্লাহ তা'আলার বাণী:

As for the evidences mentioned in the Qur’ān, there are two ayats. The first is His  saying:

এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর রাসূল ﷺ-এর প্রতি এই আদেশ যে তিনি মুসলিমদের কাছ থেকে তাদের মতামত গ্রহণ করবেন। তবে আল্লাহ তাঁকে মতামত বেছে নেওয়ার অধিকার দিয়েছেন। তাই একই আয়াতের পরিপূরক অংশে তিনি বলেন:

It is an order from Allah  to His Messenger  to refer to the Muslims to obtain their opinion. However, Allah  gave him  the right to choose the opinion. So He  said in completion of the same verse:

অর্থাৎ, পরামর্শ (শূরা) করার পর যখন কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, তখন আল্লাহর উপর ভরসা রেখে বিষয়টি সবচেয়ে বিচক্ষণ ও যথাযথ উপায়ে বাস্তবায়নের চেষ্টা করতে হবে। আর তিনি বলেছেন: “যখন তুমি (একবচনে) সিদ্ধান্ত নিলে” (‘আযামতা), “যখন তোমরা (বহুবচনে) সিদ্ধান্ত নিলে” (‘আযামতুম) নয়। আর দ্বিতীয় আয়াত, তাঁর বাণী:

i.e, after you have decided on a matter after consultation (shura), then put your trust in Allah  in carrying out your matter in the most sensible and appropriate manner. And He  said: “When you (singular) took a decision” (‘azamta) and not when “you (plural) took a decision” (‘azamtum). As for the second verse, His  saying:

তাদের নিজেদের বিষয় হলেও তারা এ নিয়ে একে অপরের সঙ্গে পরামর্শ করে। এতে পরামর্শের (শূরা) চর্চাকে উৎসাহিত করা হয়। আরও, এই উক্তিটি অস্পষ্ট (মুজমাল), তাই আমাদের সুন্নাহর দিকে ফিরে দেখতে হবে যে সেখানে রসূলুল্লাহ ﷺ-এর কথা ও কাজের মধ্যে এমন কিছু আছে কি না, যা এই অস্পষ্ট অর্থকে ব্যাখ্যা করে স্পষ্ট করবে।

heir own but consult each other about it. It encourages the practise of consultation (shura). Also the saying is ambivalent (mujmal), therefore, we need to refer to the Sunnah to see if there is anything there in terms of the sayings and actions of the Messenger  which will elucidate the ambivalent meaning (mujmal).

রাসূলের ﷺ কথা ও কাজের দিকে ফিরে তাকালে আমরা দেখতে পাই যে, তিনি ﷺ আবু বকর ও ‘উমরকে বলেছেন:

By referring to the sayings and actions of the Messenger  we find that he  said to Abu Bakr and ‘Umar:

তিনি নিজেকে এই বিষয়ে বাধ্য করেছিলেন যে তাঁরা যা সম্মত হয়েছেন তার বিরুদ্ধে যাবেন না। সুতরাং এখানে রাসূলুল্লাহ ﷺ প্রদর্শন করলেন যে, যখন তাঁরা দুইজন এবং তিনি একা, তখন সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের বিরোধিতা করা উচিত নয়।

He  obliged himself not to go against what they have agreed upon, So here the Messenger  demonstrated that the opinion of the majority should not be opposed when they are two persons and he is one.

আমরা আরও দেখতে পাই যে উহুদ যুদ্ধের দিন রাসূলুল্লাহ ﷺ মুসলিমদের মধ্যে ও যারা মুসলিম হওয়ার ভান করত তাদের মধ্যে মতামতদানকারী লোকদের একত্র করেন, এরপর তারা একে অপরের সঙ্গে পরামর্শ করেন। নবী ﷺ এই মত গ্রহণ করেন যে তারা মদীনায় আশ্রয় নেবেন এবং কুরাইশদের বাইরে থাকতে বাধ্য করবেন। মুনাফিকদের সর্দার আব্দুল্লাহ ইবনু উবাই ইবনু সালূল এই মতের পক্ষে ছিলেন। আর এটিই ছিল প্রবীণ সাহাবীদের মত। আর বদরের যুদ্ধে অংশ নিতে পারেননি এমন উদ্যমী তরুণদের মত ছিল শত্রুর মুখোমুখি হতে বেরিয়ে পড়া। তখন সংখ্যাগরিষ্ঠ মত তরুণদের দিকেই ঝুঁকে পড়ে বলে মনে হলো। ফলে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদের মতের প্রতি সম্মতি দেন এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের মত অনুসরণ করেন। সুতরাং এই ঘটনা প্রমাণ করে যে তিনি ﷺ সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের কাছে নতি স্বীকার করেছিলেন, তাদের মত অনুযায়ী কাজ করেছিলেন এবং নিজের মত ও প্রবীণ সাহাবীদের মত ত্যাগ করেছিলেন, কারণ তাঁরা ছিলেন সংখ্যালঘু। পরবর্তীতে লোকেরা যখন অনুশোচনা করতে লাগল এবং বলতে লাগল, “আমরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে আমাদের মত অনুসরণ করতে বাধ্য করেছি, অথচ আমাদের সেই অধিকার ছিল না।” তখন তারা তাঁর ﷺ কাছে গিয়ে বলল:

We also find that the Messenger  on the day of the battle of Uhud brought together the people of opinion from those amongst the Muslims and those who pretended to be Muslims and then they consulted each other. The Prophet  took the opinion that they should take refuge in Madina and force the Quraysh to stay outside. The head of the Munafiqin (hypocrites) ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul was of this opinion. And this was the opinion of the senior companions. The opinion of the zealous youth who had not witnessed Badr was to go out to confront the enemy. The majority then appeared to be on the side of the youth. So the Messenger of Allah  yielded to their opinion and followed the opinion of the majority. So this incident indicates that he  gave in to the opinion of the majority and acted according to their opinion and he left his own opinion and that of the senior companions because they were the minority. So when the people began to regret and said: “We have forced the Messenger of Allah  to follow our opinion and we do not have that right.” They went to him  and said:

নবী ﷺ তাদের অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করলেন যে তিনি নিজের মত ও প্রবীণ সাহাবীদের মতের দিকে ফিরে যাবেন, এবং তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের অনুসরণের উপর অটল থাকলেন।

The Prophet  refused their request to go back to his opinion and that of the senior companions and he continued to insist on compliance with the opinion of the majority.

তবে বদরের যুদ্ধেও আমরা তাঁকে দেখতে পাই, যেখানে তিনি সঠিক মতটি গ্রহণ করেছিলেন এবং যখন তিনি একটি মতকে সত্য বলে বুঝতে পারলেন, তখন একটিমাত্র মতেই তিনি সন্তুষ্ট ছিলেন। আল্লাহর রাসূল ﷺ এবং তাঁর সঙ্গী মুসলিমগণ যখন বদরের নিকটবর্তী একটি ঝরনার কাছে অবতরণ করলেন, তখন আল-হাব্বাব ইবনুল মুনযির স্থানটি পছন্দ করলেন না। তিনি নবী ﷺ-কে বললেন:

However, we see him  also in Badr where he complied with the correct opinion and he was satisfied with a single opinion when he found the opinion to be true. When the Messenger of Allah  and the Muslims with him came down at the nearest spring of Badr, al-Habbab ibn al Munzir did not like that place. He said to the Prophet :

এই হাদীসে নবী ﷺ নিজের মতামত প্রকাশ করেছেন, এবং তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের দিকে না গিয়ে সঠিক মতটি অনুসরণ করেছেন। যে বিষয়টিকে তিনি নিজেই "মতামত, যুদ্ধ ও রণকৌশলের বিষয়" বলেছিলেন, সে ক্ষেত্রে তিনি একজন ব্যক্তির মত গ্রহণ করতেও সন্তুষ্ট ছিলেন। এরপর আমরা দেখি, হুদাইবিয়ার অভিযানে (গাযওয়া) রাসূলুল্লাহ ﷺ একাই নিজের মতে অটল ছিলেন এবং আবূ বকর ও ‘উমার (রাঃ)-এর মতকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। আরও, তিনি মুসলিমদের মতও প্রত্যাখ্যান করেন এবং তাদের ক্রোধ ও অসন্তোষ সত্ত্বেও তাদেরকে নিজের মতের অনুসরণ করতে বাধ্য করেন। তিনি তাদেরকে বলেছিলেন:

In this hadīth the Prophet  left his opinion and he did not refer to the opinion of the majority but followed the correct opinion. He was content to adopt it from one person about a subject the Messenger  himself said was: “a matter of opinion, war and strategy.” Then we find the Messenger  in the expedition (ghazwa) of Hudaybiya that he stuck to his opinion single handily and he rejected the opinion of Abu Bakr and ‘Umar. Furthermore, he rejected the opinion of the Muslims and forced them to comply with his opinion despite their anger and grievances. He told them:

এই চারটি হাদীস থেকে আমরা দেখতে পাই যে রাসূল ﷺ কেবল নিজের মতের উপর অটল থেকেছেন এবং অন্য সকল মতকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। আমরা আরও দেখতে পাই যে তিনি সঠিক মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছেন এবং কেবল একজন ব্যক্তির মত গ্রহণ করে নিজের মত ত্যাগ করেছেন, আর জনগণের মতের প্রতি কোনো দৃষ্টিপাতই করেননি। আমরা আরও দেখতে পাই যে তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের মত মেনে নিয়েছেন এবং এমন বক্তব্য দিয়েছেন যা ইঙ্গিত করে যে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করা উচিত এবং তার বিরোধিতা করা উচিত নয়। এই হাদীসগুলো ও সেগুলোর প্রেক্ষাপট পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে নবী ﷺ হুদাইবিয়ায় শরয়ী দলীল, অর্থাৎ ওহীর দিকে প্রত্যাবর্তন করেছেন, বদর যুদ্ধে সঠিক মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছেন, কিন্তু উহুদ যুদ্ধে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছেন, এবং আমরা আরও দেখি যে তিনি আবূ বকর ও ‘উমার-এর মতের প্রতি আপত্তি করেননি। নবী ﷺ-এর কাজ ও কথাকে তিনটি অবস্থায় সংক্ষেপ করা যায়: প্রথমত, দলীলের শক্তির দিকে প্রত্যাবর্তন, যেমন তা সেই ব্যক্তি উপলব্ধি করেন যিনি তা থেকে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন, জনগণ তা কীভাবে উপলব্ধি করে সেদিকে নয়। দ্বিতীয়ত, যা সঠিক তার দিকে প্রত্যাবর্তন, সংখ্যাগরিষ্ঠের মত যাই হোক না কেন, এবং তার প্রতি আদৌ কোনো গুরুত্ব না দিয়ে। তৃতীয়ত, সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের দিকে প্রত্যাবর্তন, তা সঠিক হোক বা না হোক, বস্তুত সঠিকতার দিকটিকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে।

From these four ahadīth we find that the Messenger  held on to his opinion solely and rejected all other opinions, We also find him referring to the correct opinion and adopting the opinion of a single person alone whilst leaving his own opinion and not referring to the opinion of the people at all. We also find him complying with the majority opinion and making a statement which indicates that the opinion of the majority should be referred to and not opposed. If we scrutinise these ahadīth and the context in which they came we find that the Prophet  referred to the Sharī’ah evidence, that is, the wahy (revelation) in Hudaybiya and that he  referred to the correct opinion in the battle of Badr but referred to the majority in Uhud, and we also find him not objecting to the opinions of Abu Bakr and ‘Umar. The Prophet’s  action and sayings can be summed up in three situations: First, referring to the strength of the evidence as perceived by the one who deduces from it and not how the people perceive it. Second, referring to what is the correct irrespective of the opinion of the majority and not even giving it any consideration at all. Third, referring to the majority opinion regardless of whether it was right or not, infact neglecting the aspect of rightness completely.

আমরা যখন নবী ﷺ-এর কর্ম ও বাণী থেকে উদ্ভাবিত এই তিনটি নিয়মকে দুনিয়ায় বিদ্যমান মতামতের বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করি, তখন আমরা নিম্নোক্ত ফলাফল পাই:

When we apply these three rules which have been deduced from the action and saying of the Prophet  on the reality of the existing opinions in the world we find the following:

প্রথমত: শরীয়তের কোনো বিধান কেবল দলিলের শক্তির ভিত্তিতেই অগ্রাধিকার পেতে পারে বা অন্য কিছুর চেয়ে পিছিয়ে যেতে পারে। কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ কেবল ওহীর মাধ্যমে অবতীর্ণ বিষয়কেই গ্রহণ করেছেন এবং অন্য সবকিছু সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তিনি ﷺ বলেছেন:

শরীয়তের দলীল হলো কেবল কুরআন ও সুন্নাহ, এবং কুরআন ও সুন্নাহ যা কিছুকে দলীল হিসেবে নির্দেশ করে তাই। কারণ এগুলোই সেই বিষয়, যার উপর আল্লাহর আদেশ বা নিষেধ প্রযোজ্য। দলীলের শক্তি মানুষ যেমন অনুভব করে, বা যেভাবে তারা তাকে সংজ্ঞায়িত ও উপলব্ধি করে, তার উপর নির্ভর করে না। বরং দলীলের শক্তি কেবল তার উপর নির্ভর করে যিনি দলীল থেকে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন (মুসতাদিল), যদিও এই অনুধাবন ও সংজ্ঞা তাঁর নিজস্ব হয়, যতক্ষণ তিনি দলীলের আপাতদৃষ্টি সাদৃশ্য (শুবহাতু দালীল) এর উপর নির্ভর করেন। কারণ শরীয়তের দলীলের প্রতি মানুষের উপলব্ধির ভিন্নতা এবং আরবি ভাষা ও শরীয়ত সম্পর্কে তাদের বোঝাপড়ার ভিন্নতার কারণে দলীলের শক্তিও মানুষের মধ্যে ভিন্ন হয়। দলীলের শক্তি বলতে কেবল হাদীসের শক্তি (বিশুদ্ধতা) বোঝায় না। বরং কুরআন হোক বা সুন্নাহ, দলীলের শক্তি অর্থ (দিরায়াহ), বর্ণনা (রিওয়ায়াহ), উপলব্ধি (ফাহম) ও বিবেচনা (ইতিবার)-এর দিক থেকে নির্ধারিত হয়, এবং এ বিষয়ে মুসলিমদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই।

The Sharī’ah evidence is the Qur’ān and Sunnah only and whatever the Qur’ān and Sunnah indicate as an evidence because it is the matter upon which the order or prohibition of Allah  applies. The strength of the evidence is not what the people perceive or what they define and understand it to be. Rather, the strength of the evidence is only according to what the one who educes (mustadill) it , even if this sense of deduction was his own understanding and the definition was his own, as long as he relied on the semblance of an evidence (shubhat dalīl). This is because the quwwa addalīl (strength of the evidence) differs among people due to their disparate perceptions of the Sharī’ah evidence itself and due to the manner in which they understand the Arabic language and the Sharī’ah. The strength of the evidence does not mean the strength (authenticity) of the hadīth only. Rather, the strength of the evidence, whether it be the Quran or the Sunnah, is in terms of the meaning (diraya), narration (riwaya), understanding (fahm) and consideration (i’tibar) and there is no difference among the Muslims about this.

দ্বিতীয়ত - যে মত কোনো বিষয়ে একটি চিন্তার ইঙ্গিত দেয়, তা সঠিকতার দিক থেকে অন্য মতের তুলনায় প্রাধান্য পায়; যেমন পুনরুজ্জীবনের বিষয়টি। এটি কি বুদ্ধিবৃত্তিক উন্নতির মাধ্যমে বাস্তবায়িত হবে, নাকি অর্থনৈতিক উন্নতির মাধ্যমে? অথবা আন্তর্জাতিক পরিস্থিতি কি কোনো একটি রাষ্ট্রের অনুকূলে, নাকি অন্যটির? অভ্যন্তরীণ ও আন্তর্জাতিক পরিস্থিতি কি রাজনৈতিক কার্যক্রমের পাশাপাশি রাজনৈতিক বা সামরিক পদক্ষেপ গ্রহণের উপযোগী, নাকি উপযোগী নয়? এই সবকিছুতেই যা বোঝানো হচ্ছে তা হলো সঠিক মত। কেননা, এগুলো যে শ্রেণিরই হোক না কেন, তা রাসূলের এই বাণীর আওতাভুক্ত:

Secondly - The opinion which indicates a thought about a subject, is outweighed from the angle of what is right , for eg, the issue of revival. Will it be realised by an intellectual elevation or through an economic one? Or, is the international situation favourable to a particular state or another? Is the internal and international situation suitable for the undertaking of political actions or military actions in addition to the political action or are they not suitable. In all of these things what is referred to is the correct opinion. Because, whatever category they may be, they fall under the saying of the Messenger :

সঠিক মতটিকে তেমনই উল্লেখ করা হয়, যেমন নবী ﷺ আল-হাব্বাব ইবনুল মুনযিরের মতের কথা উল্লেখ করেছিলেন। আল-হাব্বাব সেই স্থান সম্পর্কে অবগত ছিলেন, তাই নবী ﷺ তাঁর অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করেছিলেন। অতএব, পারিভাষিক মতে সঠিক মতের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়।

The correct opinion is referred to just as the Prophet  referred to the opinion of al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab was familiar with that place, so the Prophet  referred to his experience. Therefore, in the technical opinion reference is made to the correct opinion.

তৃতীয়ত – যে মতামত কোনো কাজের দিকে নিয়ে যায়, সেখানে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকেই প্রাধান্য দেওয়া হয়। কারণ উহুদের যুদ্ধে তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের মত মেনে নিয়েছিলেন এবং মদীনার বাইরে গিয়েছিলেন, যদিও তিনি এই মতকে ভুল বলে মনে করতেন। একইভাবে, প্রবীণ সাহাবীগণ বিপরীত মত পোষণ করেছিলেন, কারণ তারা মদীনায় অবস্থান করার ব্যাপারে নবী ﷺ-এর মতকে সমর্থন করেছিলেন। এর পরও নবী ﷺ মদীনার বাইরে যাওয়ার মতটি অনুসরণ করেছিলেন, কারণ সংখ্যাগরিষ্ঠ লোকেরা এই মতের পক্ষে ছিলেন। সুতরাং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই কাজ আবু বকর ও উমর-এর প্রতি তাঁর উক্তির অর্থ স্পষ্ট করে দেয়:

Thirdly – In case of the opinion which leads to undertaking an action, the opinion of the majority is preferred. Because he  complied with the majority opinion in Uhud and he went outside of Madina even though he saw this opinion as mistaken. Likewise, the senior companions took a contrary view because they held the Prophet’s view that they should remain in Madinah. Despite this the Prophet  acted according to this opinion which was to go outside Madinah because the majority were of this opinion. So this action of the Messenger of Allah  clarifies the meaning of his statement to Abu Bakr  and ‘Umar :

এটি উহুদের ঘটনার মতো একই শ্রেণির মতামত সম্পর্কে, অর্থাৎ এমন মতামত যা কোনো কাজ সম্পাদনের দিকে নিয়ে যায়। সুতরাং যে কোনো মতামত যা কোনো কাজ সম্পাদনের দিকে নিয়ে যায়, সেখানে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়, যেমন নেতা নির্বাচন, কোনো শাসক (ওয়ালী) অপসারণ, অথবা কোনো প্রকল্প স্থির করা ইত্যাদি ক্ষেত্রে। সংখ্যাগরিষ্ঠের মত গ্রহণ করা আবশ্যক, এবং তা মেনে চলা বাধ্যতামূলক, সেটি সঠিক হোক বা ভুল।

This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.

অসংখ্য মতের বাস্তবতার উপর দলিলগুলো প্রয়োগ করার পর স্পষ্ট হয় যে, যে মতটি বাধ্যতামূলক, অর্থাৎ যেখানে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকে প্রাধান্য দেওয়া হয়, তা উহুদের ক্ষেত্রে যেমন ছিল তেমনই একই শ্রেণিভুক্ত। এটি সেই "আল-মাশুরা"-র অন্তর্ভুক্ত, যা তাঁর এই বাণীতে উল্লেখিত হয়েছে: "যদি তোমরা দুজন একটি মাশুরায় একমত হও..."। এটি সেই মত, যা কোনো কাজ সম্পাদনের দিকে নিয়ে যায়। এর বাইরে যা কিছু আছে তা বাধ্যতামূলক নয়, এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের ভিত্তিতে কাজ করাও আবশ্যক নয়। সুতরাং বাধ্যতামূলক মত, অর্থাৎ যেখানে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকে প্রাধান্য দেওয়া হয়, তা পৃথিবীতে বিদ্যমান কাজের একটি প্রকারের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, আর তা হলো যে মত সম্পাদিত হওয়া প্রয়োজন এমন কাজের আলোচনা করে। এই প্রয়োগ থেকে আরও স্পষ্ট হয় যে, শরয়ী হুকুম এবং যে মত কোনো চিন্তা বা কারিগরি বিষয়ের দিকে নিয়ে যায়, সেসব ক্ষেত্রে উভয় ক্ষেত্রেই সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের প্রতি কোনো গুরুত্ব দেওয়া হয় না। শরয়ী হুকুমের ক্ষেত্রে কেবল দলিলের শক্তিই বিবেচনায় নেওয়া হয়। আর যে মত কোনো চিন্তা বা কারিগরি বিষয়ের দিকে নিয়ে যায়, অর্থাৎ যা যুদ্ধ বা রণকৌশলের প্রকারের মতের অন্তর্ভুক্ত, সেখানে কেবল সঠিক মতকেই গুরুত্ব দেওয়া হয়, অন্য কিছুকে নয়।

After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his  saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.

এটিও একটি প্রমাণ।

is also an evidence.

এখন একটি প্রশ্ন বাকি রয়ে গেছে: কে সঠিক মতটি ব্যাখ্যা করবেন এবং কার মতটি প্রাধান্য পাবে? আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে শরীয়তের বিধানে কুওয়াতুল আদিল্লাহ (দলীলের শক্তি) প্রাধান্য পায়, আর যে মতের ফল হলো কোনো কাজ, সেখানে অধিকাংশের মত প্রাধান্য পায়। আর যে মতের ফল হলো কোনো চিন্তা বা ধারণা, সেখানে পারিভাষিক বিষয় ও সংজ্ঞাগত প্রশ্নে সঠিক মতই প্রাধান্য পায়। এখন আমাদের নির্ধারণ করতে হবে, সঠিক মতটি কে নির্ধারণ করবেন এবং কার মত প্রাধান্য পাবে। উত্তর হলো, যিনি সেই বিষয়ের ক্ষেত্রে কর্তৃত্বের অধিকারী, অর্থাৎ যিনি মানুষের নেতৃত্ব দেন, তিনিই সঠিক মতকে প্রাধান্য দেওয়ার অধিকারী। কারণ পরামর্শ গ্রহণের দায়িত্ব তিনিই বহন করেন। যখন একটি সম্প্রদায় একে অপরের সাথে পরামর্শ করে, তখন তা কেবল একটি মতে পৌঁছানোর জন্য করে, যাতে সেই মত অনুযায়ী তারা কাজ করতে পারে। আর সম্প্রদায়গতভাবে সেই মত অনুযায়ী চলতে হলে তাদের উপর একজন নেতা থাকা আবশ্যক। সুতরাং যে বিষয়ে পরামর্শ হয়, সেই বিষয়ের কর্তৃত্ব কেবল তাঁরই থাকবে। সঠিক মতকে প্রাধান্য দেওয়ার অধিকারও শুধু তাঁর, অর্থাৎ যিনি মানুষের নেতা। এর দলীল হলো সেই আয়াত, যাতে বলা হয়েছে:

One issue still remains; who will be the one to expound what is right and that his opinion is considered to be the preponderant? We have explained that in the Sharī’ah rules the quwwa addalīl (strength of the evidence) is preferred, and in the opinion which leads to an action, the view of the majority is preferred. And that in the opinion which leads to a thought, the technical matters and questions of definition, in all these matters the correct opinion is preferred. It remains for us to identify who will expound the right opinion and whose opinion will be preponderant. The answer is that the one who outweighs the correct opinion is the one who has jurisdiction over the matter in question, he is the one who leads the people that is, their leader, since he is the one who assumes the task of consulting the people. When the community consults each other, it only does that to reach an opinion so as to proceed according to it. To proceed according to it as a community it becomes necessary to have a leader over them so only he should have the authority over the matter for which the consultation takes place. The one to outweigh the correct opinion should be only him, the one who leads the people. The evidence for this is the verse which states:

তাই শূরা (পরামর্শ সভা) পরিচালনা করেছিলেন রাসূলুল্লাহ ﷺ, আর তিনিই ছিলেন মুসলিমদের নেতা। আল্লাহ তাঁকে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার দিয়েছিলেন, অর্থাৎ পরামর্শের পর তিনি যা সঠিক বলে মনে করেন তা বাস্তবায়ন করার অধিকার। সুতরাং যা সঠিক বলে তিনি বিবেচনা করেছেন, তা-ই তিনি প্রাধান্য দিয়েছেন। একইভাবে এটি যেকোনো জাতির নেতার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, কারণ এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জন্য বিশেষ নয়, বরং সকল মুসলিমের জন্য সাধারণ। কেননা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বক্তব্য তাঁর উম্মতের প্রতি বক্তব্য, যতক্ষণ না তাঁর জন্য নির্দিষ্ট করার কোনো দলিল থাকে। আর এখানে তাঁর জন্য একে নির্দিষ্ট করার কোনো দলিল নেই। অতএব এটি সাধারণ (‘আম)।

So the shura was performed by the Messenger  and he was the leader of the Muslims. Allah  gave him the right to decide, to implement what he decides after the consultation i.e, what he views as being correct. So he was the one who outweighed what was correct. Likewise, it is the same situation with any leader of a people because this is not special to the Messenger  but general to all Muslims. This is because the speech of the Messenger  is a speech to his Ummah as long as there is no evidence to specify it to him. And here there are no evidences to make it specific to the Messenger . So it is general (‘aam).

যদি কোনো জামাআতের (সমাজের) কোনো নেতা না থাকে এবং তারা এমন কাউকে নির্বাচন করতে চায় যার সঠিক মতকে প্রাধান্য দেওয়ার অধিকার থাকবে, তবে এই অবস্থায় জামাআতের উচিত কেবল একজন ব্যক্তিকে নির্বাচন করা, যাতে তিনিই সঠিক মতকে প্রাধান্য দেওয়ার অধিকার পান। জামাআতের জন্য একাধিক ব্যক্তিকে নির্বাচন করা জায়েয নয়। কারণ, সঠিক মতকে প্রাধান্য দেওয়ার কাজ একাধিক ব্যক্তির দ্বারা সম্পন্ন হতে পারে না। এটা সত্য যে, সংখ্যাগরিষ্ঠের মতই সঠিক হতে পারে, এবং সঠিক মত দুইজনের কাছে থাকতে পারে, একজনের কাছে নয়; কিন্তু বিষয়টি এ নয় যে সঠিক মত কার কাছে আছে, বরং বিষয়টি হলো কে সঠিক মতকে প্রাধান্য দেবে? একজন ব্যক্তি, না দুইজন? সংখ্যাগরিষ্ঠের পক্ষে এটি সম্ভব নয়, কারণ সংখ্যাগরিষ্ঠের মত অনুসরণ করা সঠিক মত গ্রহণ করার বিপরীত। এ দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়। সুতরাং, সঠিক মতের বিষয় বিবেচনা না করেই সংখ্যাগরিষ্ঠের মত মানা হয়, এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের বিষয় বিবেচনা না করেই সঠিক মত মানা হয়।

As for when the community does not have a leader and it wishes to select some one who will have the right to outweigh the correct opinion. In this situation the community should choose a single person only so that he will have the right to outweigh the correct opinion. The community is not allowed to choose more than one person. This is because outweighing the correct opinion cannot be undertaken by more than one person. Indeed the majority might state the correct opinion and the correct opinion might lie more with two persons as opposed to one but the issue is not the possibility of with whom the correct opinion lies rather who will outweigh the correct opinion. Is it one person or two? That cannot be possible for the majority, because following the majority (opinion) is contrary to adopting the correct opinion. They are two opposite issues. Thus, the majority is adhered to irrespective of the correct opinion, and the correct opinion is adhered to irrespective of the majority.