ডালীল শব্দের আভিধানিক অর্থ হলো নির্দেশক (দালীল)। আর "দালীল" শব্দটি এমন কিছুর জন্য ব্যবহৃত হতে পারে যার মধ্যে ইঙ্গিত ও পথনির্দেশনা রয়েছে। ফকীহগণ যে সংজ্ঞা নির্ধারণ করেছেন, সেই অর্থেই এটিকে দালীল বলা হয়: যার সঠিক বিশ্লেষণ একটি কাঙ্ক্ষিত খবরী বিষয়ের দিকে পৌঁছে দেয়। আর উসূল (মূলনীতি) শাস্ত্রে দালীলের সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে এভাবে: যা কোনো কাঙ্ক্ষিত খবরী বিষয়ের জ্ঞানে পৌঁছে দেয়; অন্য কথায়, যা প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করা হয়, (এই বিষয়ের) প্রমাণের জন্য যে, যা অনুসন্ধান করা হচ্ছে তা একটি শারঈ হুকুম।

The linguistic meaning of the (word) daleel is the indicator (daleel), and the word daleel can be used for what has indication and guidance, and this is what is named daleel in the definition set by the jurisprudents, as they defined it by: which the correct scrutinize in it leads to an announced request (matloub khabari). As for the daleel of the usoul (principals); they defined it by: what leads to the knowledge about the announced request, in another word it is that which is taken as evidence, (to prove) that what is searched for is a shari'ahi verdict.

প্রতিটি শরয়ী দলীল হুকুমের উপর নিশ্চিতভাবে বা অনিশ্চিতভাবে ইঙ্গিত করে। যদি দলীল নিশ্চিতভাবে ইঙ্গিত করে, কারণ তা কুরআনের মতো এবং মুতাওয়াতির হাদীসের মতো নিশ্চিতভাবে বর্ণিত, এবং এর ইঙ্গিতও নিশ্চিত, তবে এর গ্রহণযোগ্যতা নিয়ে কোনো মতভেদ নেই। আর যদি দলীল হুকুমের উপর অনিশ্চিতভাবে ইঙ্গিত করে, কিন্তু এর উৎস (বর্ণনা) কুরআন ও মুতাওয়াতির হাদীসের মতো নিশ্চিত হয়, তবুও তা গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। আর যদি এর উৎস অনিশ্চিত হয়, যেমন আহাদ (একক বর্ণনাকারী কর্তৃক বর্ণিত) হাদীস, তাহলে তা যাচাই করা অবশ্যক, অর্থাৎ গ্রহণ করার আগে হাদীসটির বিশুদ্ধতা নিশ্চিত হওয়া জরুরি, এবং বিনা শর্তে তা গ্রহণ করা ঠিক নয়। হাদীসটি যদি সহীহ হয়, তবে তা অনিশ্চিত ইঙ্গিতযুক্ত হলেও গ্রহণ করতে হবে, কারণ যে আহাদ খবরের বর্ণনা সহীহ সূত্রে প্রমাণিত, তা বর্ণনা নিশ্চিত না হলেও দলীল হিসেবে গণ্য হয়। আর যাচাইয়ের উদ্দেশ্য হলো বিশুদ্ধতা জানা এবং এই নিশ্চিন্ততা লাভ করা যে তা নবী (সাঃ)-এর পক্ষ থেকে প্রদত্ত। শরয়ী দলীল দুই প্রকার। প্রথম প্রকার হলো শব্দ ও বাক্যের অর্থ সম্পর্কিত দলীল, যা শব্দের আভিধানিক অর্থ (মানতূক) এবং তার ইঙ্গিতবহ অর্থ (মাফহূম) দ্বারা বোঝায়। দ্বিতীয় প্রকার হলো বক্তব্যের যুক্তিগ্রাহ্য অর্থ (মা'কূল) সম্পর্কিত দলীল, অর্থাৎ শরয়ী ইল্লত (বিধানের কারণ) সম্পর্কিত দলীল। প্রথম প্রকারের দলীল হলো আল্লাহ তা'আলার কিতাব, সুন্নাহ এবং সাহাবীদের ইজমা। দ্বিতীয় প্রকার হলো কিয়াস, অর্থাৎ আলেমদের যুক্তিভিত্তিক তুলনা বা সাদৃশ্য নির্ণয়, যার জন্য শরয়ী বক্তব্যে প্রদর্শিত শরয়ী ইল্লত প্রয়োজন।

Every shari'ahi daleel indicates the verdict decisively or indecisively. If the daleel indicates decisively, for it is decisively transmitted like the Qur’an and the motawaatir hadeeth, and its indication is also decisive; there is no dispute over its consideration, and if it indicates the verdict indecisively, but its origin (transmission) is decisive like the Qur’an and the motawaatir hadeeth; it is also considered. If its origin is indecisive like the ahaad (individually narrated) hadeeth, then it is a must to verify it, i.e. making sure of the authenticity of the hadeeth before deciding to accept it, and it is not right to accept it unrestrictedly. If the hadeeth is veritable (sahih); it must be accepted even if it is indecisive, because the individually narrated (khabar) that has an authentic issuance is considered as an evidence, even if its issuance is indecisive, and the verification is to know the authenticity and to be tranquilled that it is issued by the prophet (SAW). The shari'ahi evidences are of two types: one of them is related to the expressions (words) of the text and what is denoted by their literal meaning (mantouq) and their connotation (mafhoum). The second type is related to the reasoned meaning (ma’qoul) of the text, i.e. related to the shari'ahi illah (reason of the legislation). As for the first type of the evidences: that is the book (of Allah Ta’ala), the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahaabah (consensus of the Sahaabah). The second type is the (Qyas) scholarly measuring (analogy), which needs the shari'ahi illah that is showed in the shar,i text.

শরীয়তের দলীল বলে গণ্য হয় না, যদি না তা রসূল (সাঃ) থেকে আসে, হয় সরাসরি নস (ভাষ্য) দ্বারা, অথবা এমন বিষয় দ্বারা যা নসের সাথে সম্পর্কিত এবং নস যা নির্দেশ করে। অন্যথায় তা শরীয়তের দলীল হিসেবে গণ্য হবে না। নস তো নিঃসন্দেহে দলীল, তা পাঠ করা হোক, যা শব্দ ও অর্থসহ অবতীর্ণ হয়েছে, আর তা হলো কুরআন; কিংবা পাঠ করা না হোক, যা কেবল অর্থসহ অবতীর্ণ হয়েছে এবং রসূল (সাঃ) তাঁর কথা, কাজ ও সম্মতির মাধ্যমে তা ব্যক্ত করেছেন, আর তা হলো সুন্নাহ। আর নস যা নির্দেশ করে, তা তখনই দলীল বলে গণ্য হয় যদি তার নির্দেশনা নসের সাথেই সম্পর্কিত হয় (ইজতিহাদের সাথে নয়), আর তা হলো সাহাবীদের ইজমা এবং কিয়াস। সাহাবীদের ইজমা শরীয়তের দলীল বলে গণ্য হয়, কারণ তা প্রকাশ করে যে সুন্নাহরূপ একটি নসের দলীল রয়েছে; এবং তার এই প্রকাশের কারণে ইজমার দলীলটি নসের সাথেই সম্পর্কিত হয়। আরও, রসূল (সাঃ) থেকে আসা নসসমূহও তাদের ইজমাকে দলীল হিসেবে গণ্য করার নির্দেশ দিয়েছে। কারণ কুরআন ও হাদীসে সাহাবীদের স্পষ্টভাবে প্রশংসা করা হয়েছে এবং তাদের অনুসরণ করাকে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, আর তাঁরা রসূল (সাঃ)-এর কথা, কাজ ও নীরব সম্মতির অবস্থায় তাঁকে দেখেছেন। সুতরাং কোনো বিষয়ে তাদের ঐকমত্য প্রমাণ করে যে তাঁরা সেই বিষয়ের একটি দলীল জেনেছিলেন, এবং তা তাদের কাছে প্রসিদ্ধ হয়ে গিয়েছিল; ফলে তাঁরা দলীলটি বর্ণনা না করেই শরীয়তের বিধানের উপর ইজমা করেছিলেন। এই কারণে সাহাবীদের ইজমা শরীয়তের দলীল ও এমন প্রমাণ হিসেবে গণ্য, যার উপর নির্ভর করা যায়, শরীয়তের নস তার উপর যে নির্দেশনা দেয় সে দিক থেকে; এবং সেই দিক থেকে তা প্রকাশ করে যে একটি দলীল রয়েছে, তাই ইজমার দলীল নসের সাথেই সম্পর্কিত। আর কিয়াসের দলীলও নসের সাথেই সম্পর্কিত, কারণ নসসমূহ হয় ইল্লাত (বিধানের কারণ) ধারণ করে, নয়তো ইল্লাত ধারণ করে না। যদি কোনো নস-এ ইল্লাহ থাকে, তবে ইল্লাহ যেখানেই পাওয়া যাবে সেখানেই তা একটি দলিল হিসেবে গণ্য হবে, এবং তার উপর ভিত্তি করে কিয়াস করা হবে; এটাই শরয়ী কিয়াস। আর যদি নসে ইল্লাহ না থাকে, তবে কোনো কিয়াস নেই। এছাড়াও, রাসূল (সাঃ) থেকে আগত নসসমূহ কিয়াসকে শরয়ী দলিল হিসেবে গণ্য করার বিষয়টি নির্দেশ করে; রাসূল (সাঃ) কিয়াসের দিকে পথনির্দেশ দিয়েছেন এবং তা অনুমোদন করেছেন। সুতরাং কিয়াস শরয়ী দলিল, এবং নসে বিদ্যমান শরয়ী ইল্লাহর ভিত্তিতে বিধান প্রদানের জন্য একটি গ্রহণযোগ্য প্রমাণ। অতএব কিয়াসের দলিল স্বয়ং নসের সাথে সম্পর্কিত, কারণ শরয়ী নসই তা নির্দেশ করেছে।

The evidence is not considered to be shari'ahi unless it came from The Messenger (SAW) either through the text or what the text denotes, which is related to the text, otherwise it is not considered to be shari'ahi daleel. As for the text, it is certainly a daleel, whether it is recited which was revealed as text and meaning, and that is the Qur’an, or not recited, which was revealed as meaning, and The Messenger (SAW) expressed it by His words, action and approval, and that is the Sunnah. As for what the text denoted, that is considered to be a daleel if its denotation is related to the text itself (not to the ijtihaad), and that is the Ijmaa’ of the Sahaabah, and the Qyas. As for the Ijmaa’ of the Sahaabah, it is considered to be shari'ahi daleel because it discloses that there is a daleel of the text (the Sunnah), and its disclosure makes the evidence for it related to the text itself, and also the texts which came from The Messenger (SAW) denoted the consideration of their Ijmaa’ as a daleel. That is because there came in the Qur’an and in the Hadeeth what explicitly praised the Sahaabah and considered imitating them, and because they saw the Messenger (SAW) in the state of His speech, deed and silence (approval). So their consensus on a matter denotes that they had seen a daleel (for that matter), and it became famous to them, so they had an Ijmaa’ on the shari'ahi verdict without narrating the daleel of it. Upon that the Ijmaa’ of the Sahaabah Is considered to be shari'ahi evidence and a proof which can be based on, with regard to the denotation of the shari'ahi text on it, and with regard to that, it discloses that there is an evidence, so the evidence for the Ijmaa’ is related to the text itself. As for the Qyas; its evidence is related to the text itself, because the texts are either containing ilal (reasons of the legislation) or not containing ilal. If the text contains illah, then the illah is considered to be a proof where ever it exists, and the Qyas will be based on it, and this is the shari'ahi Qyas. If the text does not contain illah, then there is no Qyas (analogy). Also the texts which came from the Messenger (SAW) denoted the consideration of the Qyas as shari'ahi evidence; the Messenger (SAW) had guided to the Qyas and approved it. Accordingly the Qyas is considered to be a shari'ahi daleel and a proof on which verdicts can be based, with regard to the shari'ahi illah contained in the text. So the evidence on the Qyas is related to the text itself, because the shari'ahi text denoted it.