ইজতিহাদ-এর সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে এভাবে: শরীয়তের কোনো বিষয়ে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতামত অনুসন্ধানে এমনভাবে প্রচেষ্টা চালানো যে, মুজতাহিদ আর বেশি প্রচেষ্টা চালাতে অক্ষম বোধ করেন; অর্থাৎ, শরীয়তের হুকুম জানার উদ্দেশ্যে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালানোর পর কুরআন ও সুন্নাহ থেকে শরীয়তের নসের (পাঠ্যের) উপলব্ধি লাভ করা। এর অর্থ, একটি শরয়ী হুকুমের ইস্তিম্বাত (উদ্ভাবন) বৈধ ইজতিহাদ হিসেবে গণ্য হওয়ার জন্য তিনটি বিষয় পূরণ হতে হবে। প্রথমত, এমনভাবে প্রচেষ্টা চালানো যে, তিনি নিজেকে আর বেশি প্রচেষ্টায় অক্ষম মনে করেন। দ্বিতীয়ত, এই প্রচেষ্টা হতে হবে শরয়ী হুকুমের কোনো বিষয়ে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতামতের অনুসন্ধানে। এবং তৃতীয়ত, এই মতামতটি হতে হবে শরীয়তের নসসমূহ থেকে, কারণ শরীয়তের হুকুম ছাড়া অন্য কিছু থেকে শরয়ী হুকুম অনুসন্ধান করা সম্ভব নয়, কেননা শরয়ী হুকুম হলো মানুষের কর্ম সম্পর্কে শরীয়ত প্রণেতার (আল্লাহর) বক্তব্য। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রচেষ্টা চালায় না, সে মুজতাহিদ গণ্য হয় না। আর যে ব্যক্তি শরয়ী হুকুম ছাড়া অন্য বিষয়ে, যেমন শাস্ত্র ও মতবাদ থেকে, প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত অনুসন্ধানে প্রচেষ্টা চালায়, সেও মুজতাহিদ গণ্য হয় না। এবং যে ব্যক্তি শরীয়তের নস ছাড়া অন্য উৎস থেকে শরয়ী হুকুমের মত অনুসন্ধান করে, সেও মুজতাহিদ গণ্য হয় না। অতএব মুজতাহিদের প্রচেষ্টা সীমাবদ্ধ থাকে আল্লাহর হুকুম জানার উদ্দেশ্যে শরীয়তের নসসমূহ বুঝতে সর্বোচ্চ চেষ্টায়। এর বাইরে যা কিছু আছে, যেমন আলেমগণের মধ্যে যারা নিজ মাযহাবের ইমামের বক্তব্যের ব্যাখ্যা করেন, তাঁর বক্তব্য বোঝার চেষ্টা করেন ও তা থেকে হুকুম বের করেন, অথবা শরয়ী দলিলের মাধ্যম ছাড়া কিছু আলেমের মতকে অন্যদের মতের উপর প্রাধান্য দেন, এই সংজ্ঞা অনুযায়ী তাঁদের কেউই মুজতাহিদ গণ্য হন না। ইজতিহাদের স্তর কেবল শরীয়তের নসসমূহ অনুধাবনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, এই অনুধাবনে পৌঁছানোর পথে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালিয়ে আল্লাহর হুকুম জানার উদ্দেশ্যে। সুতরাং শরীয়তের নসসমূহই অনুধাবনের বিষয়, এবং সেগুলোই শরীয়তের বিধানসমূহ থেকে কোনো বিষয়ে মত জানতে চাওয়ার উদ্দেশ্যও।

Ijtihād has been defined as the expenditure of effort, seeking the (preponderate) opinion about a thing from the Sharī’ah rules in a manner in which the mujtahid feels unable to exert any more i.e, it is the comprehension of the Sharī’ah text from the Qur’ān and the Sunnah after exerting ones outmost in arriving at this comprehension in order to gain cognizance of the Sharī’ah rule. This means three issues need to be fulfilled in the inference (istinbat) of the Sharī’ah rule until it can be said he has made the inference with a legitimate Ijtihād that is, three issues have to be met until the action can be called an Ijtihād: First, exerting effort in a manner he feels himself unable to exert any more. Second, this exertion should be in search for a preponderate opinion about an issue from the Sharī’ah rules. And third, this opinion about an issue should be from the Sharī’ah texts because seeking a thing from the Sharī’ah rules is not possible if it is not from the Sharī’ah texts and that is because the hukm Shar’i is the address of the Legislator regarding the actions of the servants. This means the one who does not exert effort he is not considered a mujtahid. And whoever exerts effort seeking the (preponderate) opinion in other than the Sharī’ah rules from disciplines and views, he is not considered a mujtahid. And whoever seeks an opinion from the Sharī’ah rules from other than the Sharī’ah texts he is not considered a mujtahid. So the mujtahid is restricted in what he exerts his utmost effort in understanding the Sharī’ah texts on order to know the hukm of Allah . Anything other than that in terms of the Ulama; who explain the sayings of the imam of their mazhab (school of thought), attempt to comprehend his sayings and deduce rulings from it, or outweigh the opinion of some Ulama over the opinion of others without the medium of the Sharī’ah evidences etc, None of them are considered mujtahids according to this definition. The order of Ijtihād is restricted to the comprehension of the Sharī’ah texts after exerting the utmost effort in the path of arriving at this comprehension in order to know the hukm of Allah . So the Sharī’ah texts are the object of comprehension and they are the object of seeking the opinion about a thing from the Sharī’ah rules.

শরীয়তের দলিল কেবল কুরআন ও সুন্নাহ, এর বাইরে আর কিছু নয়, একথা স্পষ্ট করে বোঝা উচিত। অন্য যেকোনো বক্তব্য শরীয়তের দলিল হিসেবে গণ্য হবে না, সে বক্তব্যের প্রবক্তা যত মর্যাদারই হোন না কেন। সুতরাং আবু বকর, উমর, আলী বা সাহাবীদের অন্য কারও কথা কোনোভাবেই শরীয়তের দলিল নয়। একইভাবে জা'ফর, আল-শাফেঈ, মালেক এবং অন্যান্য মুজতাহিদের বক্তব্যও শরীয়তের দলিল নয়। তাই সেসব ব্যক্তির কথা, কিংবা অন্য যেকোনো মানুষের কথা থেকে কোনো হুকুম বের করার জন্য চেষ্টা করাকে ইজতিহাদ বলা যায় না। বরং তা হলো যিনি সিদ্ধান্ত টানলেন তার নিজস্ব মত, এবং শরীয়তে তার কোনো মূল্য নেই। আরও বলার কথা, সাহাবী, তাবেয়ী, মুজতাহিদ বা অন্য কারও কোনো বক্তব্য থেকে শরীয়তের হুকুম আহরণ করা শরীয়ত অনুমোদন করে না, কারণ এটি কুরআন ও সুন্নাহ ছাড়া অন্য উৎস থেকে শরীয়তের হুকুম টানা। শরীয়তে এটি হারাম, কারণ এটি আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে বিচার করার শামিল। আর আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা কেবল কিতাব ও সুন্নাহর মধ্যে সীমাবদ্ধ, তাই কুরআন ও সুন্নাহ ছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা আল্লাহর ওহী নয়। সুতরাং তা থেকে হুকুম গ্রহণ করা মানে এমন কিছু গ্রহণ করা যা আল্লাহ নাযিল করেননি। আর যে হুকুম আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী নয়, তা অবশ্যই হারাম।

What should be clear is that the Sharī’ah texts are the Quran and the Sunnah and none other. Any other text is not considered a Sharī’ah text whatever the status of the one who said it. So the sayings of Abu Bakr , ‘Umar , Ali  or any other from the Sahabah  are not considered as Sharī’ah texts in any way whatsoever. Likewise the statements of Mujtahidin such as Ja’far, al Shafi’i, Malik and other Mujtahidin are not considered Sharī’ah texts at all. So exerting effort in deducing a rule, from the statements of those people or any other human being whoever they may be is not considered Ijtihād. Rather it is considered as the opinion of the person himself who made the inference and it has no value in the Sharī’ah. Not to mention that the deduction of a hukm from the saying of any individual from the Sahabah, Tabi’een, Mujtahidin and others is not allowed by the Sharī’ah since it is an inference of a Sharī’ah rule from a source other than the Qur’ān and Sunnah. This is harām in the Sharī’ah because it is judging by other than what Allah  has revealed. And because what Allah  has revealed is restricted to the Kitab and Sunnah, any thing other than the Qur’ān and Sunnah is not from Allah’s  revelation. So adopting a hukm from it is nothing more than adopting something Allah  has not revealed. And a hukm which is not according to what Allah  has revealed is definitely harām.

কুরআন ও সুন্নাহ আরবি ভাষায়। কিতাব ও সুন্নাহ আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহি হিসেবে এসেছে, হয় শব্দ ও অর্থ উভয়সহ, যেমন কুরআন, অথবা শুধু অর্থসহ। রাসূল ﷺ সেই অর্থ নিজের ভাষায় প্রকাশ করেছেন, আর সেটিই হাদিস। যাই হোক, উভয়ই সেই আরবি ভাষায় রয়েছে যে ভাষায় আল্লাহর রাসূল ﷺ কথা বলতেন। সেই কথার হয় শুধু আভিধানিক অর্থ থাকে, যেমন ‘মুতরাফীন’ (বিত্তশালী ব্যক্তিরা), অথবা শুধু শরয়ি অর্থ থাকে, তখন আভিধানিক অর্থ পরিত্যক্ত হয়, যেমন ‘গাইত’ শব্দ, অথবা আভিধানিক ও শরয়ি উভয় অর্থ থাকে, যেমন ‘তাহারা’ শব্দের ‘তাহহারা’ (পবিত্র করা) ও ‘মুতাহহিরুন’ (পবিত্রতা অর্জনকারীরা) উদাহরণে। সুতরাং এটি বুঝতে হলে আভিধানিক ও শরয়ি শাস্ত্রের উপর নির্ভর করতে হবে, যতক্ষণ না পাঠ্যটি বোঝা সম্ভব হয় এবং আল্লাহর হুকুম উপলব্ধি করা যায়। ফলে ইজতিহাদের সমস্ত শর্ত এই দুটি বিষয়ের চারপাশে আবর্তিত হয়, আর তা হলো: আভিধানিক ও শরয়ি শাস্ত্রের প্রাপ্যতা। ইসলামের সূচনা থেকে হিজরি দ্বিতীয় শতকের শেষ পর্যন্ত মুসলমানদের শরয়ি পাঠ্য বোঝার জন্য নির্দিষ্ট নীতিমালার প্রয়োজন ছিল না, না ভাষাগত দিক থেকে, না শরয়ি দিক থেকে। কারণ তাঁরা রাসূল ﷺ-এর যুগের খুব কাছাকাছি ছিলেন এবং তাঁদের জীবনে একমাত্র চিন্তা ছিল দ্বীন। এর সাথে যুক্ত ছিল তাঁদের ভাষাগত স্বভাবের সুস্থতা ও তাঁদের ভাষার বিশুদ্ধতা। তাই ইজতিহাদের কোনো পরিচিত শর্ত ছিল না। তবে ইজতিহাদ একটি সুপরিচিত বিষয় ছিল। আর মুজতাহিদদের সংখ্যা ছিল হাজারে হাজারে। সমস্ত সাহাবিই ছিলেন মুজতাহিদ, এবং প্রায় অধিকাংশ শাসক, ওয়ালী ও বিচারক ছিলেন মুজতাহিদদের মধ্য থেকে। তবে আরবি ভাষা যখন বিকৃত হতে শুরু করল, তখন তা সংশোধনের জন্য নির্দিষ্ট নীতিমালা প্রণয়ন করা হলো। যখন মানুষ দুনিয়ার প্রতি ঝুঁকে পড়ল, দীন অধ্যয়নে নিবেদিত লোকের সংখ্যা কমে গেল, এবং রাসূল ﷺ-এর মুখে হাদীস আরোপ করার মিথ্যাচার ছড়িয়ে পড়ল, তখন নাসিখ ও মানসূখ (রহিতকারী ও রহিতকৃত), হাদীস গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানের নীতিমালা, এবং আয়াত ও হাদীস থেকে বিধান আহরণের পদ্ধতি বোঝার জন্য মূলনীতিসমূহ নির্ধারণ করা হলো। এসব ঘটার পর মুজতাহিদের সংখ্যা হ্রাস পেল, এবং মুজতাহিদ নির্দিষ্ট কিছু মূলনীতি অনুযায়ী ইজতিহাদ করতে লাগলেন, যার মাধ্যমে তিনি এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছাতেন যা অন্যদের মূলনীতির সাথে ভিন্ন হতো। এই মূলনীতিগুলো প্রতিষ্ঠিত হলো হয় নস (শরয়ী উৎস) থেকে বিধান আহরণের দীর্ঘ অনুশীলনের মাধ্যমে, যেন সেগুলো তাঁর জন্য এমনভাবে নির্ধারিত ছিল যে তিনি কেবল একটি পথেই চলতে পারতেন; অথবা তিনি কিছু মূলনীতি অনুসরণ করতেন এবং তারপর সেগুলোর ভিত্তিতে বিধান আহরণ শুরু করতেন। এর ফলে মুজতাহিদ শরীয়তের নস বোঝা ও তা থেকে শরয়ী বিধান গ্রহণের একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুযায়ী ইজতিহাদ করতেন। কিছু মুজতাহিদ কোনো ব্যক্তির ইজতিহাদের পদ্ধতির অনুসরণ করতেন, কিন্তু তাঁর সিদ্ধান্তসমূহের অনুসরণ করতেন না; বরং তারা সেই ব্যক্তির পদ্ধতি অনুযায়ী নিজেরাই বিধান আহরণ করতেন। আবার কিছু মুসলিম শরয়ী জ্ঞানের একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে পারদর্শী হয়ে উঠেন এবং তাদের সামনে উপস্থাপিত নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে শরয়ী বিধানের মতামত খোঁজার চেষ্টা করতেন, সব বিষয়ে নয়। প্রকৃতপক্ষে, এর ফলে মুসলিমদের মধ্যে তিন প্রকার মুজতাহিদ দেখা যায়: মুজতাহিদ মুতলাক (যিনি সম্পূর্ণ স্বাধীন ইজতিহাদ করেন), মুজতাহিদ মাযহাব (কোনো একটি মাযহাবের অভ্যন্তরে মুজতাহিদ) এবং মুজতাহিদ মাসআলা (কেবল একটি বিষয়ে মুজতাহিদ)।

The Qur’ān and Sunnah are in the Arabic tongue. The Kitab and Sunnah have come as revelation from Allah  either in expression and meaning, such as the Qur’ān or in meaning only. The Messenger  expressed this meaning in his own words which is the hadīth. In any case they (i.e, the Qur’ān and Sunnah) are in the Arabic language in which the Messenger of Allah  spoke. It (i.e the speech) either has a linguistic meaning only such as ‘mutrafin’(affluent ones), or it has a Sharī’ah meaning only then the linguistic meaning is forgotten as with the word ‘gha’it’, or it has a linguistic and Sharī’ah meaning like the word ‘tahara’ in examples of ‘tahhara’ (to purify) and ‘mutahhirun’ (the purified ones). So, to understand it one has to depend on the linguistic and Sharī’ah disciplines until it is possible to understand the text and arrive at an understanding of the hukm of Allah . Consequently, all conditions of Ijtihād revolve around those two things and they are: the availability of the linguistic and Sharī’ah disciplines. Since the dawn of Islam until the end of the second century Hijri the Muslims did not need specific principles to understand the Sharī’ah texts, nor from the linguistic or the Sharī’ah perspective and that is because of the closeness of their time to the Messenger of Allah  and because their only concern in life was the deen. This was also owing to the soundness of their linguistic disposition and the purity of their language. Therefore, there were no known conditions for Ijtihād. But Ijtihād as an issue was well known. And mujtahidin could be counted by the thousands. All of the Sahabah were mujtahidin and nearly most of the rulers, walis and judges were from the mujtahidin. However, as the Arabic language became corrupted specific principles were laid down to rectify it. And when the people became occupied by the dunya and the number of people devoted to (the study) of the deen decreased and mendacity in attributing ahadīth to the tongue of the Messenger  became widespread, principles were set down for abrogation (nasikh and mansukh), for the acceptance or rejection of ahadīth, to understand the manner of deducing the rule from the ayah and hadīth. When all of this happened the number of mujtahids decreased and the mujtahid began to proceed in his Ijtihād according to specific principles through which he arrived at specific inferences which differed with the principles of others. And these principles came to be established either through a lot of practise in deducing rules from the texts, as if they were set down for him to proceed only according to one path. Or he used to follow certain principles and then he began to deduce (rules) according to them. This resulted in the mujtahid exercising Ijtihād according to a specific methodology in understanding the Sharī’ah texts and in adopting the Sharī’ah rule from the Sharī’ah texts. And some mujtahids came to imitate a person in his method of Ijtihād but they did not imitate him in rules but they deduced the rules themselves according to that person’s methodology. And some Muslims became well versed about a certain thing from the Sharī’ah disciplines and they exerted effort in seeking an opinion from the Sharī’ah rules in specific issues that were presented to them and not in all the issues. In reality due to this we find three types of mujtahiddin amongst Muslims: mujtahid mutlaq (one who performed absolute Ijtihād), mujtahid mazhab (mujtahid in a certain school of thought) and mujtahid mas’ala (mujtahid in a single issue).

মুজতাহিদ মাযহাবী হলেন এমন ব্যক্তি, যিনি অন্য মুজতাহিদদের ইজতিহাদের পদ্ধতি অনুসরণ করেন, তবে তিনি আহকামে ইজতিহাদ করেন কিন্তু নিজ মাযহাবের ইমামের অনুসরণ করেন না। মুজতাহিদ মাযহাবীর জন্য মাযহাবের বিধান ও দলিল সম্পর্কে জ্ঞান রাখা ছাড়া অন্য কোনো শর্ত নেই, এবং তিনি মাযহাবের বিধানসমূহ অনুসরণও করতে পারেন, আবার একই মাযহাবের মধ্যে নিজস্ব মত অনুযায়ী তা থেকে ভিন্ন মতও গ্রহণ করতে পারেন। এ কারণে, যে ব্যক্তি কোনো মাযহাব অনুসরণ করেন, তার জন্য সেই মাযহাবের ভেতরেই ইজতিহাদ করা জায়েয, এবং কোনো কোনো বিধান ও মাসআলায় যদি তার কাছে কোনো দলিল অধিক শক্তিশালী মনে হয়, তবে তিনি মাযহাবের ইমামের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করতে পারেন। ইমামগণ সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তাঁরা বলতেন:

As for the mujtahid mazhab he is someone who follows other Mujtahiddin in their methodology of Ijtihād, however he exercises Ijtihād in ahkām but does not imitate the imam of his school. There are no conditions for the mujtahid mazhab except having knowledge of the rules and evidences of the mazhab and he is allowed to follow the rules of the mazhab or disagree with them with his own opinion within the same mazhab. Due to this, it is allowed for the one who follows a mazhab to exercise Ijtihād within this mazhab and disagree with the imam of the mazhab in some rules and issues if an evidence appears to him to be stronger. It has been reported about the imams that they used to say

একটি সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ হলো ইমাম গাযালী (রাহিমাহুল্লাহ), যিনি শাফেঈ মাযহাবের অনুসারী ছিলেন, কিন্তু শাফেঈ মাযহাবের মধ্যে তাঁর এমন ইজতিহাদ ছিল যা ইমাম শাফেঈ নিজের ইজতিহাদের সঙ্গে সাংঘর্ষিক ছিল। দ্বিতীয়টি হলো মুজতাহিদ মাসআলা। এর জন্য কোনো নির্দিষ্ট শর্ত বা পদ্ধতি নেই। তবে শরীয়তের কিছু বিষয় ও আরবি ভাষায় যথেষ্ট জ্ঞান রাখে, যা তাকে শরীয়তের নস (মূল পাঠ) বুঝতে সক্ষম করে, এমন ব্যক্তির জন্য একটি মাত্র মাসআলায় ইজতিহাদ করা জায়েয। সুতরাং তার জন্য একটি মাসআলায় মুজতাহিদদের মতামত, দলীল ও তাঁদের যুক্তিধারা অধ্যয়ন করা এবং সেখান থেকে শরয়ী হুকুমের এমন একটি নির্দিষ্ট উপলব্ধিতে পৌঁছানো জায়েয, যাকে সে সবচেয়ে কম সন্দেহের সঙ্গে শরয়ী হুকুম বলে মনে করে, তা মুজতাহিদদের মতের সঙ্গে মিল থাকুক বা না থাকুক। একটি মাসআলায় তার জন্য শরয়ী দলীলসমূহ অধ্যয়ন করা এবং সেখান থেকে যা সে সবচেয়ে কম সন্দেহের সঙ্গে শরয়ী হুকুম বলে মনে করে তা বোঝা জায়েয, সেই মাসআলাটি পূর্বে মুজতাহিদগণ অধ্যয়ন করে থাকুন বা না থাকুন। একটি মাসআলায় মুজতাহিদের জন্য সেই মাসআলার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট বিষয়ে জ্ঞান রাখাই যথেষ্ট, এবং সেটি সম্পর্কে সচেতন থাকা অপরিহার্য; তবে উসূল ও ফিকহ-সংক্রান্ত যেসব বিষয় এর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট নয়, সেগুলো সম্পর্কে যদি সে অজ্ঞ থাকে তাতে কোনো ক্ষতি নেই।

One of the clearest examples for this is that of imam Ghazali who was a follower of the Shafi’i mazhab, but he had Ijtihāds in the mazhab of Shafi’i which contradicted the Ijtihāds of al-Shafi’i himself. The second is the mujtahid mas’ala. He has no specific conditions or method. However, it is allowed for whoever has knowledge of some of the Sharī’ah and linguistic disciples which enables him to understand the Sharī’ah texts, to exercise Ijtihād in a single issue. So it is allowed for him, in a single issue, to study the views and evidences of mujtahiddin, and their line of reasoning and from that he can reach a specific understanding of the hukm Shar’i which he presumes with the least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether it agrees with the opinion of the Mujtahiddin or disagrees with it. In a single issue it is allowed for him to study the Sharī’ah evidences and understand from it what he deems with least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether this issue has been previously studied by the Mujtahiddin or not. It suffices for the mujtahid in a single issue to be knowledgable about whatever relates to that issue, and it is essential that he is cognizant of that, but there is no harm if he is unaware of issues not related to it, from matters related to Usul and fiqh (jurispudence).

এর পাশাপাশি সাহাবী ও তাবিয়ীদের যুগে যা ঘটেছিল এবং মাযহাব ও ইমামদের পরে যা ঘটেছে, সেই অবস্থার মধ্যে এমন লোকও ছিলেন যারা সাহাবীদের যুগের মতোই কোনো শর্ত ছাড়াই শরীয়তের নুসূস বুঝতেন এবং সরাসরি সেখান থেকে হুকুম ইস্তিম্বাত করতেন। এমন লোকও ছিলেন যারা একটি নির্দিষ্ট মাযহাবের অনুসারী হিসেবে থেকে গেছেন, অথচ তাদের ইজতিহাদ ছিল তাদের ইমামের মতের বিরোধী। সুতরাং বাস্তব ঘটনার দিক থেকে বলা যায়, মুজতাহিদ মাযহাব ও মুজতাহিদ মাসআলার অস্তিত্ব ছিল। এটি বাস্তব ঘটনার দিক থেকে। আর ইজতিহাদ নিজেও বিভাজ্য। তাই কোনো ব্যক্তি কিছু নুসূসে মুজতাহিদ হতে পারেন, আবার অন্য কিছুতে নাও হতে পারেন। আর যারা বলেন, সকল স্বীকৃত শাস্ত্র সম্পর্কে অবগত হলেই ইজতিহাদের যোগ্যতা অর্জিত হয়, এই সংজ্ঞার কোনো ভিত্তি নেই এবং তা বাস্তবতার সঙ্গেও মেলে না। কারণ একজন ব্যক্তি যোগ্যতা (মালাকা) অর্জন করতে পারেন, অথচ তিনি মুজতাহিদ না হতে পারেন, কেননা তিনি কোনো বিষয় গবেষণা করার কষ্ট নিজের উপর চাপাননি। কারণ মালাকা বলতে বোঝায় উপলব্ধি ও সংযোগ স্থাপনের শক্তি। এটি এমন কেউ অর্জন করতে পারেন যিনি অসাধারণ মেধাবী এবং ভাষা ও শরীয়তের কিছু শাস্ত্রে জ্ঞানী, আর তার জন্য ভাষা ও শরীয়তের সকল শাস্ত্রকে আয়ত্ত করার প্রয়োজন নেই। শরীয়ত ও ভাষাশাস্ত্রের জ্ঞান অধ্যয়ন ও শিক্ষার মাধ্যমে জ্ঞান হিসেবে বিদ্যমান থাকতে পারে, কিন্তু সেই আলিমের মধ্যে মালাকা নাও থাকতে পারে চিন্তাশক্তির অনুপস্থিতির কারণে। তবে ইজতিহাদ হলো একটি বাস্তব প্রক্রিয়া, যার বাস্তব ফলাফল রয়েছে, অর্থাৎ কোনো হুকুমে পৌঁছানোর জন্য বাস্তবে প্রচেষ্টা চালানো। আর মালাকার উপস্থিতিকে ইজতিহাদ বলে অভিহিত করা হয় না। এভাবে একজন ব্যক্তি কিছু বিষয়ে ইজতিহাদ করতে সক্ষম হতে পারেন, আবার অন্য বিষয়ে নাও হতে পারেন। তিনি শাখাগত (ফুরূ') বিষয়ে ইজতিহাদ করতে পারেন, কিন্তু অন্য ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং স্পষ্ট যে, ইজতিহাদ অংশে বিভক্ত হয়, কিন্তু ইজতিহাদের এই বিভাজন এ অর্থ বোঝায় না যে, একজন মুজতাহিদ ফিকহের কিছু বিষয়ে ইজতিহাদ করতে সক্ষম, আবার অন্য কিছু বিষয়ে অক্ষম। বরং ইজতিহাদের বিভাজনের অর্থ হলো, কিছু দলিল তার স্পষ্টতা ও অস্পষ্টতার অনুপস্থিতির কারণে বোঝা সম্ভব হওয়া। আর দলিল বুঝতে না পারার কারণ হলো, সেগুলোর গভীরতা ও জটিলতা, এবং এমন বিভিন্ন দলিলের উপস্থিতি যেগুলো পরস্পরবিরোধী বলে মনে হয়। এই অসুবিধা উসূলের মূলনীতি (কাওয়াইদ উসূলিয়্যাহ) কিংবা শরিয়তের বিধানে ঘটতে পারে। অতএব ইজতিহাদের বিভাজন হলো দলিল থেকে সিদ্ধান্ত আহরণের সামর্থ্যের দিক থেকে, ফিকহের বিষয়ক্ষেত্রের দিক থেকে নয়।

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

এই দুটি আয়াতই সাক্ষ্য সম্পর্কে। প্রথমটি বলে, সাক্ষীরা মুসলিমদের মধ্য থেকে হওয়া উচিত। দ্বিতীয়টি বলে, তারা মুসলিম ও অমুসলিম উভয় থেকে হতে পারে। অর্থাৎ প্রথম আয়াত সাক্ষী মুসলিম হওয়ার শর্ত আরোপ করে, আর শেষোক্তটি অমুসলিমের সাক্ষ্য অনুমোদন করে। এই দুটির মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য বিধান করা হয়, তা জানা অত্যন্ত জরুরি; অর্থাৎ এটা জানা জরুরি যে প্রথম আয়াতটি সাক্ষ্যের বিষয়ে অনির্দিষ্ট (মুতলাক), আর দ্বিতীয়টি সফরে ওসিয়তের (ওয়াসিয়্যাহ) সাক্ষ্যকে সীমাবদ্ধ (মুকাইয়্যাদ) করে। এটাও জানতে হবে যে দ্বিতীয় আয়াতটি ওসিয়তের সময় এবং অনুরূপ বাণিজ্যিক লেনদেনের ক্ষেত্রে অমুসলিমের সাক্ষ্যকে অনুমোদন দেয়। অন্য বিষয়ে তা আরও বেশি যুক্তিসংগতভাবে প্রযোজ্য হওয়া উচিত। এ ছাড়া, দুটি আয়াত ইঙ্গিত দেয় যে সাক্ষ্য হতে হবে দুজন ন্যায়পরায়ণ সাক্ষীর। এটি আল্লাহর আরেকটি আয়াতের দ্বারা সমর্থিত, যা হলো আল্লাহর বাণী:

Both ayāt are about giving testimony. The first states that the witnesses should be from the Muslims. The second states that they should be from Muslims and from non-muslims. i.e, the first ayah stipulates that the witness be a Muslim while the latter permits the witness to be a non muslim. It is essential to know the way in which they are reconciled that is, it is essential to know that the first ayah is unrestricted (mutlaq) with regards to testimony and the second restricts (muqayyad) the testimony of bequests (wasiyya) on journeys. It must be known that the second ayah permits the testimony of non-muslims at the time of the bequest and the like in terms of commercial transactions. It is by greater reason that this should be the case in other things. As well, those two verses indicate that the evidence should be (from) two just witnesses. It is supported by another ayah which is the saying of Allah :

এটি সহীহ বুখারীতে প্রতিষ্ঠিত বিষয়ের সাথে কীভাবে মেলে যে নবী ﷺ দুধপানের (রাদা'আ) ক্ষেত্রে একজন নারীর সাক্ষ্য গ্রহণ করেছিলেন? এবং তিনি বাদীর শপথসহ একজন মাত্র সাক্ষীর সাক্ষ্যও গ্রহণ করেছিলেন? ইবনু 'আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত:

How does that fit in with what has been established in the Sahih (of Bukhari) about the Prophet  that he accepted the testimony of one woman in regard to fosterage (rada’a)? And that he accepted the testimony of a single witness with an oath of the plaintiff? Narrated by Ibn ‘Abbas:

অন্য একটি হাদীসে, যা জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন,

In another Hadith which is narrated by Jabir

আমিরুল মুমিনীন আলী ইবনে আবি তালিব (রাঃ) থেকে বর্ণিত:

It is narrated by Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abi Talib:

এটি দৃশ্যত পরস্পরবিরোধী দলীলের মধ্যে বৈপরীত্য বলে মনে হয়। তবে মুজতাহিদ যখন বিষয়টি গভীরভাবে পরীক্ষা করেন, তখন তিনি দেখেন যে আয়াত ও হাদীসসমূহে যে সংখ্যার কথা বলা হয়েছে তা সাক্ষ্যের পূর্ণতম সংখ্যা। পূর্ণ সংখ্যা পূরণ না হলে এর অর্থ এই নয় যে অন্য কোনো সংখ্যা গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ নিসাব (সংখ্যা) সম্পর্কিত বিধান সাক্ষ্যের দায়িত্ব গ্রহণের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর বিচারকের দায়িত্ব পালন ও রায় প্রদানের ক্ষেত্রে সাক্ষীর সংখ্যা নির্ধারণ করা হয়নি; বরং যা নির্ধারণ করা হয়েছে তা হলো প্রমাণ, অর্থাৎ যা দ্বারা সত্য প্রমাণিত হয় তা-ই। এমনকি একজন নারী বা একজন পুরুষের সাক্ষ্য এবং বাদীর (সাহিবুল হক্ব) শপথের মাধ্যমেও তা প্রমাণিত হতে পারে। তবে শরীয়তের কোনো দলীল যদি সাক্ষীর সংখ্যা সুনির্দিষ্ট করে দেয়, যেমন ব্যভিচারের সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে, তাহলে সেই দলীল দ্বারাই তা সীমাবদ্ধ থাকবে। আরও, উহুদের যুদ্ধে নবী ﷺ মুশরিকদের প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তিনি তাদেরকে মুসলমানদের সাথে যুদ্ধে অংশগ্রহণের অনুমতি দেননি। তিনি ﷺ বলেছিলেন:

It seems that there is a contradiction between the evidences. However the mujtahid who scrutinises the issue finds that what the ayah and the ahadith mention is the most complete number in testimony. If the complete number is not met it does not mean any other number is not accepted, since the nisab (number) concerns taking up the responsibility of testimony. As for the judge’s discharging of his duty and ruling, the number of witnesses has not been stipulated but what is stipulated is the proof, which is whatever will demonstrate the truth even by the testimony of a single woman or single man along with the oath of the plaintiff (sahib al-haqq). However, if the Sharī’ah text has come specifying the number of witnesses as in the testimony for fornication, then it is restricted by the text. Also, the Prophet  rejected the Mushrikin at the battle of Uhud. He did not accept them to participate with the Muslims in the battle. He  said:

কিন্তু তিনি (নবী ﷺ) হুনাইনের যুদ্ধে মুশরিকদের সাহায্য গ্রহণ করেছিলেন। এই দুই দলিলের মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য বিধান করা হবে? মুজতাহিদের জানা উচিত যে, রাসূল ﷺ উহুদের যুদ্ধে মুশরিকদের সাহায্য গ্রহণ করেননি এবং তাদের সাহায্য চাইতে অস্বীকার করেছিলেন, কারণ তারা নিজেদের পতাকার অধীনে যুদ্ধ করতে চেয়েছিল, যেহেতু তারা সেই পতাকা দিয়ে স্বতন্ত্রভাবে পরিচিত হয়ে এসেছিল। সুতরাং তাদের সাহায্য প্রত্যাখ্যানের একটি ইল্লত (কারণ) রয়েছে, আর তা হলো তারা নিজেদের পতাকা ও রাষ্ট্রের অধীনে লড়াই করছিল। তিনি ﷺ হুনাইনে তাদের সাহায্য গ্রহণ ও প্রার্থনা করেছিলেন, কারণ তারা রাসূল ﷺ-এর পতাকার অধীনে যুদ্ধ করেছিল। সুতরাং তাদের কাছে সাহায্য চাওয়ার প্রত্যাখ্যানের ইল্লত অনুপস্থিত, তাই সাহায্য চাওয়া বৈধ। এই ব্যাখ্যা এবং এরকম অন্যান্য উদাহরণের মাধ্যমে দলিলগুলোর দ্বন্দ্ব দূর হয়ে যায়।

But he accepted the help of the Mushrikin at Hunayn. How are those two evidences to be reconciled? The mujtahid should know that the Messenger  did not accept the Mushrikin at Uhud and refused to seek their help because they wished to fight under their own banner since they came distinguishing themselves with it. So his refusal has an ‘illah (reason), which is that they were fighting under their own banner and state. He  accepted and sought their help in Hunayn because they fought under the banner of the Messenger . The ‘illah of refusing to seek help from them is absent so seeking help is allowed. And with this clarification and other such examples the conflict of evidences cease.

সুতরাং, পাঠ্যগত প্রমাণসমূহ বোঝা ও সেগুলোর তুলনা করতে পারা একটি মৌলিক শর্ত। সেই কারণে মুজতাহিদ মুতলাক-কে শরীয়াহ্‌র বিধানসমূহ, তাদের শ্রেণিবিভাগ, সেগুলো প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি, তাদের অর্থ থেকে পাঠ্যগত দালালাতের দিকগুলো (wujuh dalālatiha ala madlulatiha), মর্যাদার পার্থক্য এবং স্বীকৃত শর্তাবলি সম্পর্কে সুপরিচিত হতে হবে। আর যখন সেগুলো পরস্পরবিরোধী হয়, তখন কোন দিক দিয়ে কোনটিকে প্রাধান্য দিতে হবে, তাও তাকে জানতে হবে। এজন্য তাকে বর্ণনাকারীদের (ruwwa) সম্পর্কে অবহিত হতে হয়, এবং জারহ ওয়া তা'দীল (অভিযোগ ও গ্রহণযোগ্যতা নির্ধারণ) এর পদ্ধতিগুলো জানতে হয়। পাশাপাশি, পাঠ্যসমূহের মধ্যে থাকা শানে নুযূল (অবতরণের কারণ) এবং নাসিখ ওয়া মানসূখ (রহিতকরণ) সম্পর্কেও তার পরিচিত থাকা আবশ্যক।

So the ability to comprehend the textual evidences and to compare them is a basic condition. Consequently, the mujtahid mutlaq must be conversant with discernment of the Sharī’ah rules and their divisions, ways of establishing them, aspects of their textual implications from their meanings (wujuh dalālatiha ala madlulatiha,) difference of levels and recognised conditions. And he must know the angles of outweighing them when they contradict. This obliges him to be acquainted with transmitters (ruwwa), methods of invalidation and attestation (jarh wa ta’dīl), and he should be familiar with the causes of revelation (asbab nuzul) and abrogation (nasikh wa mansukh) in the texts.

আরবি ভাষার মাধ্যমে বাক্যের দালালাতুল লাফয (শাব্দিক ইঙ্গিত) জানার বিষয়টি: এর জন্য আরবি ভাষার জ্ঞান আবশ্যক। আরবি ভাষার জ্ঞানের মাধ্যমে মানুষ শব্দ-প্রয়োগের অর্থ, তার অলংকারিক সৌন্দর্য ও ইঙ্গিতসমূহ জানতে পারে, এবং কোনো একটি শব্দ নিয়ে বিদ্যমান মতভেদ জানতে পারে, যতক্ষণ না তা নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী ও অভিধানবিদ ভাষাতত্ত্ববিদদের বক্তব্যের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হয়। শুধু অভিধান থেকে জানা যথেষ্ট নয় যে "কুরউ" শব্দটি পবিত্রতা ও ঋতুস্রাবের অবস্থা বোঝায়, অথবা "নিকাহ" শব্দটি সহবাস ও বিবাহের চুক্তি বোঝায়। তার আরবি ভাষার সাধারণ জ্ঞান থাকতে হবে, যেমন ব্যাকরণ, রূপতত্ত্ব, অলংকারশাস্ত্র ও বাগধারা ইত্যাদি। এর মাধ্যমে সে আরবদের ভাষারীতি ও অলংকারবিদদের ব্যবহার অনুযায়ী একটি শব্দ ও বাক্যের অর্থ অনুসন্ধান করতে পারবে, এবং আরবি ভাষার গ্রন্থাদি দেখে যা বোঝা প্রয়োজন তা বুঝতে পারবে। তবে এর অর্থ এই নয় যে তাকে ভাষার শাখা-প্রশাখায় মুজতাহিদ হতে হবে। আসমাঈর মতো ভাষাবিদ বা সিবাওয়াইহর মতো ব্যাকরণবিদ হওয়া শর্ত নয়। বরং ভাষারীতি সম্পর্কে জ্ঞান থাকা যথেষ্ট, যাতে সে শব্দ-ইঙ্গিত, বাক্য ও শৈলী যেমন মুতাবাকা (সামঞ্জস্য), তাদমীন (অন্তর্ভুক্তি), হাকীকা (আক্ষরিক), মাজায (রূপক), কিনায়া (উপলক্ষণ), মুশতারাক (একাধিক অর্থবোধক শব্দ), মুতারাদিফ (সমার্থক শব্দ) ইত্যাদির মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। সংক্ষেপে, পূর্ণাঙ্গ ইজতিহাদের (ইজতিহাদ মুতলাক) স্তরে পৌঁছানো সম্ভব কেবল সেই ব্যক্তির পক্ষে, যার মধ্যে দুটি গুণ থাকে। প্রথমত, দলিলসমূহ অনুধাবনের মাধ্যমে শরীয়াহর উদ্দেশ্যসমূহ (মাকাসিদ) উপলব্ধি করা। দ্বিতীয়ত, আরবি ভাষা, তার শব্দ, বাক্য ও শৈলীর ইঙ্গিত উপলব্ধি করা। এর মাধ্যমেই তার বোধ অনুযায়ী বিধান উদ্ভাবন করা সম্ভব হয়। একজন মুজতাহিদ হওয়ার অর্থ এই নয় যে তাকে প্রতিটি নস (দলিল) আয়ত্ত করতে হবে এবং যেকোনো হুকুম ইস্তিম্বাত (উদ্ভাবন) করতে সক্ষম হতে হবে, কারণ মুজতাহিদ মুতলাক বহু বিষয়ে মুজতাহিদ হতে পারেন, এমনকি তিনি পূর্ণ ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছাতে পারেন। আর যদি তিনি এর বাইরের কিছু বিষয় না জানেন, তবুও মুজতাহিদ মুতলাকের জন্য এটা শর্ত নয় যে তিনি সব বিষয়, সব বিষয়ের সব হুকুম এবং সেগুলোর পার্থক্য-নির্ণয় সম্পর্কে অবগত থাকবেন। সুতরাং মুজতাহিদ মুতলাক থাকা কোনো কঠিন বিষয় নয়, বরং কেউ যদি সত্যিকারভাবে দৃঢ়সংকল্প হয় তবে তা সম্ভব ও সাধ্যের মধ্যে। আর মুজতাহিদ মাসআলার স্তরটি ভাষাগত ও শরয়ী বিদ্যা থেকে প্রয়োজনীয় বিষয়গুলো শেখার পর সকলের জন্যই অর্জনযোগ্য।