যে মত বলে যে রাসূল (সা) তাঁর পরে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে খলীফা হিসেবে মনোনীত করেছিলেন, তা শারিয়াহর নুসূসের পরিপন্থী। আর এই কথা যে রাসূল (সা) কিয়ামত পর্যন্ত তাঁর পরে কয়েকজন ব্যক্তিকে খুলাফা হিসেবে মনোনীত করেছিলেন, তা ইসলামের নুসূসের সাথে আরও বেশি সাংঘর্ষিক।

The view that the Messenger (saw) designated a specific person to be the Khalifah after him contradicts the Shari’ah texts. And the statement that the Messenger (saw) nominated certain persons to be Khulafaa after him until the Day of Judgement is even more contradictory to the Islamic texts.

এই মতকে বাতিল করা যে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর পরে কাউকে খিলাফতের জন্য মনোনীত করেছিলেন, তা বহুভাবে স্পষ্ট।

As for invalidating (the opinion) that the Messenger (saw) nominated the Khilafah for someone after him, this is apparent in numerous ways:

প্রথমত: এটি বায়‘আতের সঙ্গে সাংঘর্ষিক, কারণ কাউকে মনোনয়ন দেওয়ার অর্থ মুসলিমদের জানিয়ে দেওয়া যে তাদের উপর কে খলীফা হবেন। সুতরাং খলীফা আগে থেকেই জানা থাকবে, ফলে বায়‘আতকে বিধিবদ্ধ (তাশরী‘) করার আর প্রয়োজন থাকবে না, কারণ বায়‘আতই হলো খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি। অতএব তিনি যদি আগে থেকেই নিযুক্ত হয়ে থাকেন, তবে তাঁকে নিয়োগ দেওয়ার পদ্ধতি দেখানোর আর কোনো প্রয়োজন নেই, কেননা প্রকৃতপক্ষে তিনি ইতোমধ্যেই নিযুক্ত হয়ে গেছেন। আবার একথাও বলা যাবে না যে বায়‘আত হলো খলীফার প্রতি আনুগত্যের বায়‘আত, কারণ শারী‘আত খলীফা ও উলুল আমরের প্রতি আনুগত্যকে বায়‘আতের মূল পাঠ ছাড়া অন্যান্য বহু নসে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছে। আনুগত্য মুসলিমদের কাছে সরাসরি চাওয়া হয়েছে; আর বায়‘আতের বিষয়টি মুসলিমদের কাছে অন্য এক আদেশ হিসেবে চাওয়া হয়েছে, যা আনুগত্য হিসেবে বিবেচিত নয়, যদিও তাতে আনুগত্যের অর্থ অন্তর্ভুক্ত আছে, বরং খিলাফতের জন্য একটি চুক্তি হিসেবে বিবেচিত। যে সকল হাদীসে এর উল্লেখ এসেছে, সেগুলোর কোথাও এর অর্থ আনুগত্য নয়; বরং এর অর্থ হলো যাকে বায়‘আত দেওয়া হচ্ছে তাকে নেতৃত্ব প্রদান করা এবং এই নেতৃত্বের প্রতি আত্মসমর্পণের প্রস্তুতি নেওয়া। সুতরাং খিলাফত নিয়োগের জন্য বায়‘আতকে শর্ত করা রাসূল (সা.)-এর তাঁর পরে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে খলীফা মনোনীত করার সঙ্গে সাংঘর্ষিক। তদুপরি, সহীহ হাদীসসমূহে বায়‘আতের যে শব্দাবলি এসেছে, সেগুলো ‘আম (সাধারণ) ভাবে, কোনো তাখসীস (সীমাবদ্ধকরণ) ছাড়া, এবং মুতলাক (শর্তহীন) ভাবে, কোনো তাকয়ীদ (শর্তারোপ) ছাড়া, যে কোনো ব্যক্তির জন্য এসেছে। যদি সেগুলো কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য বায়‘আত বোঝাত, তবে সেগুলো ‘আম ও মুতলাক হতো না। হাদীসের শব্দগুলো হলো:

First: This contradicts the pledge (bay’ah) since nominating a person means informing the Muslims as to who will be the Khalifah over them. Hence the Khalifah would be known so there would remain no need for legislating (tashri’) the pledge as the pledge is the method of appointing the Khalifah. So if he has already been appointed in advance, there remains no need to demonstrate the method of appointing him as, in fact, he has already been appointed. Nor can it be said that the pledge is the pledge of obedience to the Khalifah since the Shar’a has enunciated the obedience to the Khalifah and those in charge (ulu al-amr) in many other texts distinct from the text of the pledge. Obedience has been explicitly requested from Muslims; as for the pledge, it has been requested from Muslims in other request(s) not in consideration as being (merely) obedience, though it does include the meaning of obedience, but in consideration as being a contract for the Khilafah. Its meaning in all the ahadith that mentioned it is not obedience, rather it is about giving leadership to the one who is pledged and preparing to submit to this leadership. So making the pledge a condition for appointing the Khilafah contradicts the Messenger (saw) nominating a specific person to be Khalifah after him. Moreover, the words of the pledge which came in the correct (Saheeh) ahadith came in a general manner (‘aam) without specification (takhsees), and unrestricted (mutlaq) without any restriction (taqyeed), for anyone. Were they to mean the pledge for a specific person they would not have been general and unrestricted. The word(s) of the ahadith are:

এবং

And

যে মত বলে রাসূলুল্লাহ (সা) তাঁর পরে খলীফা হওয়ার জন্য নির্দিষ্ট একজন ব্যক্তিকে মনোনীত করেছিলেন, সে মত বাই'আতের সাধারণত্ব ও শর্তহীনতার সাথে সাংঘর্ষিক ও তা বাতিল করে দেয়। অতএব এটা বলা যায় না যে বাই'আতই খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি, অথচ খলীফা নিয়োগ বাই'আত থেকে আলাদা; এ কারণে আগে খলীফা নিযুক্ত করা হয় এবং তারপর তাঁকে বাই'আত দেওয়া হয়। এমনটি বলা উচিত নয়, কারণ বাই'আতই খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি, আর এর অর্থ এই নয় যে এটি হুবহু তাঁর নিয়োগের সমান। আবার এটাও বলা উচিত নয় যে বাই'আত দেওয়ার আগে খলীফাকে প্রথমে নিয়োগ করা এবং তাঁর নিয়োগ স্বীকার করা আবশ্যক, কারণ এর অর্থ হবে খলীফা নিয়োগের আরেকটি পদ্ধতি রয়েছে, যাতে বাই'আত কেবল তাঁর আনুগত্যের জন্য হয়; অথচ বাই'আত সংক্রান্ত হাদীসসমূহ সবই ইঙ্গিত করে যে এটিই খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি এবং এ ছাড়া আর কোনো পথ নেই। তাঁর (সা) এই বাণীটি বিবেচনা করুন:

The opinion that the Messenger (saw) designated a specific person to become Khalifah after him contradicts and invalidates the generality and unrestricted nature of the pledge. Therefore, it cannot be said that this means that the ba’yah is the very way of appointing the Khalifah while the appointment of the Khalifah is separate to the ba’yah, this is why the Khalifah is appointed first & then the ba’yah is given to him; one should not say this because the ba’yah is the method of appointing the Khalifah and this does not mean that it is exactly the same as his appointment. Nor should one say that it is compulsory to first appoint the Khalifah and acknowledge his appointment before giving him the ba’yah as this would mean that there is another method for appointing the Khalifah such that the ba’yah is merely for his obedience, whereas the ahadith about the ba’yah all indicate that it is the method to appoint the Khalifah and there is no other way. Consider his (saw) statement:

যে ব্যক্তি মারা যায় অথচ তার ঘাড়ে কোনো বাইআত (আনুগত্যের অঙ্গীকার) থাকে না, সে জাহিলিয়াতের মৃত্যুবরণ করে - এর অর্থ অত্যন্ত সুস্পষ্ট যে, যে ব্যক্তি বাইআতের মাধ্যমে তার ইমামকে নির্ধারণ না করে মারা যায়, এটি কোনোভাবেই এমন নয় যে যে ব্যক্তি কোনো ইমামের আনুগত্য না করে মারা যায়। এতে বোঝা যায় যে এই হাদীসে নবী ﷺ খলীফা নির্ধারণের পদ্ধতি বোঝাচ্ছেন, কেবল আনুগত্য বোঝাচ্ছেন না। এছাড়া তাঁর ﷺ এই উক্তিটিও বিবেচনা করুন:

It is quite explicit in meaning that whoever dies without appointing his Imam via the pledge and it does not mean in any way whoever dies without obeying an Imam. This indicates that in this hadith the Prophet means the method of appointing the Khalifah and does not mean mere obedience. Also consider his (saw) statement:

এটি স্পষ্ট যে যদি দুজন খলীফা নিযুক্ত করা হয়, তবে পরে যাঁকে নিযুক্ত করা হয়েছে তাঁকে হত্যা করতে হবে। একইভাবে নবী ﷺ-এর সকল হাদীস স্পষ্ট যে এটিই খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি। নবী ﷺ-এর হাদীসসমূহ কেবল আনুগত্য বোঝায় না, অথবা নিঃশর্ত (মুতলাক) আনুগত্যও বোঝায় না; বরং এগুলো বোঝায় যে খলীফা হিসেবে নিযুক্ত ব্যক্তির অনুসরণ করতে হবে, এবং এটিই খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি। আরও, বর্ণনা কিংবা অর্থ, কোনো দিক থেকেই এমন একটিও সহীহ হাদীস নেই যা বাই‘আত ছাড়া অন্য কোনো পদ্ধতিতে খলীফা নিয়োগের বিষয় প্রমাণ করে।

This is explicit that if two Khalifahs are appointed, kill the later of them. Likewise all ahadith of the Prophet are explicit that it is the method of appointing the Khalifah. The ahadith of the Prophet are explicit in not meaning mere obedience or unrestricted (mutlaq) obedience; rather, they mean following the one appointed as the Khalifah with their meaning that this is the method of appointing the Khalifah. Further, there is not even one authenticated hadith, whether in narration or meaning, which demonstrates a method of appointing the Khalifah other than the ba’yah.

দ্বিতীয়ত: রাসূলুল্লাহ (সা.) থেকে এমন হাদীস বর্ণিত হয়েছে, যেগুলো ইঙ্গিত দেয় যে খিলাফত নিয়ে মানুষের মধ্যে মতভেদ ও বিবাদ হবে এবং এ নিয়ে প্রতিযোগিতা চলবে। যদি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির নিয়োগ সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পক্ষ থেকে কোনো স্পষ্ট বক্তব্য থাকত, তাহলে সেই বক্তব্যের উপস্থিতিতে কোনো বিবাদ দেখা দিত না, অথবা রাসূলুল্লাহ ﷺ বলে দিতেন যে মানুষ সেই ব্যক্তির সঙ্গে বিবাদ করবে। অথচ বর্ণনাগুলো এসেছে যে মানুষ নিজেদের মধ্যে বিবাদ করবে, এবং সেগুলোতে এই বিবাদ মীমাংসার পদ্ধতি এবং খিলাফতের বিষয় নিষ্পত্তির উপায়ও স্পষ্ট করা হয়েছে। মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: ওয়াহাব ইবনু বাকিয়্যাত আল-ওয়াসিতী আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, খালিদ ইবনু আবদুল্লাহ আল-জুযাইরী আমাদের কাছে আবূ নাদরা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি আবূ সাঈদ আল-খুদরী থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

Second: Ahadith have been narrated from the Messenger (saw) indicating that there will be disputes and contentions among people about the Khilafah and competition over it. If there was a text from the Messenger (saw) concerning the appointment of a (specific) person, there would not arise a dispute in the presence of that text or the Messenger (saw) would state that people would dispute with that person. Whereas the texts came saying that people would dispute between themselves and it also clarified the method to resolve this dispute and settle the issue of the Khilafah. Muslim narrated in his Saheeh: Wahab bin Baqiyyat al-Wasiti narrated to me that Khalid bin Abdullah al-Juzairi told us from Abu Nadhra from Abu Saeed al-Khudri who said: The Messenger of Allah (saw) said:

মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে আরও বলেছেন: যুহাইর ইবনু হারব ও ইসহাক ইবনু ইবরাহীম আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, ইসহাক বলেছেন, আমাদের জানানো হয়েছে, আর যুহাইর বলেছেন, আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন জারীর, তিনি আল-আমাশ থেকে, তিনি যাইদ ইবনু ওয়াহহাব থেকে, তিনি আবদুর রহমান ইবনু আবদির রাব্বি আল-কা'বা থেকে, তিনি বলেন: আমি মসজিদে প্রবেশ করলাম, তখন আবদুল্লাহ ইবনু 'আমর ইবনুল 'আস কা'বার ছায়ায় বসে ছিলেন, আর তাঁর চারপাশে মানুষ জড়ো হয়েছিল। আমি তাদের সাথে যোগ দিলাম এবং তাঁর কাছে বসলাম। তিনি বললেন: আমরা এক সফরে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সঙ্গে ছিলাম, আমরা একটি বিশ্রামস্থলে যাত্রাবিরতি করলাম, তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর একজন ঘোষক (মুয়াযযিন) জামা'আতের সাথে সালাতের ঘোষণা দিলেন। ফলে আমরা সকলে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সামনে একত্র হলাম, তখন তিনি ﷺ বললেন:

Muslim also said in his Saheeh: Zuhayr bin Harb and Ishaq bin Ibrahim narrated to me, with Ishaq saying we were informed and Zuhayr said it was narrated to us by Jareer, from Al-‘Amash from Zaid bin Wahhab from Abdurrahman bin Abdurrabb al-Ka’aba who said: I entered the mosque and Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Aas was seated in the shade of the Ka’aba with people gathered around him. So I joined them and sat with him. He said: We were with the Messenger of Allah (saw) in a voyage and we stopped at an encampment when an announcer (mu’adhin) of the Messenger of Allah (saw) announced the collective prayer. So we all gathered before the Messenger of Allah (saw) who said:

মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: মুহাম্মাদ ইবনু বাশশার আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, মুহাম্মাদ ইবনু জা'ফর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, শু'বা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ফুরাত আল-কাজ্জায থেকে, তিনি আবূ হাযিম থেকে, যিনি বলেন: আমি আবূ হুরায়রার সাথে পাঁচ বছর ছিলাম, এবং তাঁকে নবী ﷺ থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, যিনি বলেছেন:

Muslim also narrated in his Saheeh: Muhammad bin Bashar narrated to us that Muhammad bin Ja’far narrated to us that Shu’ba narrated to us from Furrat al-Qazzaz from Abu Hazm who said: I remained with Abu Hurayra for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:

মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: উসমান ইবনু আবী শাইবা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন যে, ইউনুস ইবনু আবী ইয়া'ফুর তাদের কাছে তাঁর পিতার সূত্রে, তিনি আরফাজা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন, তিনি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে বলতে শুনেছেন:

Muslim narrated in his Saheeh: Uthman bin Abu Shayba narrated to us that Yunus bin Abu Ya’fur narrated to them from his father from Arfaja who said he heard the Messenger of Allah (saw) saying:

এর অর্থ হলো, খিলাফত সকল মুসলিমের অধিকার, ফলে যে কেউ এর জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে। এটি সেই মতের সাথে সাংঘর্ষিক যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর পরে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে খলীফা হিসেবে মনোনীত করেছিলেন।

This means that the Khilafah is the right of all Muslims such that anyone can contend for it. This contradicts the (saying that) the Messenger (saw) nominated a specific person to be the Khalifah after him.

তৃতীয়ত: যেসব হাদীসে খলীফা বোঝাতে "ইমাম" শব্দটি এসেছে, সেগুলোতে শব্দটি নির্দিষ্টকরণহীন (অনির্দিষ্ট) আকারে এসেছে; আর যখন তা নির্দিষ্ট আকারে এসেছে, তখন হয় জাতিবাচক "আল" (الـ) দ্বারা নির্দিষ্ট হয়েছে, নয়তো কোনো সমষ্টিবাচক বিশেষ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত হয়েছে। যেসব ক্ষেত্রে "আল" দ্বারা নির্দিষ্ট হয়েছে, সেসব সম্ভাবনার মধ্যে বাক্যের প্রমাণ অনুযায়ী তা ছিল জাতিবাচক "আল"। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

Third: The ahadith which came with the word Imam denoting the Khalifah came with this word in an unspecified form; and when it came in an specified one, it either came specified with “the” (“al”) of the species or related to a collective noun. In the possibilities which came specified with “al”, it was the “al” of species by evidence of the sentence. The Messenger said:

এবং তিনি বললেন:

And he said:

এবং তিনি বললেন:

and he said:

এসবই ইঙ্গিত দেয় যে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর পরে কে খলীফা হবেন, সেই বিষয়টি নির্দিষ্ট কাউকে না বলে অনির্ধারিত রেখে গিয়েছিলেন। এটি স্পষ্ট যে রাসূলুল্লাহ ﷺ খিলাফতের জন্য কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে মনোনীত করেননি, বরং বিষয়টিকে সকল মুসলিমের অধিকার হিসেবে রেখে গিয়েছিলেন। এর সঙ্গে যখন যুক্ত হয় যে কিছু বর্ণনা সমষ্টিবাচক (জাম'ু) শব্দে এসেছে, তখন এটি ইমাম কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি হওয়ার বিষয়টির স্পষ্ট প্রত্যাখ্যানকারী একটি সুস্পষ্ট বক্তব্যে পরিণত হয়।

All this indicates that the Messenger (saw) left the issue concerning who would be the Khalifah after him unspecified without specifying him. This is explicit in its indication that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah but rather left it as a right for all Muslims. When you add to this that some texts came with the collective (jam’u) language, this becomes a clear text in negating the Imam being a specific person.

চতুর্থ: সাহাবায়ে কিরাম (রা) তাঁদের সময়ে তাঁদের মধ্যে কে খলীফা হবেন সে বিষয়ে মতভেদ করেছিলেন। ব্যক্তিদের নিয়ে এই মতভেদ এই প্রমাণ বহন করে যে রাসূল (ﷺ) খিলাফতের জন্য কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে মনোনীত করেননি। যাঁরা মতভেদ করেছিলেন তাঁদের মধ্যেই রয়েছেন সেই ব্যক্তিরা, যাঁদের সম্পর্কে বলা হয় যে রাসূল (ﷺ) তাঁদের খিলাফত সম্পর্কে ইঙ্গিত দিয়েছিলেন, অর্থাৎ আবূ বকর (রা) ও আলী (রা)। তাঁদের মতভেদ সত্ত্বেও তাঁদের কেউ কখনো এই যুক্তি দেননি যে রাসূল (ﷺ)-এর কোনো নস (সুস্পষ্ট বক্তব্য) আছে যে খিলাফত তাঁর জন্য, আর সাহাবীদের কেউই সাধারণভাবে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের জন্য নস আছে এমন যুক্তিও দেননি। যদি কোনো নস থাকত, তবে তাঁরা তর্ক করতেন; কোনো নস দিয়ে তর্ক না করাই প্রমাণ করে যে খিলাফতের জন্য কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির নস নেই। আর কারও এমন বলা উচিত নয় যে এমন একটি নস আছে যা তাঁদের পরে জানা গেছে কিন্তু তাঁদের কাছে পৌঁছায়নি, কেননা আমরা আমাদের দীন সাহাবায়ে কিরাম (রা) থেকে গ্রহণ করি। তাঁরাই আমাদের কাছে কুরআন পৌঁছে দিয়েছেন এবং হাদীস বর্ণনা করেছেন। সুতরাং সাহাবায়ে কিরাম (রা) থেকে যদি কোনো নস বা কোনো বর্ণনা না থাকে, তবে তা কোনোভাবেই স্বীকৃত নয়। আমরা তাঁদের থেকে যা এসেছে তা গ্রহণ করি এবং যা তাঁদের থেকে আসেনি তা বর্জন করি। খলীফার জন্য রাসূল (ﷺ)-এর পরে কোনো নস থাকা সংক্রান্ত বিষয়ে আমরা দেখি যে সাহাবায়ে কিরাম (রা) সকলে, আবূ বকর (রা) ও আলী (রা) সহ, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই একমত ছিলেন যে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য খিলাফতের কোনো নস নেই, কারণ তাঁরা এর উল্লেখ করেননি, যদিও কথা বলার প্রয়োজন ছিল এবং নস থাকলে তা উল্লেখ করা আবশ্যক ছিল। এটি রাসূল (ﷺ)-এর কোনো ব্যক্তিকে খিলাফতের জন্য মনোনীত করার অবৈধতা নির্দেশ করে। আর কারও এমন বলা উচিত নয় যে নস উল্লেখ না করার কারণ ছিল মুসলিমদের ঐক্য রক্ষার সতর্কতা, কারণ এর অর্থ হলো আল্লাহর একটি বিধান গোপন করা এবং ঠিক সেই সময়ে তা না পৌঁছানো যখন তা জরুরিভাবে প্রয়োজন ছিল, বিশেষত মুসলিমদের জন্য এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে। এই দ্বীনের মধ্যে গোপন করা বা লুকিয়ে রাখার এই প্রবণতা আল্লাহর রাসূলের ﷺ সাহাবীদের (রা) পক্ষ থেকে আসা কোনোভাবেই সম্ভব নয়।

Fourth: The Sahabah (ra) differed in their time about the persons to be the Khalifah among them. This difference among persons is evidence that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah. Among the very people who differed are those of whom it is said that the Messenger enunciated upon their Khilafah, namely: Abu Bakr (ra) and Ali (ra). Despite their differences, none of them ever argued that there was a text from the Messenger (saw) that the Khilafah is for him nor did any of the Sahabah (ra) argue that there was a text for certain people in general. Were there any text, they would have argued with them; so their failure to argue using any text means that there is no text for a specific person for the Khilafah. Nor should anyone say that there is a text which was known after them but it did not reach them, because we take our deen from the Sahabah (ra). They are the ones who conveyed the Qur’an, and narrated the hadith, to us. So if there is no text or any text from the Sahabah (ra), then it is not recognised in any way. We take whatever came from them while throwing away whatever did not come from them. In relation to the issue of a text for a Khalifah after the Messenger (saw), we find that all the Sahabah (ra) without exception including Abu Bakr (ra) and Ali (ra) agreed upon the absence of any text for a specific person for the Khilafah due to their failure to mention this despite the need for speaking and the necessity for mentioning the text if it existed. This indicates the invalidity of the Messenger (saw) designating a person for the Khilafah. Nor should one say that the failure to mention the text was due to the precaution to preserve the unity of the Muslims for this means hiding a rule of Allah and not delivering it at the very time it was urgently required, particularly in such an important matter for the Muslims. This hiding in the deen of Allah is not possible to come from the Sahabah (ra) of the Messenger of Allah (saw).

মুসলিম বর্ণনা করেছেন ইবনে উমর থেকে, তিনি বলেন, উমর ইবনুল খাত্তাব (রা) বলেছেন:

Muslim narrated from bin Umar that Umar bin al-Khattab (ra) said:

এটি একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য যে রাসূলুল্লাহ ﷺ কোনো খলীফা নিযুক্ত করেননি। আর একে উমরের মতামত বলাও ঠিক নয়, কেননা কোনো সাহাবী যখন বলেন, "রাসূলুল্লাহ ﷺ এটি করেছেন বা করেননি, অথবা আমরা তাঁর সময়ে এরূপ ছিলাম, অথবা তাঁর সময়ে অমুক অমুক ঘটেছিল", তখন তা প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হাদীস, কেবল একজন সাহাবীর মত নয়। তদুপরি, উমর (রাঃ) এই কথা সাহাবীগণের (রাঃ) শ্রবণ ও দৃষ্টির সামনে বলেছিলেন, আর আলী (রাঃ) উপস্থিত ছিলেন এবং এই কথা তাঁর কাছে পৌঁছেছিল, কিন্তু তিনি এর বিরোধিতা করেননি, যা উমর (রাঃ)-এর বর্ণিত বিষয়ের উপর তাঁদের ঐকমত্যের ইঙ্গিত দেয়।

This is a clear text that the Messenger (saw) did not appoint a Khalifah. Nor should one say that this is Umar’s opinion for when a companion says, ‘The Messenger (saw) did this or did not do this or we were in his time like this or there was in his time such and such’, this is a hadith used as evidence not merely a companion’s view. Moreover, Umar said this within the hearing and sight of the Sahabah (ra), and Ali (ra) was present and this statement reached him and he did not oppose it, which indicates their agreement upon what Umar (ra) narrated.

এ সবই খিলাফতের জন্য কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে মনোনীত করার কোনো সুনির্দিষ্ট নস না থাকার বিষয়ে বলা হচ্ছে। আর যারা বলেন যে নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে মনোনীত করার নস রয়েছে, তাদের দেওয়া দলিলসমূহের মধ্যে কিছু এমন রয়েছে যা নির্দেশ করে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ আবু বকর (রা.)-কে তাঁর পরে খলিফা হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন, আবার কিছু এমন রয়েছে যা নির্দেশ করে যে তিনি আলী (রা.)-কে তাঁর পরে খলিফা হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন। আমাদের এই দলিলগুলো উপস্থাপন করতে হবে এবং এর বিষয়বস্তু ব্যাখ্যা করতে হবে।

This is all with respect to the absence of any specific text designating a specific person for the Khilafah. As for the texts brought by those who say that there are texts designating a specific person, among these texts are those brought to indicate that the Messenger appointed Abu Bakr (ra) to become Khalifah after him whereas others are brought to indicate that he appointed Ali (ra) as the Khalifah after him. We must present them and explain their contents.

যারা বলেন যে রাসূল (ﷺ) আবু বকর (রা)-কে নিযুক্ত করেছিলেন, তাদের উপস্থাপিত বর্ণনাগুলো দুই ভাগে বিভক্ত। এক ভাগে এমন বর্ণনা রয়েছে যেখানে রাসূল (ﷺ) আবু বকর (রা)-এর প্রশংসা করেছেন, কিন্তু সেখানে এমন কিছু নেই যা নির্দেশ করে যে রাসূল (ﷺ) তাকে নিযুক্ত করেছিলেন। অন্য ভাগে এমন বর্ণনা রয়েছে যেখানে কেউ কেউ অনুমান করে বলেন যে রাসূল (ﷺ) আবু বকর (রা)-কে নিযুক্ত করেছিলেন, আবার অন্যরা অনুমান করেন যে তিনি আবু বকর (রা)-কে মনোনীত করেছিলেন। আমরা তাদের ধারার নমুনা হিসেবে কিছু বর্ণনা উপস্থাপন করব, তবে মনে রাখতে হবে যে সেগুলোর কোনোটিই প্রশংসার অর্থের বেশি কিছু প্রকাশ করে না।

As for the texts brought by those who say the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra), they are divided into two: One portion in which the Messenger (saw) praises Abu Bakr (ra) wherein there is nothing to indicate that the Messenger (saw) appointed him. The other portion is one wherein some deduce by deduction that the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra) while others deduce that he nominated Abu Bakr (ra). We will present their model by presenting some of them, noting that none of them exceed the meaning of praise.

মুসলিমও এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন, তবে শব্দে ভিন্নতা রয়েছে, যদিও এগুলোর সঙ্গে এটি অনেকটা মিল রাখে। এই হাদীসে এমন কিছু নেই যা থেকে কেউ বলতে পারে যে তিনি আবু বকর (রাঃ)-কে খলীফা নিযুক্ত করেছিলেন। এতে যা আছে তা কেবল রাসূল ﷺ-এর পক্ষ থেকে আবু বকর (রাঃ)-এর প্রশংসা। আর রাসূল ﷺ অনেক সাহাবীর নাম উল্লেখ করে তাঁদের প্রশংসা করেছেন। উমর (রাঃ), উসমান (রাঃ), আলী (রাঃ), সা‘দ ইবনে আবী ওয়াক্কাস (রাঃ), তালহা (রাঃ), আয-যুবাইর (রাঃ), আবু উবাইদাহ ইবনুল জাররাহ (রাঃ), আল-হাসান (রাঃ) ও আল-হুসাইন (রাঃ), যায়দ ইবনে হারিসা (রাঃ), উসামা ইবনে যায়দ (রাঃ), আবদুল্লাহ ইবনে জা‘ফর (রাঃ), খাদীজা (রাঃ), আয়েশা (রাঃ), রাসূল ﷺ-এর কন্যা ফাতিমা (রাঃ), উম্মে সালামা (রাঃ), বিলাল (রাঃ) এবং অন্যদের প্রশংসায়ও হাদীস এসেছে। প্রশংসা নিজে কোনোভাবেই খলীফা হিসেবে নিযুক্তির ইঙ্গিত দেয় না।

Muslim also narrated this hadith but with different wording, although similar to these ones. There is nothing in this hadith to make a person say that he appointed Abu Bakr (ra) as Khalifah. All that it contains is praise for Abu Bakr (ra) from the Messenger (saw), and the Messenger (saw) praised many companions by name. There have come ahadith with praise for Umar (ra), Uthman (ra), Ali (ra), Sa’d bin Abu Waqqas (ra), Talha (ra), Az-Zubayr (ra), Abu ‘Ubaydah bin al Jarrah (ra), Al-Hassan (ra) and Al-Hussein (ra), Zayd bin Haritha (ra), Usama bin Zayd (ra), Abdullah bin Ja’far (ra), Khadija (ra), Aisha (ra), Fatima (ra) daughter of the Prophet (saw), Umm Salamah (ra), Bilal (ra) and others. Praise by itself does not in any way whatsoever indicate appointment to be Khalifah.

যে হাদীসগুলো থেকে কেউ কেউ আবু বকর (রা)-এর খিলাফত প্রমাণ করেছেন, সেগুলো চারটি হাদীস। আমরা সেগুলো উপস্থাপন করব এবং সেগুলোতে যা কিছু আছে তার সবকিছু স্পষ্ট করব। সেই হাদীসগুলো হলো:

As for the ahadith from which some deduced the Khilafah of Abu Bakr (ra), they are four ahadith which we will present and clarify all that they contain. These ahadith are:

প্রথমত: ইমাম আল-বুখারী আল-কাসিম বিন মুহাম্মাদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন:

First: Al-Bukhari narrated from Al-Qasim bin Muhammad (ra) who said:

মুসলিম আয়িশা (রা.) থেকে এই শব্দে এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর অসুস্থতার সময় আমাকে বললেন:

Muslim narrated this hadith from Aisha (ra) in this wording from her: The Messenger of Allah (saw) said to me in his illness:

দ্বিতীয়ত: ইমাম আল-বুখারী মুহাম্মাদ ইবনু জুবায়র ইবনু মুত‘ঈম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেছেন:

Secondly: Al-Bukhari narrated from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father who said:

মুসলিম মুহাম্মাদ ইবনু জুবাইর ইবনু মুতঈম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, এই শব্দে এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন:

Muslim narrated this hadith from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father in the words:

তৃতীয়ত: ইমাম আল-বুখারী (রহ.) উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন,

Thirdly: Al-Bukhari narrated from Aisha (ra), the mother of the believers,

চতুর্থত: মুসলিম ইবনু আবী মুলাইকা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন:

Fourthly: Muslim narrated from bin Abu Mulkiyya who said:

এই সমস্ত হাদীস আবূ বকর (রা.)-কে খলীফা হিসেবে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিয়োগের প্রমাণ হিসেবে উপযুক্ত নয়। প্রথম হাদীসটি দুটি কারণে প্রত্যাখ্যাত হয়: প্রথমটি হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

All these ahadith are not suitable evidence for the Messenger (saw) appointing Abu Bakr (ra) as Khalifah. The first hadith is rejected for two reasons: The first is that the Messenger (saw) said:

কিন্তু তিনি এমনটি করেননি, তাই এটি কোনো প্রমাণ নয়। কারণ শরীয়তের প্রমাণ হলো রাসূলের ﷺ কথা, কাজ বা নীরব সম্মতি; এর বাইরে যা কিছু আছে তা শরীয়তের দলিল হিসেবে গণ্য হয় না। দ্বিতীয়ত, আয়েশা (রা.) আবু বকরের (রা.) কন্যা। যদি এই হাদীসটি সত্যিই থাকত, তবে তিনি অবশ্যই আবু বকরকে (রা.) জানাতেন। তাহলে আবু বকর (রা.) যখন সাকীফায় গেলেন, যেখানে আনসারগণ তাঁদের মধ্য থেকে একজন খলীফা নির্বাচনের জন্য একত্র হয়েছিলেন, তখন তিনি এর ভিত্তিতেই তাঁদের সঙ্গে তর্ক করতেন। অতএব এই হাদীসটি প্রত্যাখ্যাত (মারদূদ) এবং আবু বকর (রা.)-এর খলীফা নিযুক্ত হওয়ার প্রমাণ হিসেবে এটি উপযুক্ত নয়।

But he did not do so, so this is not an evidence. For the evidence is the Messenger’s (saw) saying, action or silent consent; anything other than these is not considered Shari’ah evidence. Secondly, Aisha (ra) is Abu Bakr’s daughter so were this hadith present she would have informed Abu Bakr (ra). Then he would have argued with it when he went to the courtyard (saqeefa) to contend with the Ansar when they gathered to pledge allegiance to a Khalifah amongst them. Therefore this hadith is rejected (mardud) and is unsuitable to be an evidence for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah.

দ্বিতীয় হাদীসটি আবু বকর (রাঃ)-এর খলীফা নিযুক্ত হওয়ার প্রমাণ নয়, কারণ মহিলাটি বলেছিলেন: "যদি আমি আপনাকে না পাই"; সুতরাং তার আপনাকে না পাওয়ার অর্থ হতে পারে যুদ্ধে বা অন্য কোনো কাজে আপনার অনুপস্থিতি। তার "যদি আমি আপনাকে না পাই" কথাটির মধ্যে এমন কিছু নেই যা প্রমাণ করে যে তিনি এর দ্বারা আপনার মৃত্যুর কথা বুঝিয়েছেন। হাদীসে যে "যেন তিনি মৃত্যু বুঝিয়েছেন" কথাটি এসেছে, তা জুবাইর-এর কথা ও তার বোঝার ধরন। সুতরাং মহিলা আবু বকর (রাঃ)-এর কাছে যেতে আসলে এবং তাকে না পেলে, রাসূলের (ﷺ) তার প্রতি আদেশ দেওয়াটি রাসূলের (ﷺ) মৃত্যুর পর আবু বকর (রাঃ)-কে খলীফা নিযুক্ত করার প্রমাণ নয়। এমনকি যদি আমাদেরকে তার বোঝাকে মৃত্যুর অর্থে নিতে বাধ্যও করা হয়, তবুও এই কথাগুলো আবু বকর (রাঃ)-কে রাসূলের (ﷺ) পরে খলীফা হিসেবে নির্দিষ্ট করে না। তৃতীয় হাদীসটি সালাতের ইমামতির জন্য নিযুক্তি, এর বেশি কিছু নয়। সালাতের ইমামতির নিযুক্তি কর্তৃত্ব (হুকুম)-এর নিযুক্তি বোঝায় না। তাদের এই কথা: "রাসূলুল্লাহ (ﷺ) দ্বীনের একটি বিষয়ে তার প্রতি সন্তুষ্ট ছিলেন, সুতরাং দুনিয়ার একটি বিষয়ে আমরা কেন তার প্রতি সন্তুষ্ট থাকব না"; এটি তাদের নিজস্ব বোঝা, এবং তা ভুল, কারণ সালাত ও শাসনের মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে। সালাতে ইমাম হওয়ার যোগ্য সবাই শাসনে নেতা হওয়ারও যোগ্য নয়। তদুপরি, এই বক্তব্যটি সালাতের সাথেই নির্দিষ্ট, তাই এটি অন্যান্য বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে না, এবং বক্তব্যের নির্দিষ্টতার (খুসূসিয়্যাহ) কারণে এটিকে অন্য বিষয়ের অর্থে নেওয়াও উচিত নয়।

As for the second hadith, it does not indicate the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah because the woman said: “If I did not find you”; so it is correct that she failed to find him due to his absence in a war or any other matter. There is nothing in it to indicate that she meant by her words “If I did not find you” that you had died. The words which came in the hadith “As if she meant death” are the words of Jubayr and his understanding. So the Messenger’s command for her to go to Abu Bakr (ra) if she came and did not find him is no proof for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah after the Messenger (saw). Even if we were compelled to take her understanding to mean death, these words still would not designate Abu Bakr as Khalifah after him (saw). As for the third hadith, this is the appointment over prayer and nothing else. Appointment over prayer does not mean appointment in authority (hukm). As for their statement: “The Messenger of Allah was pleased with him in a matter of the deen, so should we not be pleased with him in a matter of the world (dunya)”; this is their understanding, and it is erroneous because there is a large difference between prayer and ruling. Not all who are suitable to become a leader (Imam) in prayer are suitable to be a leader in ruling. Moreover, the text is specific to prayer so it does not encompass other things, nor should it be taken to mean other things due to the specificity (khususiyya) of the text.

মুসলিম আবু হুরাইরাহ (রাঃ) থেকে এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন, তার শব্দাবলী এইরূপ:

Muslim narrated this hadith from Abu Hurairah with the words:

আল-বুখারী বর্ণনা করেছেন আলী (রাঃ)-এর মর্যাদা সংক্রান্ত অধ্যায়ে যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ আলী (রাঃ)-কে বলেছিলেন:

Al-Bukhari narrated in the chapter of virtues of Ali (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

মুসলিম ‘আমির ইবনু সা‘দ ইবনু আবি ওয়াক্কাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: মুআবিয়া ইবনু আবু সুফিয়ান (রা.) সা‘দ (রা.)-কে আদেশ করে বললেন: আবু তুরাবকে (রা.) গালি দিতে কিসে আপনাকে বাধা দিয়েছে? তিনি বললেন: তাঁর সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ ﷺ যে তিনটি কথা বলেছেন, তা স্মরণ করলে আমি কখনো তাঁকে গালি দেব না। তাঁর জন্য এর যেকোনো একটি থাকা আমার কাছে লাল উটের চেয়েও প্রিয়। রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে কিছু যুদ্ধাভিযানে পেছনে রেখে গিয়েছিলেন, তখন আলী (রা.) তাঁকে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আপনি কি আমাকে নারী ও শিশুদের সাথে পেছনে রেখে যাচ্ছেন? রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে বললেন:

Muslim narrated from ‘Amir Bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: Muawiya bin Abu Sufyan (ra) commanded S’aad (ra) saying: What has prevented you from insulting Abu Turab (ra)? He said: When I remember three (things) which the Messenger of Allah (saw) said of him, I will never insult him. That I should have even one of these is more beloved to me than red camels. The Messenger of Allah (saw) left him behind in some of his war expeditions, so Ali (ra) said to him: O Messenger of Allah (saw), have you left me behind with women and children? The Messenger of Allah (saw) said to him:

আমি তাঁকে খাইবারের দিনেও এ কথা বলতে শুনেছি।

I also heard him say on the day of Khayber:

“আমি এমন একজন ব্যক্তির হাতে পতাকা অর্পণ করব, যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসে, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলও যাকে ভালোবাসেন।ﷺ”

‘I will give the flag to a man who loves Allah and His Messenger, and whom Allah and His Messenger love.

তিনি বললেন: আমরা সেজন্য রওনা হলাম, আর তিনি বললেন:

He said: We moved for it and he said:

এবং যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো:

And when this verse was revealed:

রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা), ফাতিমা (রা), হাসান (রা) ও হুসাইন (রা)-কে ডেকে বললেন ﷺ:

The Messenger of Allah (saw) called Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) and said:

মুসলিম সাহল ইবনে সা'দ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মারওয়ানের পরিবারের এক ব্যক্তিকে মদীনার শাসক নিযুক্ত করা হলো। তিনি সাহল ইবনে সা'দ-কে ডেকে আদেশ করলেন, যেন তিনি আলী (রা.)-কে গালি দেন। তিনি বললেন: সাহল অস্বীকার করলেন। তখন তাঁকে বলা হলো: যদি আপনি অস্বীকার করেন, তবে বলুন: আল্লাহ আবু তুরাবকে (রা.) অভিশাপ দিন। সাহল বললেন: আলী (রা.)-এর কাছে "আবু তুরাব" (রা.) নামের চেয়ে প্রিয় কোনো নাম ছিল না, আর এই নামে ডাকা হলে তিনি আনন্দিত হতেন। তাঁকে বলা হলো: আমাদের জানান, কেন তাঁকে আবু তুরাব (রা.) নামে ডাকা হয়েছিল। তখন তিনি বললেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ ফাতিমার ঘরে এলেন, কিন্তু তাঁকে ঘরে পেলেন না, তখন তিনি বললেন:

Muslim narrated from Sahl bin S’aad who said: A man from the family of Marwan was appointed (as ruler) over Madinah. He said: He called Sahl bin S’aad and commanded him to insult Ali (ra). He said: Sahl refused, so it was said to him: If you refuse, then say: Allah curse Abu Turab (ra). Sahl said: Ali (ra) has no name more beloved to me than Abu Turab (ra), and he would be pleased when called by it. It was said to him: Inform us of the incident as to why he was called Abu Turab (ra), so he said: The Messenger of Allah (saw) came to Fatima’s house and did not find him in the house, so he said:

মুসলিম বর্ণনা করেছেন, আদী বিন সাবিত থেকে, তিনি যার (রহ.) থেকে, তিনি বলেন: আলী বলেছেন:

Muslim narrated from ‘Adiyy bin Thabit from Dharr who said: Ali said:

এই হাদীসসমূহে এমন কিছু নেই যা থেকে কেউ বলতে পারে যে রাসূল (সা.) আলী (রা.)-কে তাঁর পরে খলীফা নিয়োগ করেছিলেন। খাইবারের হাদীসটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পক্ষ থেকে প্রশংসা। আলী (রা.)-এর প্রতি রাসূল ﷺ-এর উক্তিটি হলো:

There is nothing in these ahadith to make someone say that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to be Khalifah after him. The hadith of Khayber is praise from the Messenger of Allah. The Messenger’s (saw) statement to Ali (ra):

এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর প্রশংসা। আর সা'দের হাদীসটি, যাতে এসেছে:

Is a praise from the Messenger of Allah (saw). As for the hadith of S’aad in which came:

এই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা হবে এই বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহের দ্বিতীয় শ্রেণীতে। এতে রয়েছে খায়বারের হাদীস, যা একটি প্রশংসা, এবং এতে আছে যে আলী (রা.), ফাতিমা (রা.), হাসান (রা.) ও হুসাইন (রা.) তাঁর পরিবার, যা একটি প্রশংসা; আর সাহল ইবনু সা'দের হাদীসটিও একটি প্রশংসা। যেমন রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-এর প্রশংসা করেছেন, তেমনি তিনি তাঁর অন্যান্য সাহাবী (রা.)-দের প্রশংসাও করেছেন। রাসূল ﷺ-এর কোনো ব্যক্তির প্রশংসা করা কোনোভাবেই তাঁর নিয়োগ বা মনোনয়ন বোঝায় না।

This subject will be discussed in the second category of the ahadith on the topic. In it is also the hadith of Khayber which is a praise and in it is that Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) are his family which is a praise, and the hadith of Sahl bin S’ad is a praise. Just like the Messenger of Allah (saw) praised Ali (ra), he also praised others among his Sahabah (ra). The Messenger’s praise for a person does not in any way indicate his appointment.

দ্বিতীয় শ্রেণির হাদিসসমূহ, যেগুলো থেকে কেউ কেউ এই সিদ্ধান্ত নিয়েছেন যে রাসূলুল্লাহ ﷺ স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে আলী তাঁর পরে খলীফা হবেন, সেগুলো এই চারটি বর্ণনায় সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে:- ১- ইমাম বুখারী মুস'আব ইবনু সা'দ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন।

As for the second category of ahadith which are those from which some deduced that the Messenger (saw) stated textually that Ali would be the Khalifah after him, they are summarised in these four texts:- 1- Al-Bukhari narrated from Mus’ab bin S’ad from his father

মুসলিম বর্ণনা করেছেন, 'আমির বিন সা'দ বিন আবি ওয়াক্কাস (রা) থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করে বলেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ আলী (রা)-কে বলেছিলেন:

Muslim narrated from ‘Amir bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: The Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

এবং মুসলিম ইবরাহীম ইবনে সা'দ থেকে, তিনি সা'দ থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী ﷺ আলী (রা)-কে বলেছিলেন:

And Muslim narrated from Ibrahim bin S’ad from S’ad that the Prophet (saw) said to Ali (ra):

ইবনে ইসহাক বর্ণনা করে বলেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ আলী ইবনে আবী তালিব (রা.)-কে তাঁর পরিবারের দেখাশোনা ও তত্ত্বাবধানের জন্য পেছনে রেখে গিয়েছিলেন। মুনাফিকরা মিথ্যা গুজব ছড়াতে শুরু করল এবং তাঁকে বলল যে: তিনি ﷺ তাঁকে এই কারণ ছাড়া পেছনে রেখে যাননি যে, তাঁর জন্য এটি কষ্টকর ছিল এবং যাতে তাঁর জন্য বিষয়টি সহজ হয়। মুনাফিকরা যখন এমন কথা বলল, আলী ইবনে আবী তালিব (রা.) তাঁর অস্ত্রশস্ত্র নিয়ে বেরিয়ে পড়লেন, অবশেষে আল-জুরফ নামক স্থানে অবস্থানরত আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে সাক্ষাৎ করলেন এবং বললেন: হে আল্লাহর নবী ﷺ, মুনাফিকরা দাবি করছে যে, আমার জন্য কষ্টকর হওয়ায় এবং আমার জন্য বিষয়টি সহজ করতে আপনি আমাকে পেছনে রেখে গেছেন। তিনি ﷺ বললেন:

Ibn Ishaq narrated by saying: The Messenger of Allah (saw) left behind Ali bin Abi Talib (ra) to look after and supervise his family. The hypocrites started spreading false rumors and said to him that: He (saw) did not leave him behind except for the reason that it was hard on him and so that it could become easy for him. When the hypocrites said that, Ali bin Abi Talib (ra) took his weapons and moved out until he met the Messenger of Allah (saw) who was encamped at Al-Jarf and said: O Prophet of Allah (saw), the hypocrites claimed that you left me behind because it was hard for me and to make it easy for me. He said:

অতএব আলী মদীনায় ফিরে গেলেন, আর আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর সফর চালিয়ে যেতে থাকলেন। আস-সাইয়্যিদ আব্দ আল-হুসাইন শারাফ উদ-দীন "আল-মুরাজাআত" গ্রন্থে নিম্নলিখিত হাদীসটি উল্লেখ করেছেন: জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

So Ali returned to Madinah and the Messenger of Allah (saw) continued on his journey. As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned the following in the book “Al-Muraja’at ”: “The hadith of Jabir bin Abdullah who said: The Messenger of Allah (saw) said:

২. মুসলিম বর্ণনা করেছেন ইয়াযীদ ইবনু হাইয়্যান থেকে, তিনি বলেন: আমি হুসাইন ইবনু সাবরা ও উমার ইবনু মুসলিমের সাথে যায়দ ইবনু আরকাম (রা)-এর কাছে গেলাম। আমরা তাঁর কাছে বসলে হুসাইন তাঁকে বললেন: “নিশ্চয়ই, হে যায়দ, আপনি তো প্রভূত কল্যাণ লাভ করেছেন। আপনি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে দেখেছেন, তাঁর হাদীস শুনেছেন, তাঁর সাথে যুদ্ধ করেছেন এবং তাঁর পেছনে সালাত আদায় করেছেন। নিশ্চয়ই, হে যায়দ, আপনি প্রভূত কল্যাণ লাভ করেছেন। অতএব, হে যায়দ, আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছ থেকে যা শুনেছেন তা আমাদের কাছে বর্ণনা করুন।” তিনি বললেন: হে আমার ভাইপো, আল্লাহর কসম, আমি বৃদ্ধ হয়ে গেছি এবং আমার সময় ঘনিয়ে এসেছে। আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছ থেকে যা আমি বুঝেছিলাম, তার কিছু অংশ আমি ভুলে গেছি। তাই আমি যা বর্ণনা করি তা গ্রহণ করো, আর যা বর্ণনা করি না তা নিয়ে আমাকে চাপ দিও না। অতঃপর তিনি বললেন: একদিন আল্লাহর রাসূল ﷺ মক্কা ও মদীনার মাঝে অবস্থিত খুম নামক জলাশয়ের কাছে আমাদের সামনে দাঁড়িয়ে ভাষণ দিলেন। তিনি আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন, উপদেশ ও স্মরণ করিয়ে দিলেন, অতঃপর বললেন:

2. Muslim narrated from Yazid bin Hayyan who said: I left with Husain bin Sabra and Umar bin Muslim to Zayd bin Arqam (ra). When we sat with him, Husain said to him: “Verily, O Zayd, you met a great deal of good. You saw the Messenger of Allah (saw), heard his hadith, fought with him and prayed behind him. Verily, O Zayd, you met a great deal of good. So relate to us, O Zayd, of what you heard from the Messenger of Allah (saw). He said: O son of my brother, by Allah I have become old and my time has approached. I have forgotten some of that, which I understood from the Messenger of Allah (saw), so accept whatever I relate to you and do not force me on that which I do not relate. Then he said: The Messenger of Allah (saw) stood one day before us speaking at the waters known as Khum between Makkah and Madinah. He thanked Allah, praised Him, exhorted and reminded then said:

সায়্যিদ আবদ আল-হুসাইন শারাফ উদ-দীন তাঁর "আল-মুরাজা'আত" গ্রন্থে এই হাদীসটি উল্লেখ করেছেন, যা তিনি এমন একটি সনদের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন, যার সহীহ হওয়ার ব্যাপারে সর্বসম্মত মত রয়েছে, যা আত-তাবারানী যায়দ ইবনে আরকাম (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (ﷺ) গাদীরে খুম নামক স্থানে কয়েকটি গাছের নিচে দাঁড়িয়ে ভাষণ দিলেন এবং বললেন:

As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned in his book “Al-Muraja’at” this hadith via the following narration which At-Tabarani narrated through a chain whose authenticity is unanimously accepted from Zayd bin Arqam (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) spoke at Ghadeer Khum underneath some trees and said:

(এখানে As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen-এর বক্তব্য শেষ হলো)। আর Shaikh Abd al-Husain Ahmad Al-Ameeni An-Najafi তাঁর "Al Ghadeer" গ্রন্থে এই কথাগুলো বলেছেন: "যখন তিনি ﷺ তাঁর ইবাদতের কার্যাবলি সম্পন্ন করলেন এবং উল্লিখিত দলের লোকদের সঙ্গে নিয়ে মদীনার উদ্দেশে রওনা হলেন, তখন তিনি গাদীরে খুম-এ পৌঁছলেন, যা আল-জাহফায় অবস্থিত, যেখানে মদীনা, মিশর ও ইরাকের লোকদের জন্য রাস্তাগুলো আলাদা হয়ে গেছে। এটি ছিল যিলহজ্জ মাসের ১৫ তারিখ, আর বিশ্বস্ত জিবরীল আল্লাহ (SWT)-এর পক্ষ থেকে তাঁর কাছে এই আয়াত নিয়ে অবতীর্ণ হলেন: {...}"

(This is the end of what As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned). And Shaikh Abd al-Husain Ahmad Al-Ameeni An-Najafi stated the following in his book “Al Ghadeer”: “When he finished his rites of worship i.e. the Prophet (saw) and left for Madinah, together with the mentioned group(s) of people, he reached Ghadeer Khum in Al-Jahfa where the roads branch for the people of Madinah, Egypt and Iraq. This was the 15th day of Dhul-Hijja and Jibril, the trustworthy, descended to him from Allah (swt) with His saying:

এবং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাঁকে আদেশ দিলেন যেন আলী (রাঃ)-কে দাঁড় করান, যাতে মানুষকে জানিয়ে দেওয়া যায় এবং যা তাঁর অভিভাবকত্ব ও প্রতিটি মানুষের উপর তাঁর আনুগত্যের বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দেওয়া যায়। যারা আগে এগিয়ে গিয়েছিল তারা আল-জাহফার কাছাকাছি ছিল, তাই আল্লাহর রাসূল ﷺ তাদেরকে ফিরে আসার আদেশ দিলেন এবং যারা পিছনে রয়ে গিয়েছিল তাদের সেই স্থানে একত্র করলেন, এবং তিনি মানুষকে পাঁচটি বড় গাছের নিচে অবস্থান করতে নিষেধ করলেন। মানুষ শিবির স্থাপন করলে এবং যারা গাছগুলোর নিচে ছিল তারা দাঁড়িয়ে থাকল, যতক্ষণ না যোহরের নামাযের আযান দেওয়া হলো, তখন তিনি তাদের দিকে গেলেন এবং তাদের নিচে নামায আদায় করলেন। দিনটি ছিল প্রচণ্ড গরমের, এক ব্যক্তি প্রখর তাপের কারণে তার চাদরের কিছু অংশ মুখের উপর এবং কিছু পায়ের নিচে রাখল, আর আল্লাহর রাসূল ﷺ সূর্যের তাপ থেকে বাঁচতে সুমরা গাছের উপর টাঙানো একটি কাপড়ের ছায়ায় ছিলেন। তিনি ﷺ নামায শেষ করে উটের কুঁজের উপর দাঁড়িয়ে মানুষের মাঝে বক্তৃতা দিতে উঠলেন; তিনি উচ্চস্বরে কথা বললেন, যাতে প্রত্যেকেই তাঁর কথা শুনতে পায়, এবং তিনি ﷺ বললেন:

And He commanded him to cause Ali (ra) to stand to let the people know and inform what was revealed regarding his patronage and the obligation of obedience upon every one. The first of the people were close to Al-Jahfa so the Messenger of Allah (saw) commanded those who had proceeded to return and enclosed those who had delayed at that place, and he prohibited people from encamping beneath the five large trees. When the people took camp and those underneath them (the trees) stood until the dhuhr prayer was announced, he headed for them and prayed beneath them. It was a sizzling day where a man placed some of his cloak upon his face and some under his feet due to the severe heat, and the Messenger of Allah was shaded by a garment upon the sumra tree due to the sun. When he (saw) finished his prayer, he stood to speak in the middle of the people on the hump of a camel and he spoke with a raised tone with every one hearing him and he (saw) said

৩. যারা বলে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ স্পষ্টভাবে আলী (রা.)-এর খিলাফত ঘোষণা করেছিলেন, তারা তাদের কিতাবসমূহে এমন কিছু হাদীস বর্ণনা করেছে। এসব হাদীসের বর্ণনা নিয়ে আমরা গবেষণার স্থান বানাব না, যদিও সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমের দুই শায়খ এগুলো বর্ণনা করেননি, এবং এগুলো কোনো নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীর মাধ্যমেও বর্ণিত হয়নি, আর এগুলোর অধিকাংশই জাল হাদীসের অন্তর্ভুক্ত। আমরা এগুলোর বর্ণনাকে গবেষণার বিষয় বানাব না, যেমন তারা বলে যে, এসব হাদীস তোমাদের আগে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীরা বর্ণনা করেননি, কিন্তু আমাদের আগে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীরা বর্ণনা করেছেন, যাতে যার কাছে হাদীসটিকে সহীহ বলে প্রমাণিত হয়, সে এটিকে দলীল হিসেবে ব্যবহার করে। বরং আমরা গবেষণার বিষয় বানাব সেই পাঠসমূহ স্বয়ং, যেমন সেগুলো বর্ণনায় এসেছে। এগুলোই সেই পাঠ, যেখান থেকে তারা সিদ্ধান্তে এসেছে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-কে তাঁর পরে খলীফা নিয়োগ করেছিলেন। এসব হাদীস “বিলায়াহ”-এর হাদীস নামে পরিচিত। এর মধ্য থেকে আমরা কিছু উপস্থাপন করব, আর বাকিগুলো একই অর্থ এবং এমনকি একই শব্দও বহন করে।

3. Those who say that the Messenger (saw) clearly announced the Khilafah of Ali (ra) narrated ahadith in their books. As for these ahadith, we will not make the place of research in them their narrations, despite the fact that the two sheikhs Al-Bukhari and Muslim did not narrate them, nor were they narrated via any trustworthy narrators and most of them are among the fabricated ahadith. We will not make their narrations the subject of research such that they say that these ahadith were not narrated by trustworthy narrators before you but were narrated by trustworthy narrators before us so that the one for whom the hadith is authenticated uses it as an evidence. We will not make that the domain of research; rather we will make the matter of research the texts themselves as they came in the narrations. These are the texts from which they deduced that the Messenger (saw) appointed Ali to be the Khalifah after him—and these ahadith are known as the ahadith of “wilayah”—from which we will present some of them and the rest carry the same meaning and even the same wordings.

a) আবু দাউদ আত-তায়ালিসি ইবনে আব্বাস (রা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ আলী ইবনে আবি তালিব (রা)-কে বলেছেন:

a) Abu Dawud At-Tayalisi narrated from ‘Ibn Abbas (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali ibn Abi Talib (ra):

খ) কানয আল-’উম্মাল-এ ইমরান বিন হুসাইন (রা) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ একটি অভিযান প্রেরণ করেন এবং আলী বিন আবী তালিব (রা)-কে তাদের উপর আমির নিযুক্ত করেন। তিনি খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ) থেকে একটি দাসী নিজের জন্য বেছে নেন, আর তারা তাঁর এই কাজ প্রত্যাখ্যান করে। তাদের মধ্যে চারজন তাঁর বিরুদ্ধে নবী ﷺ-এর কাছে অভিযোগ করতে একমত হয়। তাই তারা যখন আসে, তাদের একজন দাঁড়িয়ে বলে: হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আপনি কি দেখছেন না যে আলী (রা) এমন এমন করেছেন? তখন তিনি ﷺ তার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন। দ্বিতীয়জন দাঁড়িয়ে একই কথা বলে, তখনও তিনি ﷺ তার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন। তৃতীয়জন দাঁড়িয়ে একই কথা বলে, তখনও তিনি ﷺ তার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন। আর চতুর্থজন দাঁড়িয়ে তারা যা বলেছিল তা-ই বলে। তখন আল্লাহর রাসূল ﷺ তাদের দিকে মুখ ফিরান, তাঁর চেহারায় রাগের চিহ্ন স্পষ্ট ছিল, এবং তিনি বলেন:

b) It has been narrated in Kanz al-’Ammal from Imran bin Husain who said that the Messenger of Allah (saw) sent an expedition and appointed Ali bin Abi Talib (ra) over them. He chose for himself a slave girl from the fifth (khums) and they rejected this from him. Four of them agreed to complain about him to the Prophet (saw) so, when they came, one of the four stood and said: O Messenger of Allah (saw), do you not see that Ali (ra) did such and such, and he (saw) turned away from him. The second stood and said the same, so he turned away from him. The third stood and said the same, so he turned away from him. And the fourth stood and said the same as they had said. The Messenger of Allah (saw) turned towards them with anger visible in his face and said:

c) 'আমর ইবনু মাইমূন থেকে বর্ণিত এক দীর্ঘ হাদীসে, তিনি ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ অমুককে সূরা আত-তাওবাহ সহ পাঠালেন। এরপর তিনি তার কাছ থেকে তা নিয়ে নেওয়ার জন্য তার পেছনে আলী (রাঃ)-কে পাঠালেন এবং বললেন:

c) And in a long hadith from ‘Amru bin Maymun from ‘Ibn Abbas (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) sent so and so with Surah At-Tawbah. He then sent Ali (ra) after him to take it from him and said:

d) কানযুল উম্মাল থেকে, ওয়াহহাব ইবনু হামযাহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি আলী (রাঃ)-এর সঙ্গে সফর করলাম এবং তাঁর পক্ষ থেকে কিছু কঠোরতা দেখতে পেলাম। তাই আমি মনে মনে বললাম, ফিরে গিয়ে আমি এ বিষয়ে অভিযোগ করব। অতঃপর আমি ফিরে এলাম এবং আলী (রাঃ)-এর কথা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে উল্লেখ করলাম, তখন তিনি বললেন:

d) IKanz al-’Ammal from Wahhab bin Hamza who said: I travelled with Ali (ra) and I saw harshness from him, so I said that when I will return I will complain about it. So I returned and mentioned Ali (ra) to the Messenger of Allah (saw) and he said:

ই) কানজুল উম্মাল-এ ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

e) In Kanz al-’Ammal from ‘ibn Abbas who said: The Messenger of Allah (saw) said:

(চ) মুনতাখাব আল-কানয-এ যিয়াদ ইবনে মুতাররাফ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে বলতে শুনেছি:

f) In Muntakhab al-Kanz from Zayyad bin Mutarraf who said: I heard the Messenger of Allah (saw) saying:

(খ) কানযুল উম্মাল গ্রন্থে আম্মার ইবনু ইয়াসির (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

g) In Kanz al-’Ammal from Ammar bin Yasir who said: The Messenger of Allah (saw) said:

(h) এছাড়াও আল-কানয (Al-Kanz) গ্রন্থে আম্মার (রাঃ) থেকে একটি মারফূ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে:

h) Also in Al-Kanz from Ammar it has been narrated in a marfu hadith :

৪. কিছু হাদীস আছে যেগুলো বর্ণনাকারীরা বলেন যে, রাসূল (সা.) প্রকাশ্যে আলী (রা.)-এর খিলাফতের কথা ঘোষণা করেছিলেন। এই হাদীসগুলো কোনো নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি বর্ণনা করেননি, এবং এগুলোর অধিকাংশই জাল (মাওযূ') হাদীস। আমরা এগুলো উপস্থাপন করছি না এই উদ্দেশ্যে যে, এগুলোর সনদের দিক থেকে গবেষণা করে, যাতে যারা এগুলো বর্ণনা করে তাদের জন্য এগুলোকে সহীহ প্রমাণিত করা যায়। বরং আমরা এগুলো উপস্থাপন করছি এই উদ্দেশ্যে যে, এগুলোর মূল পাঠ (মতন) অনুযায়ী গবেষণা করা যায়। এই হাদীসগুলোতে রয়েছে রাসূল (সা.) ও আলী (রা.)-এর মধ্যে ভ্রাতৃত্বের কথা, এবং তাঁকে তাঁর পরে উত্তরাধিকারী বানানোর কথা। আমরা এর মধ্যে কয়েকটি উপস্থাপন করছি, এবং বাকিগুলো একই অর্থ এমনকি একই শব্দে বহন করে।

4. There are ahadith narrated by those who say that the Messenger (saw) openly declared the Khilafah of Ali (ra). These ahadith have not been narrated by any trustworthy person and most of them are fabricated ahadith. We present them not to research them from the angle of their narration so that they are claimed to be authenticated for those who narrate them. Rather we present them to make the point of research their texts according to what came in their texts. These ahadith contain the brotherhood of the Messenger (saw) with Ali (ra), and making him the heir after him. We present a few of them with the remainder carrying the same meaning and even the same wordings.

a) নবী ﷺ মুহাজিরদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করেন এবং নিজের জন্য আলী (রা.)-কে বেছে নেন। প্রথম ভ্রাতৃত্বের হাদীসের যে বর্ণনা এসেছে, তাতে আছে: "অতঃপর আলী বললেন: হে আল্লাহর রাসূল ﷺ! আমার প্রাণ আমার থেকে বিদায় নিয়েছে এবং আমার মেরুদণ্ড ভেঙে গেছে, যখন আমি আপনাকে আমি ছাড়া আপনার অন্য সাহাবীদের সঙ্গে যা করতে দেখেছি তা দেখলাম। যদি এটি আমার প্রতি আপনার অসন্তুষ্টির লক্ষণ হয়, তবে আমি শুধু আপনার কাছেই অভিযোগ করছি এবং আপনার কাছে ক্ষমা চাইছি।" আল্লাহর রাসূল ﷺ বললেন:

a) The Prophet (saw) established a brotherhood between the Muhajirin and chose Ali (ra) for himself. In what came of the hadith of the first brotherhood, “so Ali said: O Messenger of Allah (saw), verily my soul left me and my spine has been broken when I saw you do what you did with your companions other than me. If this is a sign of your anger with me, then I complain only to you and beg your pardon. The Messenger of Allah (saw) said:

যাঁর হাতে আমার প্রাণ, সেই সত্তার শপথ, আমি তোমাদের জন্য শুধু নিজের জন্যই ছেড়ে যাচ্ছি না। তুমি আমার কাছে সেই মর্যাদায় আছ, যে মর্যাদায় হারূন ছিলেন মূসার কাছে, তবে আমার পর কোনো নবী নেই। তুমি আমার ভাই ও উত্তরাধিকারী। তিনি বললেন, আপনার থেকে আমি কী উত্তরাধিকারী হব? তিনি বললেন, আমার পূর্বে নবীগণ কী উত্তরাধিকার রেখে গিয়েছিলেন? তাঁদের প্রতিপালকের কিতাব এবং তাঁদের নবীগণের সুন্নাহ।

By the One who sent me with truth, I only left you for myself. You are to me of the status of Harun to Musa except that there is no Prophet after me. You are my brother and inheritor. He said: What will I inherit from you. He said: What did the Prophets inherit before me, the Book of their Lord and the Sunnah of their Prophets.”

ب) নবী (সা.) হিজরতের পাঁচ মাস পর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে ভ্রাতৃত্বের বন্ধন স্থাপন করেন, কিন্তু তিনি আলী (রা.) এবং আনসারদের কারো মধ্যে ভ্রাতৃত্বের বন্ধন স্থাপন করেননি; বরং তিনি তাকে (আলীকে) নিজের জন্য বেছে নেন। এটি দ্বিতীয় ভ্রাতৃত্বের হাদীসে এসেছে।

b) The Prophet (saw) made a brotherhood between the Muhajirin and the Ansar five months after the hijrah, but he did not make a brotherhood between Ali (ra) and any of the Ansar; rather he chose him (Ali) for himself. It came in the hadith of the second brotherhood

যখন সাইয়্যিদা আন-নিসা (নারীদের নেত্রী) ফাতিমার জন্য উপযুক্ত বর বিবেচনা করা হচ্ছিল, তখন নবী ﷺ বললেন:

When the sayyid Annisa’s (leader of the women) deserving groom for her marriage was being considered, the Prophet (saw) said:

একদিন নবী ﷺ তাঁর সাথে, তাঁর ভাই জাফর (রাঃ) এবং যায়েদ ইবনে হারিসা (রাঃ)-এর মধ্যকার একটি মীমাংসা সম্পর্কে কথা বললেন এবং বললেন:

And the Prophet (saw) spoke to him one day regarding a judgement between him, his brother Ja’far (saw) and Zayd bin Haritha (saw), saying:

রাসূল (সা.) একদিন আলী (রা.)-কে প্রতিশ্রুতি দিয়ে বলেছিলেন ﷺ:

d) The Messenger (saw) promised to Ali (ra) one day saying:

৩) কানজুল উম্মাল-এ তিনি (সা.) বলেছেন

3) In Kanz al-’Ammal, he (saw) said

এই চারটি বর্ণনা, যেখানে রাসূল (সা.) আলীকে মূসার প্রতি হারূনের মর্যাদার অধিকারী করেছেন, যে বর্ণনায় তিনি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর বংশধরকে রেখে যাওয়ার কথা বলেছেন, ওয়ালায়াতের বর্ণনা, এবং ভ্রাতৃত্বের বর্ণনা — এগুলো থেকে কিছু মুসলিম এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে রাসূল (সা.) আলী (রা.)-কে নিযুক্ত করেছিলেন, অর্থাৎ তাঁকে তাঁর পরে খলীফা বানিয়েছিলেন। আসুন, আমরা এগুলোকে একটি একটি করে দেখি।

These four texts, which are the texts in which the Messenger (saw) made him (Ali) of the status of Harun to Musa, the text that he left the Book of Allah and His progeny, the text of wilayah, and the text of brotherhood, are the texts from which some Muslims deduced that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) i.e. made him the Khalifah after him. Let us take them text by text:

প্রথম যে বর্ণনাটি, যা নবী (সা.)-এর সামনে আলী (রা.)-কে মূসা (আ.)-এর প্রতি হারূন (আ.)-এর মর্যাদায় স্থান দিয়েছিল, তার অর্থ স্পষ্ট হয় সেই ঘটনাটি এবং তার শব্দচয়ন অধ্যয়ন করলে। ঘটনাটি হলো, নবী ﷺ এই হাদীসটি তাবূকের যুদ্ধের দিনে বলেছিলেন। সেখানে নবী ﷺ মদীনায় তাঁর স্থলাভিষিক্ত করেন মুহাম্মাদ ইবনু মাসলামা (রা.)-কে, যাতে তিনি মুসলিমদের বিষয়াদি তত্ত্বাবধান করেন ও শাসনকার্য পরিচালনা করেন, আর আমাদের নেতা আলী (রা.)-কে তাঁর পরিবারের উপর নিযুক্ত করেন এবং তাদের তত্ত্বাবধান করার আদেশ দেন। মুনাফিকরা তাঁর সম্পর্কে কটাক্ষ করে বলল: তিনি তাঁকে পেছনে রেখে গেছেন কেবল এজন্য যে তিনি তাঁর জন্য কষ্টকর হয়ে গিয়েছিলেন, তিনি তাঁর থেকে বোঝা হালকা করতে চেয়েছিলেন। মুনাফিকরা যখন এ কথা বলল, আলী (রা.) তাঁর অস্ত্র নিয়ে বেরিয়ে পড়লেন, অবশেষে তিনি নবী ﷺ-এর সঙ্গে মিলিত হলেন, যিনি তখন আল-জুরফে অবস্থান করছিলেন, এবং বললেন:

As for the first text, which is the text which made Ali at the status of Harun to Musa before the Messenger (saw), its meaning is clarified though studying the occcasion in which it was said and studying its wording. As for the occasion, the Messenger (saw) said this hadith on the day of the battle of Tabuk. Therein the Messenger (saw) appointed in Madinah in his place Muhammad bin Maslamah (ra) to supervise the Muslims’ affairs and administer the rule, and appointed our master Ali (ra) over his family and commanded him to supervise them. The hypocrites shook him and said: He did not leave him behind except because it had become hard on him he wanted to make it easy for him. When the hypocrites said this, Ali (ra) took his weapon and left until he met the Messenger (saw) who was encamped at Al-Jarf and said:

সুতরাং আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর সফর চালিয়ে যান। আলী (রা)-এর সম্পর্কে এই হাদীসটি যে, রাসূল ﷺ-এর কাছে তাঁর মর্যাদা হারূন (আ)-এর মূসা (আ)-এর কাছে মর্যাদার মতো, এটি রাসূল ﷺ কর্তৃক তাঁকে নিজের পরিবারের উপর নিযুক্ত করার বিষয়ে প্রযোজ্য, আলী (রা)-এর নিজের বক্তব্যই এর প্রমাণ।

So the Messenger of Allah (saw) continued on his travel. The hadith about Ali (ra) being the same status for the Messenger (saw) as Harun for Musa concern to his (saw)’s appointing him over his (saw) family by the evidence of Ali’s (ra) own statement:

ঘটনার বাস্তবতা হলো, তাঁকে (আলী) তাঁর পরিবারের উপর নিযুক্ত করা হয়েছিল, তাই এর অর্থ এই নয় যে তাঁকে খিলাফতের উপর নিযুক্ত করা হয়েছিল। বিশেষত যখন জানা যায় যে রাসূলুল্লাহ ﷺ মুহাম্মাদ ইবনু মাসলামাহ-কে তাঁর স্থলাভিষিক্ত শাসক হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন এবং আলী (রাঃ)-কে তাঁর পরিবারের তত্ত্বাবধানের জন্য নির্দিষ্ট করেছিলেন, যখন তিনি তাঁকে বলেছিলেন, “আমার পরিবার ও তোমার পরিবার।” তদুপরি, রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন যুদ্ধে যেতেন তখন তাঁর একজন সাহাবীকে শাসনকার্যের দায়িত্বে নিযুক্ত করতেন, তাতে এই নিযুক্ত ব্যক্তি তাঁর স্থলাভিষিক্ত খলীফা হয়ে যান না। এর প্রমাণ হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ যুদ্ধসমূহে বহু ব্যক্তিকে নিযুক্ত করেছিলেন। আল-উশাইরার যুদ্ধে তিনি আবূ সালামাহ ইবনু আবদিল আসাদকে মদীনার উপর নিযুক্ত করেছিলেন, সাফওয়ানের যুদ্ধে তিনি যায়দ ইবনু হারিসাহ (রাঃ)-কে মদীনার উপর নিযুক্ত করেছিলেন, বনূ লাহইয়ানের যুদ্ধে তিনি ইবনু উম্মি মাকতূম (রাঃ)-কে মদীনার উপর নিযুক্ত করেছিলেন, এভাবে আরও অনেক। রাসূলুল্লাহ ﷺ কাউকে যুদ্ধ থেকে ফেরা পর্যন্ত মদীনা শাসনের জন্য নিযুক্ত করা এটা বোঝায় না যে তিনি তাকে খিলাফতের উপর নিযুক্ত করেছেন। সুতরাং যদি তিনি তাঁকে কেবল তাঁর পরিবারের উপর নিযুক্ত করে থাকেন, এবং যুদ্ধ থেকে ফেরা পর্যন্ত অন্য কাউকে কর্তৃত্বে নিযুক্ত করে থাকেন, তাতে আপত্তির কী আছে?

The reality of the incident is that he was appointed over his family so it cannot be taken to mean that he was appointed over the Khilafah, particularly when it is known that he (saw) appointed Muhammad bin Maslamah as the ruler in his place and specified Ali (ra) to supervise over his family when he said to him, “my family and your family.” Moreover, the Messenger’s (saw) appointment of one of his companions over the rule when he left for battle does not mean that this appointed person is the Khalifah in his place by the evidence that the Messenger (saw) appointed many in the battles. In the battle of Al-‘Asheera he appointed Abu Salamah bin Abd al-Asad over Madinah, in the battle of Safwan he appointed Zayd bin Haritha (ra) over Madinah, in the battle Banu Lahyan he appointed ibn Umm Maktum (ra) over Madinah, and so on. The appointment by the Messenger (saw) of someone to rule over Madinah until he returns from his battles does not indicate that means his appointment over the Khilafah, so what if he appointed him only over his family while appointing another in authority until he returns from his battle.

এই নিয়োগ সম্পর্কে। রসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণী প্রসঙ্গে:

This is in relation to the appointment. As for the saying of the Messenger (saw):

আপনি কি সন্তুষ্ট নন যে, আপনার জন্য সেই পদে যা আছে যেখানে আপনাকে নিয়োগ করা হয়েছে, তা এমন যা হারুন মূসার জন্য তত্ত্বাবধান করেছিলেন? এখানে আলী (রা.)-এর হারুনের সাথে সাদৃশ্য হলো নিয়োগের দিক থেকে সাদৃশ্য; অর্থাৎ আমি যখন আপনাকে নিয়োগ করেছি (বা পেছনে রেখে গেছি), তখন আপনার সাথে আমার এই সম্পর্ক ঠিক তেমন, যেমন মূসা যখন হারুনকে নিয়োগ করেছিলেন তখনকার সম্পর্ক ছিল। হাদীসের শব্দের অর্থ এটিই, আর এই শব্দগুলোর অন্য কোনো অর্থ নেই। আলী (রা.)-এর রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলা কথার কারণে এই অর্থটি নির্দিষ্ট হয় এবং এটিই একমাত্র অর্থ হয়ে দাঁড়ায়।

The meaning of its words is: Are you not pleased that there is for you, in what you are appointed over, what Harun supervised for Musa. It is the resemblance of Ali (ra) with Harun in the way of resemblance being the appointment i.e. your similitude in my appointing you (or leaving you behind) is similar to that of Harun when Musa appointed him. This is the meaning of the words of the hadith and these words do not have any other meaning. This meaning is specified and becomes the only meaning due to Ali’s (ra) saying to the Messenger:

রাসূলের বাণী দ্বারা:

With the Messenger’s statement:

এই উত্তরটি আলী (রাঃ)-এর একটি প্রশ্ন ও তাঁর একটি বক্তব্যের জবাবে এসেছে। এই হাদীসের অর্থ বুঝতে হলে আমাদের মহিমান্বিত কুরআনের দিকে ফিরে যেতে হবে, যেখানে মূসা (আঃ) হারূন (আঃ)-কে নিযুক্ত করার বিষয়টি দেখা যায়। মহিমান্বিত কুরআনের দিকে ফিরে গেলে আমরা দেখতে পাই যে, এই ঘটনাটি কুরআনে নিম্নোক্ত আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে:

This came in response to this question of Ali (ra) and as a response to his statement. To understand what is meant by this hadith one must return to the Glorious Qur’an to see within the issue of Musa’s appointing Harun to see what it is. Returning to the Glorious Qur’an, we find that this event is mentioned in the Qur’an in the following text:

এভাবে হাদীসের অর্থ দাঁড়ায়: "তুমি কি এতে সন্তুষ্ট নও যে, মূসা যেভাবে হারূনকে তাঁর কওমের উপর নিযুক্ত করেছিলেন, আমিও তোমাকে আমার পরিবারের উপর সেভাবে নিযুক্ত করছি, যাতে নিযুক্তির কারণে তুমি আমার কাছে মূসার কাছে হারূনের মর্যাদায় অধিষ্ঠিত হও?" সুতরাং এই হাদীসের উদ্দেশ্য হলো আলী (রা)-এর অন্তরকে প্রশান্ত করা, কারণ এই নিযুক্তিতে তিনি অসন্তুষ্ট হয়েছিলেন। একই সঙ্গে এটি আলী (রা)-কে জানিয়ে দেয় যে, তিনি অনুপস্থিত থাকাকালে আলী (রা) তাঁর পরিবারের উপর তাঁর স্থলাভিষিক্ত হবেন, ঠিক যেমন হারূন মূসার অনুপস্থিতিতে তাঁর কওমের উপর মূসার স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন। আর তাঁর কথা:

So the hadith’s meaning becomes: Are you not pleased that I appoint you over my family like Musa appointed Harun over his people, so that you become before me of the status of Harun to Musa due to the appointment? So the hadith’s intent is to pacify our master Ali’s heart as he came displeased by this appointment, and at the same time it informs Ali (ra) that he will take his (saw) place over his family when he is absent just like Harun took Musa’s place over his people when he was absent. As for his saying:

এটি নবুওয়াতের সাদৃশ্য রহিত করে, কারণ হারূন (আঃ) একজন নবী ছিলেন, এবং তিনি অনুপস্থিত অন্য একজন নবীর স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন। তাই রাসূল ﷺ নবুওয়াতকে বাদ দিলেন, যাতে এই ধারণা না জন্মে যে তিনি (আলী) নবুওয়াতের ক্ষেত্রে একই মর্যাদার অধিকারী। আর এটাও বলা উচিত নয় যে তাঁর (রাসূল ﷺ-এর) এই উক্তি,

This negates the resemblance of Prophethood because Harun was a Prophet (saw) so he was a Prophet (saw) taking the place of another Prophet (saw) when he was absent. So the Messenger (saw) excluded Prophethood to remove any imagination that he is of the same status in Prophethood. Nor should one say that his statement,

এর অর্থ হলো তাঁর মৃত্যুর পরে নয়, বরং তাঁর জীবদ্দশায় নিয়োগের বিষয়ে কথাগুলো সম্পর্কিত। কারণ হারূন মূসার সঙ্গে তাঁর জীবদ্দশায় নবী ছিলেন, মৃত্যুর পরে নয়; তিনি মূসা অনুপস্থিত থাকাকালীন, তাঁর জীবদ্দশায়, তাঁর জাতির উপর তাঁর প্রতিনিধি (খলীফা) ছিলেন, মৃত্যুর পরে নয়। সুতরাং রাসূলুল্লাহ ﷺ কেবল এই কথাটি বলেছেন: "আমার পরে কোনো নবী নেই" - কারণ হারূন মূসার জীবদ্দশায়, তিনি বেঁচে থাকা অবস্থায়, মূসার অনুপস্থিতিতে নবী ছিলেন; তাই তিনি এই কথা বলেছেন আলী (রাঃ) থেকে নবুওয়াত নাকচ করার উদ্দেশ্যে। তদুপরি, রাসূলুল্লাহ ﷺ আল-হাকিম কর্তৃক বর্ণিত একটি সহীহ হাদীসে আমাদের জানিয়েছেন যে হারূন মূসার জীবদ্দশায় মৃত্যুবরণ করেছিলেন। অতএব মৃত্যুর পরে নিয়োগের প্রশ্ন ওঠে না, কারণ যাঁদের সাথে সাদৃশ্য দেওয়া হয়েছে, সেই হারূন ও মূসার ক্ষেত্রে তা ছিল না; সুতরাং যারা সাদৃশ্যদাতা, সেই নবী ﷺ ও আলী (রাঃ)-এর ক্ষেত্রেও তা থাকবে না।

Means after my death as the words are related to appointment during his life. This is because Harun was a Prophet along with Musa during his life not after his death; he was his deputy (khalifa) over his people while he (Musa) was absent during his life not after his death. So the Messenger only made his statement: “Except that there is no Prophet after me” because Harun was a Prophet during Musa’s absence while he lived; so he made this statement in order to negate Prophethood from Ali (ra). Moreover, the Messenger of Allah (saw) informed us in an authenticated hadith narrated by Al-Hakim that Harun died during Musa’s life. So there does not raise the issue of appointment after death as it did not exist in Harun and Musa, who are those with whom resemblance is made, thus it does not exist in the Prophet (saw) and Ali (ra) who are the resemblers.

এই হাদীসের অর্থ এমন নয় যে, এতে খিলাফতে নিয়োগের কোনো ইঙ্গিত আছে, এবং এভাবেও বোঝা যায় না যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ এই হাদীসের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে বলতে চেয়েছিলেন যে, তাঁর ওফাতের পর আলী (রা.)-কে মুসলিমদের খলীফা নিয়োগ করা হবে। আলোচ্য হাদীসটি তাবুকের যুদ্ধের কারণে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনুপস্থিতিকালে তাঁর পরিবারের ওপর আলী (রা.)-কে নিয়োগ দেওয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত। আর এই হাদীসে বর্ণিত বাকি বক্তব্যগুলো, অর্থাৎ তাঁর ﷺ এই উক্তি...

This is the hadith’s meaning nor does it contain any indication to appointment for the Khilafah nor can it be understood in any way that the Messenger (saw) intended by this hadith to clearly state and make Ali (ra) the Khalifah over the Muslims after the Messenger’s (saw) death. The hadith discussed is related to the appointment of Ali (ra) over the Messenger’s (saw) family during his absence due to the battle of Tabuk. As for the remaining narrations which came in this hadith i.e. his (saw) saying:

কিছু বর্ণনা রয়েছে যেগুলো সহীহ, যেমন বুখারী ও মুসলিম তাঁদের হাদীসগ্রন্থে সা'দের দুই পুত্র ‘আমির ও ইবরাহীম থেকে বর্ণনা করেছেন; আর অন্যগুলো সহীহ নয়, তবে সবগুলোতেই একই পাঠ এসেছে। এর অর্থ হলো, হাদীসটি তাবুকে এবং অন্যান্য সময়েও বলা হয়েছিল। এর জবাব হলো, সহীহ বর্ণনাগুলো ঘটনারই একটি অংশ, অর্থাৎ শুধু রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কথাগুলো ঘটনা থেকে আলাদা করে বর্ণিত হয়েছে, আর এর অর্থ এই নয় যে এটি তাবুকের ঘটনা ছাড়া অন্য কোনো ঘটনা। বর্ণনাকারী ও হাদীস সংকলকগণ প্রায়শই হাদীস বা ঘটনার একটি অংশ বর্ণনা করেন এবং প্রমাণের স্থান পর্যন্ত সংক্ষেপ করে ফেলেন। যদি আমরা মেনেও নিই যে হাদীসটি কেবল তাবুকের ঘটনা নিয়ে ছিল না, বরং তাবুকে এবং অন্য সময়েও বলা হয়েছিল, তাহলেও এর অর্থ এই হতো না যে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাবুকে এবং অন্য সময়ে আমাদের প্রভু আলী (রা.)-কে স্থায়ীভাবে তাঁর পরিবারের উপর নিযুক্ত করেছিলেন; এবং এর অর্থ এই হতো না যে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ওফাতের পর খিলাফতের উপর তাঁর (আল্লাহ তাঁর মুখমণ্ডলকে সম্মানিত করুন) নিয়োগ হয়েছিল। হাদীসের শব্দ ও অর্থের ব্যাখ্যা শুধু এটুকুই নির্দেশ করে: তুমি কি খুশি নও যে, মূসার অনুপস্থিতিতে হারূন যেমন তাঁর জাতির তত্ত্বাবধান করতেন, তেমনি আমি আমার অনুপস্থিতিতে তোমাকে আমার পরিবারের উপর নিযুক্ত করেছি? তবে পার্থক্য এতটুকুই যে হারূন ছিলেন নবী, আর তুমি নবী নও, কারণ আমার নবুওয়াতের পর কোনো নবী নেই। এটি মুসলিমের বর্ণনায় আমির ইবনু সা'দ তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন।

Some of them are authenticated narrations like those by Al-Bukhari and Muslim in their hadith from ‘Amir and Ibrahim, the two sons of S’ad, while others are not authenticated, but all of them came with the same text. This means that the hadith was said in Tabuk and at other times. The response to this is that the authentic narrations are a narration which is a part of the incident i.e. narrations with the Messenger’s (saw) words alone separated from the incident which does not mean that it is an incident other than the incident of Tabuk. Narrators and collectors of hadith frequently narrate a part of a hadith or a part of an incident, shortening it to the place of evidence. Even if we accept that the hadith was not only about the incident of Tabuk but was said in Tabuk and other times, then this would mean that the Messenger (saw) appointed our master Ali (ra) over his family permanently during Tabuk and at other times; nor would it mean his appointment (may Allah ennoble his face) over the Khilafah after the Messenger’s (saw) death. All that the explanation of the hadith’s word and meaning indicate is: Are you not pleased that I appointed you over my family during my absence just like Harun supervised for Musa during his absence, except that Harun was a Prophet and you are not a Prophet because there is no Prophet after my Prophethood. This came in Muslim’s narration from Amir bin S’ad from his father:

i.e. after my Prophethood। এটিই সেই উপমা যার মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-কে তাঁর সঙ্গে সম্পর্কের ক্ষেত্রে হারূন (আ.)-এর মূসা (আ.)-এর সঙ্গে সম্পর্কের সাথে তুলনা করেছিলেন, অর্থাৎ নিয়োগের ক্ষেত্রে এবং অন্য কিছুতে নয়; তাঁর অনুপস্থিতিতে নিয়োগের ক্ষেত্রে এবং অন্য কিছুতে নয়; এবং তাঁর পরিবারের ওপর নিয়োগের ক্ষেত্রে, যেমনটি হাদীসের সম্পূর্ণ পাঠে এসেছে। কোনো হাদীসের পুনরাবৃত্তির সংখ্যা তার অর্থ পরিবর্তন করে না যাতে সেটিকে বিকল্প অর্থ দেওয়া যায়। সুতরাং তাবুকের ঘটনায় নিয়োগ কেবল রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পরিবারের ওপরেই ছিল, যা নিঃসন্দেহে প্রমাণিত। অন্যদিকে তাবুক ছাড়া অন্যান্য বর্ণনাগুলো তাবুকের বর্ণনায় উল্লিখিত একই পাঠ শব্দে ও অর্থে বর্ণনা করেছে, তাবুকের ঘটনায় উল্লিখিত পরিবারের সীমাবদ্ধতার উল্লেখ ছাড়াই। বরং সেগুলোতে কোনো সীমাবদ্ধতারই উল্লেখ নেই। তাই আমরা সেগুলোকে তাবুকের বর্ণনায় যা উল্লেখ আছে তার ভিত্তিতে বিচার করি। কারণ তাবুকের বর্ণনা পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আর অন্যান্য বর্ণনা নিয়োগের ক্ষেত্রে কোনো সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত। তাই আমরা অসীমাবদ্ধকে সীমাবদ্ধের ওপর প্রয়োগ করি, যাতে সব বর্ণনাই পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে যায়। এটা বলাও ঠিক নয় যে অন্যান্য বর্ণনা সাধারণ (ব্যাপক)। কারণ হাদীসের শব্দাবলি সাধারণ শব্দের অন্তর্গত নয়; "Are you not pleased" বর্ণনাটি, "Verily you" বর্ণনাটি, "You" বর্ণনাটি এবং হারূনের মূসার সঙ্গে মর্যাদার অনুরূপ অন্যান্য সব বর্ণনার পাঠ সবই একটি নির্দিষ্ট মর্যাদার জন্য নির্দিষ্ট, যা হারূন (আ.)-এর মূসা (আ.)-এর সঙ্গে মর্যাদা, এবং তা সাধারণ মর্যাদা নয়। তবে হারূনের মূসার সঙ্গে মর্যাদা কিছু বর্ণনায় কোনো সীমাবদ্ধতা ছাড়াই এসেছে, আবার কিছু বর্ণনায় তা পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে; তাই আমরা অসীমাবদ্ধকে সীমাবদ্ধের ওপর প্রয়োগ করি, যাতে সমস্ত বর্ণনাই পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ বলে গণ্য হয়।

i.e. after my Prophethood. This is the similitude with which the Messenger (saw) compared Ali (ra) in relation to him just like Harun in relation to Musa i.e. the appointment and nothing else, appointment during his absence and nothing else, and appointment over his family as came in the hadith’s text in its entirety. The frequency with which a hadith is repeated does not change its meaning to give it an alternative meaning. So the appointment in Tabuk was only over the Messenger’s (saw) family as is proven without doubt, while the other narrations in other than Tabuk conveyed the same text mentioned in Tabuk in words and meaning without mentioning the restriction in the incident of Tabuk i.e. the family. Rather, they do not mention any restriction at all thus we measure them upon what was mentioned in the narration of Tabuk. This is because the narration of Tabuk is restricted to the family while the other narrations are free of any restriction in the appointment so we measure the unrestricted upon the restricted. Nor should one say that the other narrations are general as the words of the hadith are not from the general words as the texts of all the narrations whether the narration: “Are you not pleased” or the narration: “Verily you” or the naration: “You” and the similar which is of the weightage of Harun with Musa; all these words are specific to a specific status which is of the status of Harun with Musa which is not of the general status. Except that the status of Harun to Musa came unrestricted in some of the narrations which were not restricted by any restriction, while they were restricted to the family in some of the narrations so we measure the unrestricted upon the restricted such that all the narrations are restricted to the family.

সেই হারূনের মর্যাদা এবং খলীফা নিযুক্ত হওয়ার সঙ্গে তাদের কোনো সম্পর্ক নেই, কারণ এটি মূসা (আ.)-এর আল্লাহর কাছে করা একটি দু'আ, যাতে তিনি তার ভাইকে তার সহায়ক করেন এবং তার সঙ্গে নবুওয়াত প্রদান করেন। কেননা যে বিষয়ে মূসা (আ.) আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র কাছে হারূনকে তার সঙ্গে শরীক করার প্রার্থনা করেছিলেন, তা ছিল নবুওয়াত ও রিসালাত; সুতরাং শরীক হওয়াটা কেবল এই বিষয়েই ছিল, শাসনক্ষমতায় নয়, কারণ মূসা (আ.) শাসক ছিলেন না, বরং ছিলেন কেবল একজন নবী। তাছাড়া এই অনুরোধটি ছিল তার জন্য সাহায্য চাওয়া এবং তার কাজে তাকে অংশীদার করার অনুরোধ, কোনো পদে (শাসনক্ষমতায়) তার নিয়োগের অনুরোধ নয়।

There is no place for them in relation to the status of Harun to Musa nor the appointment as the Khalifa since it is a prayer which Musa Made to Allah to make his brother an assistant to him and to give him the Prophethood along with him because the matters which Musa prayed to Allah (swt) to associate Harun with him upon were Prophethood and the Message so the association was only in these matters not the rule, as Musa was not a ruler but only a Prophet. Moreover, the request was a request for assistance for him and associating him in his matter, not a request for his appointment (in rule).

এসব কিছুর উপরেও, এই বিষয়গুলো মূসার জন্য হারূনের মর্যাদার নির্দেশক নয়; বরং মূসার জন্য হারূনের মর্যাদার নির্দেশক হলো তাঁর অনুপস্থিতিতে তাকে তাঁর জাতির উপর নিয়োগ দেওয়া। সুতরাং তাঁর সামনে তাঁর মর্যাদা হলো, তিনি তাঁর অনুপস্থিতিতে তাঁর জাতির দেখভাল করেছেন। নবুওয়াতের ক্ষেত্রে সহায়তা ও সংশ্লিষ্টতার কোনো অস্তিত্ব নেই, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণী: “হারূনের মর্যাদা মূসার জন্য যেমন” এর অর্থ আসলে জাতির উপর নিয়োগের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, এবং এই বাক্যগুলো এর বাইরে অন্য কোনো অর্থ বহন করে না।

Above all this, these matters are not an indication to the status of Musa to Harun; rather an indication for the status of Musa to Harun is his appointing him over his people during his absence; so his status before him is that he took care of his people during his absence. There is no existence for assistance and association in the Prophethood in the statement of the Messenger: “of the status of Harun to Musa” infact the meaning is restricted to the appointment over the people and the texts do not carry any meaning other than this.

এটি বলা হয়েছে যে মূসা (আ.) একজন শাসক ছিলেন, কারণ তাঁর উপর এমন একটি শরিয়াহ অবতীর্ণ হয়েছিল যা দিয়ে শাসন করতে হবে, কেননা তাতে বিধান ও শাস্তিসমূহ রয়েছে, এবং তিনি এমন একটি সেনাবাহিনীর নেতা ছিলেন যা বাইতুল মাকদিস দখল করার ইচ্ছা করেছিল, যখন তাঁর জাতি তাঁকে বলেছিল:

It has been said that Musa was a ruler because a Shari’ah was revealed to him to rule by ,as there are solutions and punishments within it, and he was a leader of an army which intended to occupy Bait al-Maqdis when his people said to him:

সুতরাং তাঁর হারূনকে নিজ জাতির উপর নিয়োগ দেওয়া ছিল নবুওয়াতে ও কর্তৃত্বে নিয়োগ। এর জবাবে বলা হয়, মূসা ছিলেন না কোনো শাসক, আর কুরআনে বা অন্য কোথাও এমন বর্ণনা নেই যে তিনি বনী ইসরাঈলের উপর শক্তি ও কর্তৃত্বের সাথে বিধান বাস্তবায়ন করতেন, অথবা তিনি তাদের শাসক ছিলেন। মূসার শরীয়ত অনুযায়ী যারা বনী ইসরাঈলকে শাসন করেছেন, তারা মূসা নিজে ছিলেন না, কিংবা তাঁর জীবদ্দশায়ও নয়; বরং তাঁরা ছিলেন তাঁর পরে আগত নবীগণ, যেমন দাউদ, সুলাইমান এবং অন্যান্য বাদশাহ। আর সেনাবাহিনীর উপর মূসার নেতৃত্বের বিষয়টি কখনো ঘটেনি। সূরা আল-মায়িদার ১৯ থেকে ২৬ নং আয়াতে এমন কিছু নেই যা মূসার সেনাবাহিনীর উপর নেতৃত্ব নির্দেশ করে; বরং সেখানে আছে যে মূসা (আ.) তাঁর জাতিকে পবিত্র ভূমিতে প্রবেশের আদেশ দিয়েছিলেন। তারা প্রত্যাখ্যান করে বলল, সেখানে বিশাল ও আক্রমণাত্মক এক জাতি আছে, তাই তারা সেখানে প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না তারা সেখান থেকে বের হয়ে যায়। তারা তাঁকে ও তাঁর রবকে বলল যে তিনি যেন গিয়ে যুদ্ধ করেন, কিন্তু তিনি যাননি, ফলে তাদের চল্লিশ বছর মরুভূমিতে নির্বাসিত থাকতে হয়। আর শাস্তি ও বিধানসহ মূসা (আ.)-এর উপর শরীয়ত অবতীর্ণ হওয়ার অর্থ এই নয় যে মূসা (আ.) সেগুলো দ্বারা শাসন করেছেন; বরং বাস্তবতা হলো তিনি এটি নিয়ে এসেছিলেন এবং বনী ইসরাঈলের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন। তিনি তাদের বাইতুল মাকদিসে নিয়ে যেতে চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তারা মরুভূমিতে পথ হারায় এবং তাঁর সময়কাল শেষ হওয়া পর্যন্ত স্থির হতে পারেনি। তাদের নির্বাসনের শাস্তি শেষ হওয়ার পর তারা অগ্রসর হয় এবং তাদের মধ্য থেকে নবী ও বাদশাহগণ মূসার শরীয়ত অনুযায়ী তাদের শাসন করেন, যা কুরআনে একাধিক সূরায় উল্লেখ আছে। তদুপরি, যে আয়াতগুলোতে হারূনকে নিয়োগ দেওয়া হয়েছে, সেগুলো স্পষ্ট যে এটি ছিল মূসার পক্ষ থেকে নবুওয়াতে নিয়োগ, যখন মূসা আল্লাহর (সুব্) সাথে সাক্ষাতে গিয়েছিলেন, যা সূরা আল-আ'রাফের ১৪১ নং আয়াতে আছে।

So his appointment of Harun over his people was an appointment in Prophethood and also in authority. The response to this is that Musa was not a ruler, nor is it narrated in the Qur’an or elsewhere that he would execute the rules upon the children of Israel (Banu Israil) by strength and the authority or that he was a ruler over them. Those who ruled Banu Israil with the Shari’ah of Musa were not Musa himself or in his lifetime, rather it was those Prophet who came after him like Dawud, Sulayman and other kings. As for Musa’s leadership over the armies, it never occurred. The ayaat which are in Surah Al-Maidah from ayah 19 to ayah 26 do no have anything within them which indicates Musa’s leadership over the army; rather what is within them is that Musa (as) requested his people to enter the Holy Land. They refused and said to him that there are giant aggressive people within it so they would never enter until these giants left; they asked him and his Lord to go and fight but he did not go so the result was their exile for fourty years in the wilderness. As for the revelation of the Shari’ah to Musa (as) with solutions and punishments, this does not mean that Musa (as) ruled with these; rather the reality is that he came with it and conveyed it to Banu Israil. He tried to take them to Bait al-Maqdis but they strayed in the wilderness and they did not stabilise until his period had ended. After their punishment with the exile ended, they moved and were ruled by kings and Prophets among them by the Shari’ah of Musa, which is stated by the Qur’an in more than one Surah. Moreover, the ayaat in which Harun was appointed are explicit that it was an appointment on behalf of Musa in Prophethood when Musa went to meet Allah (swt), which is in Surah Al-‘Araf from ayah 141:

এ সবকিছুই নবুওয়াত ও তাতে নিয়োগ, তাওরাতের ফলক নিক্ষেপ করা (মূসা কর্তৃক), এবং বনী ইসরাঈলের বাছুর পূজায় লিপ্ত হওয়া ইত্যাদির সাথে সম্পর্কিত; এর কোনোটিরই শাসন ও কর্তৃত্বের সামান্যতম সম্পর্ক নেই। এগুলোকে শাসন ও কর্তৃত্বের সাথে সম্পর্কিত বলে সন্দেহ করাও সম্ভব নয়। অতএব মূসা (আ.) যে শাসক ছিলেন তার কোনো প্রমাণ নেই, এবং তিনি কখনোই হারূন (আ.)-কে শাসন কার্যে নিয়োগ দেননি।

All of these are related to the Prophethood and appointment in it, and the throwing of the tablets (by Musa), and the Banu Israil taking to worship the calf and the like; there is nothing within them with the slightest relationship to rule and authority. It is not possible to suspect that it is related with the rule and authority, so there is no evidence that Musa was a ruler and he never appointed Harun in the rule at all.

এই হাদীসগুলোর অর্থ, যা বর্ণিত হয়েছে—তা তাবুকের ঘটনার মতো কারণসহ হোক বা কারণ ছাড়াই হোক—এ বিষয়ে ইঙ্গিত করে যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর জীবদ্দশায় অনুপস্থিত থাকার সময় আলী (রা.)-কে নিজের পরিবারের তত্ত্বাবধায়ক নিযুক্ত করেছিলেন, যেমন মূসা (আ.) তাঁর অনুপস্থিতিতে তাঁর জাতির তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে হারূন (আ.)-কে নিযুক্ত করেছিলেন। এই কাজের মাধ্যমে, অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ ﷺ কর্তৃক আলী (রা.)-কে নিযুক্ত করার দ্বারা, আলী (রা.) রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে সেই মর্যাদায় উপনীত হন, যা হারূন (আ.) মূসা (আ.)-এর কাছে লাভ করেছিলেন। এই হাদীসগুলোতে এমন কোনো ইঙ্গিত নেই যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন যে, তাঁর ইন্তেকালের পর আলী (রা.) মুসলিমদের শাসনকার্যে খলীফা হবেন।

This is the meaning of all the revealed ahadith whether they came with a cause like the incident of Tabuk or without any cause, which indicate that the Messenger (saw) made Ali (ra) supervise his family while he was absent during his lifetime similar to how Musa made Harun supervise his people while he was absent during his lifetime. With this action i.e. the Messenger’s (saw) appointment of Ali (ra), Ali became to the Messenger (saw) comparable to the status of Harun to Musa. There is no indication in these ahadith that the Messenger (saw) stated that Ali (ra) would become the Khalifah over the Muslims in ruling after the Messenger of Allah (saw)’s death.

দ্বিতীয় বর্ণনা ও গাদীরে খুমের হাদীস সম্পর্কে বলা যায়, সহীহ বর্ণনা, অর্থাৎ মুসলিমের বর্ণনায় মুসলিমদের আল্লাহর কিতাব আঁকড়ে ধরতে এবং নবী ﷺ-এর পরিবার, তাঁর পরিবারের প্রতি সদয় হতে, তাদের সম্মান করতে এবং তাদের কষ্ট না দিতে উৎসাহিত করা হয়েছে। এতে এমন কোনো ইঙ্গিত নেই যে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর পরিবারকে খিলাফতের দায়িত্বে নিয়োগ করেছিলেন। হাদীসে বলা হয়েছে: “আমার পরিবারের ব্যাপারে আমি তোমাদেরকে আল্লাহর সামনে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি, আমার পরিবারের ব্যাপারে”; এতে এমন কিছু নেই যা নির্দেশ করে যে তিনি তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর পরিবারকে মানুষের উপর শাসন ক্ষমতায় খলীফা বানিয়েছিলেন। শব্দগুলো তাদের বাহ্যিক বক্তব্য (মানতূক) ও অর্থে এতটাই সুস্পষ্ট যে এর থেকে কখনোই বোঝা যায় না যে তিনি তাঁর পরিবারকে, বা তাদের কাউকে, তাঁর পরে খিলাফতের মাধ্যমে মুসলিমদের শাসক নিযুক্ত করেছিলেন। দ্বিতীয় ও তৃতীয় বর্ণনা, এবং এগুলোর মতো সব বর্ণনা, এতে যা এসেছে তা পরিবর্তন করে না। এই বর্ণনাগুলোতে দুটি বিষয় রয়েছে। প্রথমত, তাঁর উক্তিতে আল্লাহকে অভিভাবক (ওয়ালী) হিসেবে গ্রহণ করা।

দ্বিতীয় বিষয়টি হলো, তিনি তাঁর বংশধরদের সৎকর্ম করার উপদেশ দিয়ে বলেছেন:

As for the second matter, this is that he advised his progeny to undertake good deeds by saying:

এই সমস্ত হাদীসে, এত বেশি সংখ্যা ও ভিন্ন ভিন্ন বর্ণনা থাকা সত্ত্বেও, এই দুটি বিষয় ছাড়া আর কিছু নেই। প্রথম বিষয়টি হলো বন্ধুত্ব, যা নিয়ে আমরা এই বক্তব্যের ঠিক পরেই (বেলায়াত) সংক্রান্ত হাদীসের আলোচনায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করব। দ্বিতীয় বিষয়টি মুসলিমদের প্রতি উপদেশ ছাড়া আর কিছু নয়, যেন তারা নবী ﷺ-এর বংশধর, অর্থাৎ তাঁর পরিবারের লোকদের সাথে ভালো আচরণ করে, তাদের প্রতি সদয় হয়, তাদের সম্মান করে এবং তাদের কষ্ট না দেয়, কারণ তাদের সম্পর্কে কিয়ামতের দিন জিজ্ঞাসা করা হবে। আরও (উপদেশ দেওয়া হয়েছে) যে, আহলে বাইত এবং আল্লাহর কিতাব কিয়ামত পর্যন্ত পরস্পর সংযুক্ত থাকবে। এই হাদীসে এবং গাদীরে খুমের হাদীসে, নবী ﷺ-এর বংশধরের প্রতি ভালো আচরণ করার উপদেশ ছাড়া এর বেশি কিছু নেই; এতে আলী (রা.) অথবা তাঁর পরিবারের লোকদেরকে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ওফাতের পর খিলাফতের দায়িত্বে নিয়োগ দেওয়ার কোনো ইঙ্গিতও নেই। পূর্ববর্তী সকল বর্ণনা অনুযায়ী, যা গাদীরে খুমের হাদীসে উল্লেখ করা হয়েছে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বক্তব্যের মধ্যে সেই নিয়োগ কোথায়?

There is nothing other than these two matters in all these ahadith, despite all their number and differing narrations. As for the first matter, which is the friendship, we shall discuss it during the discussion upon the ahadith of (wilayat) directly after this text. As for the second matter, it does not differ from being an advice to Muslims to be good to his progeny,, the people of his house, by being gracious to them, honouring and not annoying them as they will be questioned about them. Also that the family of the house and the Book of Allah (swt) will remain linked until the Day of Judgement. There exists nothing in this ahadith and the ahadith of Ghadeer Khum more than advising Muslims to do good to his progeny; there is nothing within in it indicating the appointment of Ali (ra), or the people of his house, over the Khilafah after the death of the Messenger of Allah (saw). Where is the appointment in the Messenger’s (saw) statement according to all previous narrations narrated in the hadith of Ghadeer Khum:

তাঁর এই উক্তি:

Or his statement:

Or

Or

Or:

Or:

Or:

Or:

এই পাঠগুলোতে কি তাঁর (সাঃ) বংশধরদের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া এবং তাদের প্রতি সদাচরণের উপদেশ দেওয়ার চেয়ে বেশি কিছু আছে? এ থেকে কি কেউ বোঝে যে, রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর মৃত্যুর পর মুসলিমদের শাসনে তারাই খলীফা? এটি কোথা থেকে নেওয়া? উল্লিখিত শব্দের বাহ্যিক অর্থ থেকে, নাকি এর অভ্যন্তরীণ অর্থ থেকে? সুতরাং খুমের হাদীসে আলী (রাঃ) অথবা তাঁর পরিবারের লোকদেরকে খিলাফতের দায়িত্বে নিয়োগের কোনো প্রমাণ নেই; অতএব এর মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেওয়া ব্যর্থ।

Is there more in these texts than reminding the Muslims about his progeny (saw) and exhorting them to be good to them? Does anyone understand from this that this means that they are the Khulafaa in ruling over Muslims after the Messenger of Allah (saw)’s death? From where is this taken? From the stated text of the words or their meanings? Thus there is no evidence in the hadith of Khum for the appointment of Ali (ra), or the people of his family, over the Khilafah; so deducing through it fails.

তৃতীয় বর্ণনাটি, অর্থাৎ 'ওয়িলায়াহ' সংক্রান্ত হাদীসসমূহ, এই শব্দসমূহ সহ দুই শায়খ আল-বুখারী ও মুসলিম বর্ণনা করেননি। আরও, যাঁরা এই হাদীসগুলোকে আলী (রাঃ)-এর নিয়োগের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেন, তাঁদের কাছে এগুলো সহীহ প্রমাণিত হলেও, এগুলোতে উপস্থাপিত বক্তব্য থেকে সেই নিয়োগ নির্ধারণ করা কোনোভাবেই সম্ভব নয়। এর সবকিছুই কেবল...

As for the third text, which is the ahadith of (wilayah), these ahadith by these words were not narrated by the two Sheikhs Al-Bukhari and Muslim. Moreover, even if these ahadith are authenticated before those who rely upon them as evidence for Ali’s appointment, the texts they present cannot possibly be used to deduce such appointment. All their words are no more than

এই শব্দগুলো এবং এর অনুরূপ অন্যান্য সকল বর্ণনার শব্দসমূহ "আল-ওয়ালিয়্যু", "আল-মাওলা" এবং "আল-মুওয়ালাত"-এর থেকে ভিন্ন নয়; তাই এগুলোকে "(আল-বিলায়াহ)" সম্পর্কিত হাদীস হিসেবে জানা হয়। এ সবগুলোর ব্যাখ্যা রয়েছে গাদীর খুম-এর হাদীসে।

All these words and their like from all the rest of the narrations do not differ from the word al waliyy, al-mawla and al-muwalat; so they are known as the hadith of (al-wilayah). The interpretation of all of them is in the hadith of Ghadeer Khum:

তাদের সমর্থন দেওয়া এবং তাদের সাথে থাকা ও তাদের প্রতি বন্ধুত্ব (আল-ওয়ালা) ও ভালোবাসা পোষণ করাই এখানে উদ্দেশ্য। কুরআনে "ওয়ালিয়্যুন" ও "তাওয়াল্লা" শব্দ দুটি এসেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

The meaning here is their support and that they be with him and bear friendship (al-wala) and love for them. The word “waliyy” and “tawallaa” have come in the Qur’an. Allah (swt) said:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

আরবি ভাষায়: বন্ধু (al-waliyy) শত্রুর বিপরীত, এজন্য বলা হয়: সে তাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করল। মাওলা (mawla) হলো সাহায্যকারী এবং প্রভু (as-sayyid)। বন্ধুত্ব শত্রুতার বিপরীত। আর ওয়ালি (waliy): যে নাবালকের বিষয়াদি দেখাশোনা করে, যেমন পিতা ও দাদা। বিবাহের চুক্তি, সম্পদ ও এতিমের ওয়ালি হলো সেই ব্যক্তি, যে বিষয়টির দায়িত্ব নেয় এবং তার অভিভাবক হয়ে ওঠে। মু'জাম লিসানুল আরব (একটি আরবি অভিধান) গ্রন্থে বলা হয়েছে: "আল-ওয়ালি আল্লাহ তা'আলার নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যিনি আন-নাসির (সাহায্যকারী), এবং তিনিই আল-মুতাওয়াল্লি (মহাবিশ্ব ও সকল সৃষ্টির বিষয়াদির দায়িত্বশীল) এবং আল-কাইম (তাদের তত্ত্বাবধায়ক)।" আরও বলা হয়েছে: "ওয়ালি হলো সত্যবাদী (as-siddiq), সাহায্যকারী, অনুসরণকারী (at-tab'i) এবং প্রিয়জন।" আবুল আব্বাস তাঁর (সা.) এই উক্তি সম্পর্কে বলেছেন: "আমি যার মাওলা, আলীও তার মাওলা" — অর্থাৎ যে আমাকে ভালোবাসে ও বন্ধু মনে করে, তার উচিত আলীকেও বন্ধু মনে করা। এর কোনোটিই হুকুম (শাসন) ও কর্তৃত্ব (সুলতান) অর্থ বহন করে না। এই হাদীসের যে ব্যাখ্যাকারীরা বলেন যে এটি আলী (রা.)-এর খিলাফতের সুস্পষ্ট দলিল, তারাও ভাষাগতভাবে "মাওলা" শব্দের হুকুম ও কর্তৃত্ব অর্থ প্রমাণ করতে সক্ষম হননি। যেমন শাইখ আব্দুল হুসাইন আহমাদ আল-আমীনী আন-নাজাফী তাঁর "আল-গাদীর" গ্রন্থে গাদীরের হাদীসের ব্যাখ্যায় বলেন: "এই পর্যায়ে গবেষকের জন্য আত্মহত্যার মতো কাজ ছাড়া আর কোনো আশ্রয় থাকে না যে, 'মাওলা' শব্দটি কোনো বিষয়ে সবচেয়ে উপযুক্ত ব্যক্তি অর্থে এসেছে — এমনকি যদি আমরা এটিকে এর একটি অর্থ হিসেবে মেনেও নিই, এবং ভাষাগতভাবে এটি একাধিক অর্থবোধক একটি শব্দ।" "মাওলা" শব্দটি সাতাশটি অর্থে এসেছে, যার মধ্যে হুকুম ও কর্তৃত্বের কথা উল্লেখ নেই। তিনি বললেন: "মাওলা" শব্দের অর্থ যখন আমরা জানি, যা সাতাশটি অর্থ পর্যন্ত পৌঁছায়, তখন হাদীসে এমন কোনো অর্থ আসা সম্ভব নয়, যা তার সাথে অর্থগতভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। (এবং সেই অর্থগুলো হলো:)

In the (Arabic) language: the friend (al-waliyy) is opposite to the enemy so it is said: He took him as a friend. The (mawla) is the supporter and the master (as-sayyid). Friendship is opposite to enemity. And the waliy: One who takes care of affairs of the minor like the father and grandfather. The waliy of the marriage contract, the properties and the orphan is the one who takes care of the affair and becomes his sponsor. In the Mu’jam Lisan al-‘Arab (an Arabic dictionary): “Al-waliy is among the names of Allah (swt) who is the Helper (An-Nasir) and he is the One in Charge (Al-Mutawalli) of the affairs of the universe and all creatures, the Supervisor (Al-Qaim) over them.” And it said: “The waliy is the truthful (as-siddiq), the Helper, the follower (at-tab’i) and the beloved.” Abu Al-‘Abbas said about his statement (saw): “The one for whom I am his (mawla), then Ali is his (mawla)”i.e. whoever loves and befriends me should befriend him. None of this is the meaning of rule (hukm) and authority (sultan). Even the interpreters of this hadith who say that it is a clear text for the Khilafah of Ali (ra) are unable to come with any clear meaning in the language that the word “mawla” means the rule and authority linguistically. For example, Sheikh Abd al-Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi says the following in his book “Al Ghadeer” in explaining the hadith of Al-Ghadeer: “At this point there no longer remains for the researcher any refuge from committing suicide that “mawla” came with the meaning of the foremost suitable in something even if we condescend that this is one of its meaning and that linguistically it is a word with several meanings.” The word “mawla” came with twenty seven meanings without mentioning the rule and authority among them. He said: After we know about the meanings of “mawla” which reach up to twenty seven meanings, it is not possible that it comes with a meaning in the hadith except with that which conforms to it in meaning, (and these meanings) are:

সুতরাং এ থেকে স্পষ্ট যে শব্দটি শাসক অর্থে আসেনি এবং "আল-মুওয়ালাত" শব্দটিও শাসন অর্থে আসেনি, না কুরআনে, না হাদীসে, না ভাষায়। শব্দসমূহের ব্যাখ্যা হয় তাদের আভিধানিক অর্থে নয়তো শরয়ী অর্থে নেওয়া হয়। তাহলে এই হাদীসের ব্যাখ্যা কোথা থেকে নেওয়া হলো যে "ওয়ালিয়্যু" ও "মুওয়ালাত" শব্দের অর্থ আলী (রা.) ও তাঁর পরিবারকে খিলাফত দেওয়া? যারা এই হাদীসসমূহ থেকে "ওয়ালিয়্যু" ও "মুওয়ালাত" শব্দের যেকোনো অর্থ বের করেছেন, তাদের অনুসরণ করলে কোনো বর্ণনায় শাসন তত্ত্বাবধানের অর্থ পাওয়া যায় না। এটা সত্য যে "ওয়ালিয়্যু" শব্দকে "আমর" শব্দের সাথে যুক্ত করলে এর অর্থ দাঁড়ায় শাসক, এবং বলা হয় "ওয়ালিয়্যুল আমর"। যে হাদীসগুলোকে তারা "আল-বিলায়াহ" সংক্রান্ত হাদীস বলে, সেগুলোর কোনো বর্ণনায় "ওয়ালিয়্যু" শব্দের সাথে "আমর" শব্দ আসেনি, অন্য কোনো বর্ণনাতেও আসেনি। আর এটাই হাদীস থেকে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর পর খিলাফতের দায়িত্ব গ্রহণের অর্থকে নাকচ করে দেয়।

So it is apparent from this that the word did not come with the meaning of ruler and that “al muwalat” did not come with the meaning of rule, neither in the Qur’an or Hadith or the language. Words are interpreted either by their linguistic or Shari’ah meanings, so from where was the explanation of this ahadith taken that the “waliy” and “muwalat” means giving the Khilafah to Ali (ra) and his family? When we follow those who deduced by these ahadith in any of the meanings of “waliy” and “muwalat”, there never comes the meaning of supervising the rule in any of the texts. It is true that if we relate the word “waliy” with the word “amr”, then its meaning becomes the ruler and it is said “waliyy al-amr”. In the ahadith which they call the ahadith of “al-wilayah”, the word “amr” never comes together with the word “waliy” in any of their narrations, or any other narrations, which negates the meaning of taking care of the Khilafah after the Messenger of Allah (saw) from the ahadith.

এটা সত্য যে "ওয়িলায়াহ" শব্দটি একা, অর্থাৎ "মাওলা", "ওয়ালিয়্য" বা "মুওয়ালাত" শব্দগুলো বাদ দিয়ে, অনেক অর্থ বহন করে, যার মধ্যে সাহায্য (নুসরা) এবং কর্তৃত্ব, অর্থাৎ শাসন, অন্তর্ভুক্ত। যে হাদীসগুলো তারা বর্ণনা করেছেন, তার মধ্যে কানযুল উম্মাল-এ উল্লেখিত হাদীসটি "ওয়িলায়াহ" শব্দ দিয়ে এসেছে, তাই ভাষা যা বলে সেই অনুযায়ী কেউ বলতে পারেন যে এর অর্থ শাসন। তবে এর উত্তর হলো, এই শব্দটি হাদীসে বন্ধুরূপে গ্রহণ করার অর্থে এসেছে, যা হাদীসের বাক্যই নির্দেশ করে। যারা এটিকে প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করেন তাদের বর্ণনা অনুযায়ী এর পাঠ হলো:

It is true that the word “wilayah” alone not the words “mawla” or “waliy” or “muwalat” is a word with many meanings including support (nusra) and authority i.e. the rule. In the ahadith which they narrated is the hadith mentioned in Kanz al-’Ammal which came with the word “wilayah” so one may say this means rule according to what the language states. The response is that this word came in the hadith by the meaning of taking as a friend which is indicated by the hadith’s text. Its text, according to what is narrated by those who use it as evidence, is:

এই পাঠ নির্দেশ করে যে এর অর্থ হলো সমর্থন, কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ এই আদেশ দিয়েছিলেন যে যে ব্যক্তি তাঁর প্রতি ঈমান আনে সে যেন আলী (রা.)-এর সঙ্গে বন্ধুত্ব করে, কেননা যে তাঁকে সমর্থন করে সে রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে সমর্থন করে, এবং যে রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে সমর্থন করে সে আল্লাহকে (সুব্হানাহু ওয়া তাআলা) সমর্থন করে। এটিই "ওয়িলায়াহ" শব্দের অর্থ, এবং এ কারণেই তা "ফা" অক্ষর দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে।

This text specifies that its meaning is support as the Messenger (saw) requested that whoever believes in him (saw) to befriend Ali (ra) because whoever supports him supports the Messenger (saw) and whoever supports the Messenger (saw) supports Allah (swt). This is the meaning of the word “wilayah” and this is why it was expressed by the word “faa”:

এটা বোঝা সম্ভব নয় যে তাকে কর্তৃত্ব (সুলতান) দেওয়া মানে আমাকে (একই জিনিস) দেওয়া; বরং একমাত্র বোঝা হলো, যে কেউ তাকে সমর্থন করে, সে আমাকেই সমর্থন করে। সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, যেসব হাদীস এসেছে যেখানে বলা হয়েছে আলী (রাঃ) রাসূল (ﷺ)-এর পর প্রত্যেক মুমিনের "ওয়ালী" এবং তাদের "মাওলা", এবং তাদের উচিত তাঁর সাথে "মুওয়ালাত" করা ও তাঁর সাথে বন্ধুত্ব রাখা, কারণ তাঁর "বিলায়াহ" হলো "বিলায়াহ", এসব হাদীসের কোনোটিকেই ভাষা ও কুরআনের বর্ণনা অনুযায়ী শাসনক্ষমতা গ্রহণ অর্থে নেওয়া সম্ভব নয়, শব্দের অর্থ কিংবা উল্লেখিত হাদীসসমূহে বাক্যের অবস্থান, যেদিক থেকেই দেখা হোক না কেন। অতএব এগুলো এই প্রমাণ নয় যে রাসূল (ﷺ) আলী (রাঃ)-কে তাঁর পরে খিলাফতের জন্য নিযুক্ত করেছিলেন, ফলে এসব বক্তব্য দিয়ে তাদের যুক্তি টেকে না। এখানে আমাদের দুটি বিষয়ে মনোযোগ দিতে হবে। এর মধ্যে প্রথমটি হলো, শব্দটি একটি নির্দিষ্ট মূল ধাতু থেকে বিভক্ত (রূপান্তরিত), আর এর অর্থ এই নয় যে এই ধাতুর সব রূপ অর্থের দিক থেকে এক, যাতে তাদের একটি অন্যটির অর্থ গ্রহণ করে। ভাষায় একই অর্থের জন্য একাধিক শব্দ থাকতে পারে, অথবা একটি শব্দের জন্য কেবল একটি অর্থই নির্ধারিত থাকতে পারে, যা অন্য কোনো শব্দে প্রযোজ্য নয়, আরবরা যেভাবে তা নির্ধারণ করেছে সেভাবে। শব্দের রূপের মিল মানে অর্থের মিল নয়; বরং শব্দ সেই অর্থই গ্রহণ করে যা আরবরা তার জন্য নির্ধারণ করেছে, রূপান্তরের ধাতুর দিকে না তাকিয়ে। "জা'আ" ও "আজা'আ" শব্দ একই ধাতু থেকে, তবু "জা'আ"-এর অর্থ এসেছে, আর "আজা'আ"-এর অর্থ আশ্রয় দেওয়া (আল-জা'আ)। "আন-নাযূ" যখন নূনের নিচে কাসরা থাকে তখন অর্থ হয় কৃশ উট, আর নূনের উপরে যখন দাম্মা থাকে তখন অর্থ হয় পোশাক। "মাওলা" শব্দটিকে এই অর্থে নেওয়া যায় না যে এর একটি অর্থ হলো কোনো বিষয়ের প্রতিনিধি ও দায়িত্বশীল, এবং সর্বাধিক অগ্রগণ্য ব্যক্তি, অতএব এর অর্থ শাসন ও কর্তৃত্ব। কারণ "ওয়ালিউল আমর" শব্দটিও একই ধাতু থেকে গঠিত হওয়ায় শাসন ও কর্তৃত্ব বোঝায়। "মাওলা" শব্দটি "ওয়ালিউল আমর" থেকে অর্থে ভিন্ন, ঠিক যেমন কোনো বিষয়ের প্রতিনিধি ও দায়িত্বশীল "ওয়ালিউল আমর" থেকে ভিন্ন। "ওয়ালিউল আমর" শব্দটি বিশেষভাবে শাসকের জন্য নির্দিষ্ট, অথচ "মাওলা" শব্দের বহু অর্থ রয়েছে, যার কোনোটিই শাসক নয়। বিষয়াদির প্রতিনিধি বলতে বোঝায় প্রত্যেক বিষয়ের দায়িত্বশীল, শাসক বিশেষভাবে নয়, এবং এ থেকে শাসকের অর্থ বোঝা যায় না, কারণ ভাষা এই অর্থ তার জন্য স্থির করেনি। বিষয়টি গ্রহণযোগ্যতার ব্যাপার, যা আরবরা শব্দটির জন্য যা স্থির করেছে তার উপর নির্ভর করে, কোনো শব্দসমষ্টি বা নানা ইঙ্গিত থেকে কেউ যা বুঝল তার উপর নয়। অতএব, যতক্ষণ আরবরা "মাওলা" শব্দের ব্যবহার শাসন ও কর্তৃত্ব অর্থে স্থির না করেছে, ততক্ষণ একে কখনো সেই অর্থে ব্যাখ্যা করা যাবে না। এটি প্রথম বিষয়। দ্বিতীয়ত, প্রসঙ্গগত ইঙ্গিত সাধারণভাবে বিদ্যমান, তবে তারা কোনো শব্দকে আরবরা তাদের সুস্পষ্ট কথায় যে অর্থ স্থির করেছে তার বাইরে নতুন অর্থ দিতে পারে না। ইঙ্গিত কোনো সমষ্টিগত শব্দের অর্থগুলোর একটিকে নির্দিষ্ট করে, অথবা বিপরীত অর্থে ব্যবহৃত হলে অন্যটি থেকে সরিয়ে দেয়, কিন্তু সেই শব্দের জন্য এমন কোনো নতুন অর্থ সৃষ্টি করে না, যা আরবরা তার জন্য স্থির করেনি। "মাওলা" শব্দটি "দুই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের হাদীস" বা "খুমের হাদীস" নামে পরিচিত হাদীসে এসেছে, এবং বাক্যে এমন ইঙ্গিত রয়েছে যা মুসলিমদের রাসূল ﷺ-এর প্রতি তাদের আস্থার ভিত্তিতে আলী (রা.)-এর প্রতি আস্থা রাখতে উৎসাহিত করে। কিন্তু এটি শব্দটিকে নতুন অর্থ দেয় না যে রাসূল ﷺ-এর পর আলী (রা.) শাসক হবেন, যতক্ষণ ভাষা তার জন্য এই অর্থ স্থির না করেছে। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে খুম সম্পর্কিত হাদীস এবং অন্যান্য যেসব হাদীস "মাওলা" ও "ওয়ালিয়্যু" শব্দ নিয়ে এসেছে, সেগুলো থেকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় না যে আলী (রা.) খলীফা, কারণ আরবরা এই শব্দের জন্য সুস্পষ্টভাবে এই অর্থ নির্ধারণ করেনি।

“আমার ভাই ও সহকারী (ওয়াযীর), যে আমার ঋণ পরিশোধ করে, আমার অঙ্গীকার পূরণ করে এবং আমাকে আমার দায়িত্বভার থেকে মুক্ত করে”

“My brother and assistant (wazeer) who repays my debts, fulfills my promise and frees me from by responsibilities”

এই সবগুলো এমন শব্দ ও বাক্য যেখান থেকে কোনোভাবেই নিয়োগ (খিলাফতের নির্ধারণ) বোঝা যায় না। কারণ এগুলো কেবল একজনের সঙ্গে আরেকজনের মধ্যকার সম্পর্কের সীমা অতিক্রম করে না; প্রথমটি দ্বিতীয়জনের প্রতি তার অত্যন্ত নৈকট্য প্রকাশ করে (অর্থাৎ তাকে ভাই বলা)। রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-এর প্রতি তাঁর অত্যন্ত নৈকট্য প্রকাশ করেছেন তাকে ভাই বলে এবং বলে যে তিনি তাঁর থেকে, তিনি তাঁর সহায়ক এবং তিনি তাঁর ঋণ পরিশোধ করেন। এটি কোনো সাধারণ বিষয় নয়, আর এর সম্পর্ক শাসনক্ষমতা বা খিলাফতের সঙ্গেও নয়। এমনকি যদি আমরা জোর দিয়েও বলি যে আলী (রা.) রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ভাই বা পুত্র, তবুও এতে এই অর্থ বোঝায় না যে তিনি তাঁর পরে খলীফা। আলী (রা.)-কে তাঁর বলা কথাটি যে...

All of these are words and sentences from which one cannot possibly deduce the appointment in any way. This is because they do not go beyond matters linked between a pair, the first expressing the extreme closeness of the second to him by (saying he is) his brother. The Messenger (saw) expressed his extreme closeness to Ali (ra) to him by calling him his brother and saying that he is from him, is his assistant and repays his debts. This is not any general matter nor does it relate to the rule or Khilafah. Even if we insist that Ali (ra) is the Messenger’s (saw) brother or his son, this does not indicate its meaning to be that he is the Khalifah after him. His statement to Ali that:

অথবা অনুরূপ অন্যান্য বিষয়ের ভাষার দিক থেকে বা শরীয়তের দিক থেকে খিলাফতের নিয়োগের সঙ্গে কোনো সম্পর্কই নেই, এবং এগুলোর কোনো ইঙ্গিতও নেই। এই হাদীসগুলো এমন প্রমাণ নয় যে রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-কে তাঁর পরে খিলাফতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, তাই এগুলো প্রমাণ হিসেবে যথেষ্ট নয়। আর তৃতীয় প্রকার, যেখানে স্পষ্ট বক্তব্য এসেছে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-কে তাঁর পরে খলীফা নিযুক্ত করেছিলেন, সেগুলো হলো দুটি হাদীস: প্রথমটি গাদীরের হাদীসের একটি বর্ণনা, যা “আল-গাদীর” গ্রন্থের লেখক উদ্ধৃত করেছেন, এবং দ্বিতীয়টি সেই হাদীস যাকে তারা “ঘরের হাদীস” বলে। “আল-গাদীর” গ্রন্থের লেখকের বর্ণনার ক্ষেত্রে, তিনি তাঁর গ্রন্থের শুরুতে একটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন যেখানে “আমার উত্তরাধিকারী ও খলীফা” কথাগুলো উল্লেখ নেই, এবং এরপর পরবর্তীতে আরেকটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন যা তিনি আত-তাবারীর প্রতি সম্বন্ধ করেছেন, যেখানে স্পষ্টভাবে “আমার উত্তরাধিকারী ও খলীফা” কথাগুলো এসেছে। সুতরাং তিনি, শায়খ আব্দুল হুসাইন আহমাদ আল-আমিনী আন-নাজাফী, “আল-গাদীর” গ্রন্থের লেখক, তাঁর গ্রন্থে “আল-আযীয গ্রন্থে গাদীর” অধ্যায়ের অধীনে বলেছেন: “আল-হাফিয আবু জা’ফর মুহাম্মাদ ইবনে জারীর আত-তাবারী, যিনি ৩১০ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন, তাঁর “আল-বিলায়াহ” গ্রন্থের বর্ণনায় গাদীরের হাদীসের সনদসমূহের মধ্যে যায়েদ ইবনে আরকাম (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেছেন: ‘রাসূলুল্লাহ ﷺ বিদায় হজ্জ থেকে ফেরার পথে যখন গাদীরে খুম নামক স্থানে থামলেন, তখন দুপুর বেলা সূর্য অত্যন্ত প্রখর ছিল, তিনি উঁচু গাছগুলোর চারপাশে তাঁবুগুলো একত্র করতে আদেশ দিলেন। তিনি সমবেত সালাতের আহ্বান জানালেন, তাই আমরা একত্র হলাম। তিনি দীর্ঘ খুতবা দিলেন এবং বললেন: “নিশ্চয়ই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) আমার কাছে ওহী পাঠিয়েছেন:

Or other similar things have no relationship in any way whatsoever, either in the language or the Shari’ah, to the rule or carry any indication relating to the appointment over the Khilafah. These ahadith are not suitable to be evidence that the Messenger (saw) promised Ali (ra) the Khilafah after him, and accordingly they do not fulfil as evidence. As for the third type in which clear texts(s) came that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to become Khalifah after him, they are two ahadith: the first is one of the narrations of the hadith of Ghadeer in one narration by the writer of the book “Al-Ghadeer” and the second is the hadith which they call the hadith of the house. As for the narration of the writer of the book of “Al Ghadeer”, he mentioned a narration in the beginning of his book without mentioning the words “my heir and Khalifah” and then mentioned another later narration which he ascribed to At Tabari which came with the words “my heir and Khalifah” explicitly. So he, Sheikh Abd al Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi, the writer of the book “Al-Ghadeer” said in his book under the chapter “Al-Ghadeer in the Book of Al-‘Aziz”: “Al-Hafidh Abu Ja’far Muhammad bin Jareer At Tabari who died in 310 Hijri narrated in his narration in the book of “Al-Wilayah” among the chains of the hadith of Al-Ghadeer from Zayd bin Arqam (ra) who said: ‘When the Prophet (saw) stopped at Ghadeer Khum in his return from the farewell pilgrimage at the time of forenoon when the sun was very hot, he commanded to assemble the tents around the lofty trees which were assembled. He called for the collective prayer so we gathered. He gave a lengthy khutbah and said: “Verily Allah (swt) revealed to me:

এটি গাদীর খুম্‌-এর হাদীসের একটি বর্ণনা, এবং এর বক্তব্যের অর্থের কারণে এটি প্রত্যাখ্যাত, ফলে এতে যা বলা হয়েছে—রাসূলের পরে ওসিয়ত, নিয়োগ ও নেতৃত্ব সম্পর্কে—তা বহু কারণে কোনো ভিত্তি ছাড়াই বাতিল, যেমন:

This is one of the narrations of the hadith of Ghadeer Khum, and due to the meaning of its text it is rejected so that what is said within it of the bequest, appointment and leadership after the Messenger is void without any basis for many causes such as:

১. এই আয়াতটি বিদায় হজ্জের সময় নাযিল হয়নি; বরং এটি হুদায়বিয়ার বছরে সূরা আল-ফাতহের পরে নাযিল হয়েছে। এই আয়াতটি সূরা আল-মায়িদার, যা সূরা আল-ফাতহের পরে নাযিল হয়েছে, আর সূরা আল-ফাতহ নাযিল হয়েছিল হুদায়বিয়ার সন্ধি থেকে নবী (সা.)-এর ফেরার পথে। মুসহাফের দিকে একবার চোখ বুলালেই স্পষ্ট দেখা যায় আয়াতটি কখন নাযিল হয়েছে: "হে রাসূল, আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন" এবং এটি দেখাচ্ছে যে তা আল-ফাতহের পরে নাযিল হয়েছিল। সুতরাং আয়াতটি বিদায় হজ্জের চার বছর আগে নাযিল হয়েছে, এবং গাদীরে খুমের হাদীসের সঙ্গে এর কোনো সম্পর্ক নেই, কারণ গাদীরে খুমের হাদীসের সকল বর্ণনাই বলে যে ঘটনাটি বিদায় হজ্জে ঘটেছিল। শুধু এটুকুই এই হাদীস প্রত্যাখ্যান এবং এতে ওসিয়ত ও নিয়োগ সম্পর্কে যা দাবি করা হয়েছে তার অশুদ্ধতা প্রমাণ করার জন্য যথেষ্ট।

1. This ayah was not revealed in the farewell pilgrimage, rather it was revealed after Surah Al Fath in the year of Hudaybiyya. This ayah is from Surah Al-Maidah which was revealed after Surah Al-Fath, and Surah Al-Fath was revealed during his (saw) return from the Treaty of Hudaybiyya. One glance to the Mushaf shows clearly the time of the revelation of the ayah: “O Prophet, convey what has been revealed to you” and shows it was revealed after Al-Fath. So the ayah was revealed four years before the farewell pilgrimage and has no relationship with the hadith of Ghadeer Khum in all the narrations since all narrations of the hadith of Ghadeer Khum say that it happened in the farewell pilgrimage. This alone is enough to reject this hadith and certify its invalidity of what is claimed within it about the testament and appointment.

২. আয়াতের অর্থ তার বর্ণিত বক্তব্যের মধ্যেই স্পষ্ট: রাসূলকে আদেশ করা হয়েছে যেন তার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দেন, এবং তার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা হলো ইসলামের বার্তা। একই আয়াতে আল্লাহর এই বাণী দ্বারা এই অর্থই নির্ধারিত ও একমাত্র উদ্দিষ্ট বলে স্থির করা হয়েছে, অন্য কিছু নয়: "আর যদি আপনি তা না করেন, তবে আপনি তাঁর বার্তা পৌঁছে দেননি" অর্থাৎ যদি আপনি আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে না দেন, তবে নিশ্চয়ই আপনি তাঁর বার্তা পৌঁছে দেননি। এটি একটি সুস্পষ্ট দলিল যে, আয়াতে "যা আপনার প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে" বলতে আল্লাহর বার্তাই উদ্দেশ্য, আর কিছু নয়। আরও, কুরআনে যখনই "বালিগ" (পৌঁছে দেওয়া) শব্দটি এসেছে, তা দ্বারা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বার্তা পৌঁছে দেওয়াই বোঝানো হয়েছে, এবং কুরআনে এই শব্দ কখনো অন্য কোনো অর্থে আসেনি। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

এবং

And:

এবং

And:

Your message ends mid-sentence with "Also, whenever the words" and no text to translate follows it. Could you paste the rest of the passage you'd like translated into Bengali?

Also, whenever the words

এই আয়াতসমূহ কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে, এর উদ্দেশ্য শরিয়াহ, এবং কুরআনে এর অন্য কোনো অর্থ নেই। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

These ayat were revealed in the Qur’an, the purpose is the Shari’ah and it does not come with any other meaning in the Qur’an. Allah (swt) said:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

এবং কুরআনের সকল আয়াতেও এমনই। আয়াতটি হলো:

And so in all the ayat of the Qur’an. As for the ayah:

আগের আয়াত এবং পরের আয়াত — উভয় জায়গায় "যা অবতীর্ণ করা হয়েছে" শব্দগুলো একই অর্থে উল্লেখ করা হয়েছে, অর্থাৎ শরী'আহ। এমনকি পরের আয়াতের শব্দগুলোও একই রকম।

In the ayah before and in the ayah after it was mentioned the words “what was revealed” with one meaning i.e. the Shari’ah. Even the words in the following ayah are the same:

৩. আল্লাহর বাণী: "তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে" এই কথায় "অবতীর্ণ" শব্দটি একটি অতীতকালীন কর্মবাচ্য ক্রিয়া (ফি'ল মাযী মাবনী লিল-মাজহুল), যার অর্থ হলো তাঁর (সা.) কাছে তাঁর রব থেকে ইতিপূর্বে যা কিছু অবতীর্ণ হয়েছে, অর্থাৎ ওহি হিসেবে তাঁর কাছে যা এসেছে এবং রাসূল (সা.)-এর প্রতি যা প্রকাশ করা হয়েছে, সে সবকিছু পৌঁছে দেওয়া উদ্দেশ্য। সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) রাসূল (সা.)-কে আদেশ করছেন, যা আগে থেকেই তাঁর প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে তা মানুষের কাছে পৌঁছে দিতে। অতএব অর্থ দাঁড়ায়, আয়াতটি অবতীর্ণ হওয়ার আগে যা নাযিল হয়েছিল তা পৌঁছে দেওয়া, এমন কোনো নির্দিষ্ট বিষয় নয় যা এই আয়াতের অবতরণের সাথে এসেছে, যাতে আয়াতটি সেই কারণে নাযিল হয়েছে এবং তাঁকে সেটি পৌঁছে দিতে আদেশ করা হয়েছে। এ কারণেই রাসূল (সা.) এটিকে ওসিয়ত ও নিয়োগের অর্থে ব্যাখ্যা করেছেন। সুতরাং হাদীসটিকে আয়াতের ব্যাখ্যা হিসেবে গ্রহণ করা সম্ভব নয়। যে হাদীসটি আয়াত অবতরণের কারণ হয়েছে, তা বলে যে আয়াতটি হাদীসে উল্লিখিত ঘটনার উপর নাযিল হয়েছে, অর্থাৎ ঘটনাটি ঘটার সময়েই তার উপর আয়াত নাযিল হয়েছে। অথচ আয়াতটি স্পষ্ট যে এটি এমন কিছু পৌঁছে দেওয়ার কথা বলছে যা আয়াত নাযিল হওয়ার আগেই ঘটে গেছে। অতএব হাদীসটি অবতরণের কারণ হওয়ার উপযুক্ত নয়।

3. The word “revealed” in His saying: “what was revealed to you” is a past participle verb built upon an ambigous (f’il madhi mubni li al-majhul) which means that what is intended from him is to convey all that has already been revealed to him from his Lord i.e. what came to him from the revelation and revealed to the Messenger (saw); so Allah (swt) commands the Messenger (saw) to convey to the people what has previously been revealed to him. So the meaning becomes to convey something revealed before the ayah’s revelation not to convey a specific matter which came with the ayah’s revelation such that the ayah was revealed because of it and he was commanded to convey it so the Messenger translated it to mean the testament and appointment. Therefore it is not possible to make the hadith an explanation for the ayah as the hadith which became the cause of the ayah’s revelation says that the ayah was revealed upon the incident mentioned by the hadith, so it was revealed upon something at the time of its happening. Whereas the ayah is explicit that it is the conveyance of something that occurred before the ayah was revealed. Therefore the hadith is not suitable to be the cause of the revelation.

4. "যা (ma)" শব্দটি তাঁর বাণী "যা তোমার প্রতি অবতীর্ণ করা হয়েছে" -এ একটি সম্বন্ধসূচক সর্বনাম (ইসম মাওসূল) অথবা উদ্দিষ্ট অনির্দিষ্ট বিশেষ্য (নাকিরা মাকসূদা), যার ফলে "যা তোমার প্রতি অবতীর্ণ করা হয়েছে" এক বিষয় ও এক বিধান হতে পারে, আবার বহু বিষয় ও বহু বিধানও হতে পারে; অর্থাৎ এর অর্থ হতে পারে তোমার প্রতি অবতীর্ণ বিধানটি পৌঁছে দাও, অথবা আমার (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তোমার প্রতি যা কিছু অবতীর্ণ করেছি, বিভিন্ন বিষয় ও বিধানের মধ্য থেকে সবকিছু পৌঁছে দাও। এই দুই অর্থের মধ্যে কোনটি উদ্দিষ্ট তা নির্ধারণ করে প্রসঙ্গগত অর্থ (সিয়াকী ইঙ্গিত), আর আয়াতটি শুধু পাঠ করলেই, তার গভীর বিশ্লেষণের তো প্রশ্নই ওঠে না, স্পষ্ট হয়ে যায় যে তাঁর বাণী "তাহলে তুমি তাঁর বার্তা পৌঁছাওনি"-তে "তাঁর বার্তা" বলে বোঝানো হয়েছে যে "যা"-এর অর্থ হলো তোমার প্রতি অবতীর্ণ সবকিছু, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র বার্তা। এর দ্বারা চূড়ান্তভাবে প্রমাণিত হয় যে "যা"-এর অর্থ তোমার প্রতি অবতীর্ণ একটি বিধান নয়; আরও, "তাঁর বার্তা" শব্দটি "তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে"-এর অর্থকে আল্লাহর বার্তা হিসেবে স্পষ্ট করে দিয়েছে।

এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর প্রতি একটি আশ্বাস এবং তাঁর ওপর আসতে পারে এমন ক্ষতি থেকে নিরাপত্তা, যা আল্লাহ (SWT)-এর বার্তা পৌঁছে দেওয়ার কারণে তাঁর ওপর আপতিত হবে। এই আশ্বাস কেবল একটি বিধান পৌঁছে দেওয়ার কারণে তাঁর ওপর আসা ক্ষতির জন্য নয়, বরং সমগ্র বার্তা কাফিরদের কাছে পৌঁছে দেওয়ার কারণে এবং বিশেষত যখন এর প্রচার যুদ্ধের সঙ্গে যুক্ত থাকে, তখনকার জন্য। আয়াতের শেষাংশের অর্থ হলো, আল্লাহ আপনাকে জিহাদের মাধ্যমে এই বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে মানুষের ক্ষতি থেকে রক্ষা করবেন, কারণ আয়াতটি নাযিল হওয়ার সময় বার্তা পৌঁছানোর পদ্ধতি ছিল জিহাদ, অর্থাৎ তরবারি দিয়ে যুদ্ধ করা। এটা সম্ভব নয় যে এর অর্থ হবে, তিনি আপনাকে আলী (রা)-কে খিলাফতের দায়িত্ব দেওয়ার ব্যাপারে হিংসাকারীদের থেকে রক্ষা করবেন, অর্থাৎ তাদের দৃষ্টিতে আবু বকর (রা), উমর (রা), উসমান (রা) এবং তাঁদের মতো ব্যক্তিদের থেকে রক্ষা করবেন, কারণ আয়াতে বর্ণিত রক্ষার বিষয়টি "মানুষ" থেকে, "মুমিন" থেকে নয়। "মানুষ" শব্দের অর্থ যে কাফির, তা আয়াতের শেষে আল্লাহর বক্তব্য দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয়েছে।

Is an assurance from Allah to the Messenger (saw) and safety to him from the harm which will affect him as a result of delivering His (swt) message. This assurance is not because of harm which will affect him from delivering one rule, rather from conveying the entire message to the disbelievers and particularly where its conveyance is accompanied by fighting. The meaning of the end of ayah is that Allah will protect you in conveying this message by jihad from the harm of the people because when the ayah was revealed, the method of delivering the message was jihad i.e. fighting with swords. It is not possible that it is meant that He (swt) will protect you from those envious of Ali (ra) in making the Khilafah for him i.e. protect you according to their view from Abu Bakr (ra), Umar (ra), Uthman (ra) and their like as the protection in the ayah is from the people not believers. The meaning of “the people” is specified to be the disbelievers by His statement in concluding the ayah:

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাঁর রাসূল (ﷺ)-কে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে, তাঁকে কাফিরদের ক্ষতি থেকে রক্ষা করবেন ও সুরক্ষিত রাখবেন, যখন তিনি তাঁর কাছে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দেবেন — তা থেকে স্পষ্ট হয় যে, আয়াতে উল্লিখিত পৌঁছে দেওয়ার অর্থ হলো ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়া। আর যারা বলেন যে, আল্লাহর বাণী “তোমার কাছে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দাও”-এর কোনো অর্থ থাকে না, কারণ তিনি তো বাস্তবে পৌঁছেই দিচ্ছেন — তাদের জবাবে বলা হয়, এই পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দুটি বিষয়ের বাইরে যেতে পারে না: হয় রাসূল (ﷺ) বার্তা গোপন করেছেন, পৌঁছে দেননি; নতুবা এমন কিছু মানুষ আছে যাদের কাছে বার্তা পৌঁছানো হয়নি, ফলে তাদের কাছে না পৌঁছানোকে সমগ্র বিশ্বের কাছে না পৌঁছানো গণ্য করা হয়েছে। অথচ এই নির্দেশের অর্থ এটা হতে পারে না যে, তাঁর কাছে অবতীর্ণ কোনো নির্দিষ্ট বিধান তিনি গোপন করেছেন ও পৌঁছাননি, কিংবা এমন একটি বিধান পৌঁছানোর নির্দেশ যা ছাড়া বার্তা পূর্ণ হয় না। কারণ একটি বিধান গোপন করা রাসূল (ﷺ)-এর নবুওয়াত ও তাঁর বার্তাকে তেমনই ক্ষুণ্ণ করে যেমন পূর্ণ বার্তা গোপন করলে হতো; সুতরাং এটি কোনো একটি নির্দিষ্ট বিধান গোপন করা অর্থে হওয়া অসম্ভব। এছাড়া আয়াতটি বলে...

So this promise from Allah (swt) to His Messenger (saw) to protect and preserve him from the harm of disbelievers in conveying what was revealed to him specifies that the meaning of the conveyance in the ayah is the conveyance of the message of Islam. It has been said that there is no meaning in His statement: “Convey what was revealed to you” while he is conveying in practice. The response to this is that this command to convey does not depart from one of two matters: Either the Messenger has concealed the message without conveying it, or there are people to whom the message has not been conveyed so the absence of conveyance to them is considered the absence of conveyance to the world. It is impossible for this command to mean his concealing a specific rule revealed to him which he did not convey or conveyance of one rule without which the message is not complete because the concealment of one rule will denigrate the Messenger’s (saw) Prophethood and his message like the concealment of the entire message, so it is impossible for it to mean the concealment of one specific rule. Also the ayah says:

এটি সম্পূর্ণ প্রকাশ না হওয়া পর্যন্ত বার্তা পৌঁছে দেওয়াকে বোঝায় না, বরং নির্দিষ্ট কোনো একটি বিধান পৌঁছে না দেওয়াকে বোঝায়, এমনটি নয়। কারণ বার্তা পৌঁছে দেওয়া (তাবলীগ) বলতে বোঝায় একটি বিধান পৌঁছে দেওয়াও তাবলীগ বলে গণ্য হয়। রাসূলুল্লাহ ﷺ প্রথম দিন থেকেই যখন যখন যে বিধান অবতীর্ণ হতো তা পৌঁছে দিতেন, ফলে প্রতিটি বিধানের পৌঁছে দেওয়াই তাবলীগ হিসেবে গণ্য হতো। সুতরাং আয়াতের অর্থ নির্দিষ্ট একটি বিধান না পৌঁছানো হতে পারে না; বরং আয়াতের অর্থ হলো তিনি বার্তা পৌঁছে দেননি। আর তাঁর পক্ষে বার্তা না পৌঁছানো অসম্ভব, এবং আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার আগেও তিনি যে তাবলীগ করছিলেন তা প্রমাণিত, তাই আয়াতের অর্থ দাঁড়ায়, এমন কিছু মানুষ আছে যাদের কাছে বার্তা পৌঁছায়নি; এবং তাদের কাছে না পৌঁছানো এমনভাবে বিবেচিত যেন সারা বিশ্বের কাছেই পৌঁছায়নি। আর বার্তা পৌঁছানো তখনই পৌঁছানো বলে গণ্য হয় যখন তা সারা বিশ্বের কাছে পৌঁছায়। এ কারণেই আল্লাহ ﷻ তাঁকে আদেশ দেন, যাদের কাছে বার্তা পৌঁছায়নি তাদের কাছে তা পৌঁছে দিতে, অর্থাৎ সারা বিশ্বের কাছে পৌঁছে দিতে যতক্ষণ না তা পৌঁছানো বলে গণ্য হয়, এবং এই পৌঁছে দেওয়া জিহাদের পদ্ধতিতে হবে। এই অর্থকে শক্তিশালী করে এই বিষয়টি যে, আয়াতটি হুদাইবিয়ার সন্ধির পরে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ হয়। সে সময় পর্যন্ত দাওয়াতের প্রসারে রাসূলুল্লাহ ﷺ যাদের বিরুদ্ধে প্রধানত লড়াই করেছিলেন তারা ছিল কুরাইশ। তাই তাদের সাথে সন্ধি হওয়ায় হয়তো কেউ মনে করতে পারত যে জিহাদের মাধ্যমে তাবলীগ বন্ধ হয়ে গেছে। তাই আল্লাহ তাঁকে আদেশ দিলেন, জিহাদের পদ্ধতিতে তাবলীগ চালিয়ে যেতে, অবশিষ্ট মানুষের কাছে, যাদের কাছে তিনি এখনো পৌঁছাননি, আরব, রোমান, পারসিক, কিবতী ও অন্যান্যদের মধ্যে, যাতে তাঁর তাবলীগ সারা বিশ্বের কাছে এই বার্তার পৌঁছানো হিসেবে গণ্য হয় এবং এই বার্তার পৌঁছানো বিশ্বজনীন বলে বিবেচিত হয়। বাস্তবেও এটিই ঘটেছিল। এই আয়াত নাযিলের পর রাসূলুল্লাহ ﷺ খায়বারে ইহুদিদের সঙ্গে যুদ্ধ করেন, মুতার যুদ্ধের প্রস্তুতি নেন, একটি বিশাল সৈন্যবাহিনী নিয়ে তাবুকে গমন করেন এবং সেখানে অবস্থান করেন, মক্কা বিজয় করেন, এবং পারস্যের রাজা, কিবতিদের, রোমের এবং অন্যান্য রাজাদের কাছে পত্র লেখেন; এর মাধ্যমে আল্লাহর বাণী {...} -এর অর্থ তাঁর কাছ থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

This negates the conveyance which means that he has not delivered the message not that he has not conveyed a specific rule, in particular the conveyance of one rule is considered the conveyance of the message. The Messenger (saw) from the first day onwards conveyed the rules according to their revelation such that the conveyance of each rule was considered the conveyance. Thus it is impossible for the meaning to be not conveying one specific rule; rather the sentence’s meaning is that he has not conveyed the message. Since it is impossible for him to not convey the message, and it has been proven that before the ayah he was (already) conveying, the meaning of the ayah’s revelation becomes that there are people to whom the message has not been conveyed such that the absence of conveyance to them is considered absence of conveyance to the world. And the message’s conveyance is not considered conveyance except if it is conveyance to the world. Due to this Allah (swt) commanded him to convey the message to the people whom it has not reached i.e. convey it to the world until it is considered conveyance and that this conveyance be by the method of jihad. This meaning is strengthened (by the fact) that the ayah was revealed to the Messenger (saw) after the Treaty of Hudaybiyya. Quraysh used to be the chief enemy whom the Messenger (saw) fought with in spreading the da’wa until that time, so the treaty with them would perhaps lead one to understand the stopping of conveyance via jihad. So Allah commanded him to continue the conveyance via the method of jihad to the rest of the people whom he has not conveyed to among the Arabs, Romans, Persians, Copts and others such that his conveyance becomes conveyance of the message to the world so that the conveyance of this message is considered universal. This is what occurred in practice. After the revelation of this ayah the Messenger (saw) fought the Jews at Khayber, prepared the battle of Mu’tah, went with a large army to Tabuk and remained there, conquered Makkah, and wrote to the kings of Persia, the Copts, Rome and other kings which clarified from him the meaning of the revelation of His statement:

এবং

And:

এবং

And:

এবং

And:

যে হাদীসটি কানযুল উম্মাল-এ বর্ণিত এবং নাহজুল বালাগায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে, সেই "গৃহের হাদীস" সম্পর্কে সংক্ষেপে বলা যায় যে, যখন

As for the hadith of the house as narrated in Kanz al-‘Ammal and as explained in Nahj al-Balagha, it is summarised as followed: When

…নাযিল হওয়ার পর, রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-কে খাবার প্রস্তুত করতে এবং আব্দুল মুত্তালিবের পরিবারকে ডাকতে বললেন। আলী (রা.) সেই নির্দেশ পালন করলেন। লোকজন তৃপ্ত হয়ে স্বস্তিবোধ করার পর, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদের সামনে দাঁড়িয়ে বক্তব্য দিতে শুরু করলেন:

was revealed, The Messenger (saw) called Ali (ra) to prepare food and call the family of Abd al-Muttalib so Ali (ra) executed these commands. After the people had become satisfied and relaxed, the Messenger stood before them speaking:

এটি সেই হাদিসের সারসংক্ষেপ, যার উপর নির্ভর করে তারা এটিকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেন।

This is the summary of the hadith of the house as narrated by those who depend upon it as evidence.

আল-বুখারী সেই দিনের ঘটনাটি বর্ণনা করেছেন যখন

Al-Bukhari narrated the incident of the day when

যখন অবতীর্ণ হলো (এই মর্মে বর্ণিত) যে রাসূলুল্লাহ ﷺ সাফা পাহাড়ের উপর দাঁড়ালেন, তবে খাদ্য প্রস্তুতের কথা উল্লেখ করা হয়নি। ইমাম আহমাদ ইবন হাম্বল তাঁর মুসনাদে দুটি হাদীস বর্ণনা করেছেন: একটি হাদীসে খাদ্য প্রস্তুতের কথা উল্লেখ আছে, কিন্তু সেটি যে দিনে "আর তুমি তোমার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক কর" আয়াতটি অবতীর্ণ হয়েছিল সেই দিন ছিল, তা উল্লেখ করা হয়নি; আর অন্যটিতে বলা হয়েছে যে খাদ্য প্রস্তুত করা হয়েছিল সেই দিন, যেদিন আয়াতটি অবতীর্ণ হয়েছিল। আমরা প্রথমে এই বর্ণনাগুলো উপস্থাপন করব, তারপর এগুলোতে কী আছে তা ব্যাখ্যা করব।

Was revealed (saying) that the Messenger (saw) stood upon (Mount) Safa, without mentioning the preparation of food. Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad two hadiths, one about the preparation of food without mentioning it was the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed and another mentioning that the preparation of food was on the day the ayah was revealed. We will show these texts first then explain what they contain.

ইবনু আব্বাস (রা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যখন

Al-Bukhari narrated from Ibn ‘Abbas (ra) who said: When

এর দ্বারা বোঝা যাচ্ছে যে খাবার প্রস্তুতের ঘটনাটি সেই দিন ঘটেনি যেদিন "আর তোমার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করো" আয়াতটি নাযিল হয়েছিল, কারণ হাদীসের বর্ণনার সঙ্গে এটি মেলে না। আহমাদ ইবনু হাম্বাল তাঁর *মুসনাদে* বলেছেন: 'আফফান আমাদের বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবূ আওয়ানা আমাদের বর্ণনা করেছেন, তিনি উসমান ইবনুল মুগীরাহ থেকে, তিনি আবূ সাদিক থেকে, তিনি রবী'আ ইবনু নাজীদ থেকে, তিনি আলী (রা.) থেকে, যিনি বলেছেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বনী আব্দিল মুত্তালিবকে তাদের সবাইকে দলে দলে একত্র করলেন বা ডাকলেন খাওয়া ও পান করার জন্য। তিনি তাদের জন্য পরিমাণমতো খাবার প্রস্তুত করলেন, যা তারা তৃপ্ত হওয়া পর্যন্ত খেল। খাবার এমনভাবে অবশিষ্ট রইল যেন তাতে হাতই দেওয়া হয়নি। এরপর তিনি জাফরানের শরবত আনতে বললেন, যা তারা পূর্ণ তৃপ্ত হয়ে পান করল, আর শরবতও এমনভাবে অবশিষ্ট রইল যেন তাতে হাতই দেওয়া হয়নি। এরপর তিনি ﷺ বললেন:

This indicates that the incident of the preparation of food was not on the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed as it does not concur with what occurred in the hadith’s text. Ahmad bin Hanbal said in his Musnad: ‘Affan related to us that Abu Awana related to us from Uthman bin al-Mughira from Abu Sadiq from Rabi’a bin Najidh from Ali (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) gathered or called Banu Abd al-Muttalib in all their groups to eat and drink. He prepared for them a quantity of food which they ate until they were satisfied. He said: The food remained as if it had not been touched. Then he called for a saffron drink which they drank until they will full, and the drink remained as if it had not been touched. Then he (saw) said:

এতে স্পষ্ট হয় যে এই ঘটনায় "আর তোমার নিকটাত্মীয়দেরকে সতর্ক কর" আয়াতটি অবতীর্ণ হওয়ার কোনো মুহূর্ত নেই, এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদের কাছে ইসলাম উপস্থাপন করেছিলেন, যাতে যে মুসলিম হবে সে তাঁর ভাই ও সঙ্গী হবে, আর তিনি আলী (রা.)-কে কিছুই বলেননি।

This clarifies that there is no moment in this incident of the revelation of “And warn your nearest kinsfolk”, and that the Messenger (saw) offered Islam to them so that whoever became a Muslim would become his brother and companion and that he did not say anything to Ali (ra).

দ্বিতীয় বর্ণনার ক্ষেত্রে, আহমাদ ইবনু হাম্বল তাঁর মুসনাদে বর্ণনা করেছেন: “আসওয়াদ ইবনু আমির আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, শারীক আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি আল-আমাশ থেকে, তিনি আল-মিনহাল থেকে, তিনি ‘ইবাদ ইবনু আবদুল্লাহ আল-আসাদী থেকে, তিনি আলী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: যখন আয়াত “আর তুমি তোমার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করো” অবতীর্ণ হলো, তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর ঘরের পরিবারের লোকদের একত্র করলেন। ত্রিশজন লোক একত্র হলো; তারা খেল ও পান করল, অতঃপর তিনি ﷺ তাদের বললেন:

As for the second narration, Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad: “Aswad bin Amir related to us that Shareek related to us from Al-‘Amash from Al-Minhal from ‘Ibad bin Abdullah al Asadi from Ali who said: When the ayah “And warn your nearest kinsfolk” was revealed, the Messenger (saw) gathered the family of his house. Thirty people gathered; they ate and drank then he (saw) said to them:

এই দুটি বর্ণনায় উত্তরাধিকারী বা খলীফা শব্দটি কোনোভাবেই উল্লেখ নেই। বরং কেবল "খলীফা" শব্দটি এসেছে, যা তাঁর পরিবারের সঙ্গে সীমাবদ্ধ, এবং পরিবারের উপর খিলাফত হলো শাসন বা নেতৃত্বের পদের খিলাফত নয়, এবং তার সঙ্গে এর কোনো সম্পর্কও নেই। এগুলো সহীহ গ্রন্থে এসেছে এবং একাধিক বর্ণনায় অনুরূপ শব্দ ও ঐক্যবদ্ধ অর্থে এসেছে, আর এর কোনোটিতেই উত্তরাধিকারী বা খিলাফত শব্দ আসেনি। সহীহ হাদীস গ্রন্থের কোনো সংকলক বা কোনো বিশ্বস্ত বর্ণনাকারীর মাধ্যমে আলী বা অন্য কারো সম্পর্কে, এক হাদীসেও উত্তরাধিকারী বা খলীফা শব্দটি কোনোভাবে আসেনি। সুতরাং সহীহ গ্রন্থে এর কোনো প্রমাণ না থাকায় এর দাবি প্রমাণহীন হয়ে পড়ে।

The word inheritor or Khalifah does not appear in these two texts in any way at all. Rather it is only the word Khalifah which appears restricted to his family, and the Khilafah over the family is not the Khilafah in the post of rule or leadership nor does it have any relationship with that. These are the texts which came in the Saheeh books, and they came in numerous narrations with similar wordings and unified meanings, and there did not appear in any of them the words inheritor or Khilafah. There has never appeared, either via any of the compilers of the Saheeh (books of ahadith) or any of the trustworthy narrators, in even one hadith the word(s) inheritor of Khalifah in any way at all either in relation to Ali or anyone else, so the evidence falls due to the absence of any evidence for it in the Saheeh books.

যে হাদীসটিকে আলী (রাঃ)-এর খিলাফত নিয়ে বিতর্ককারীরা "হাদীসুদ দার" নামে উল্লেখ করে, সেই বর্ণনাটি তার অর্থের দিক থেকে (দিরায়াহ) প্রত্যাখ্যাত। কোনো হাদীস তার সনদের (বর্ণনাসূত্রের) দিক থেকে যেমন প্রত্যাখ্যাত হতে পারে, তেমনি তার অর্থের দিক থেকেও প্রত্যাখ্যাত হতে পারে। সুতরাং যদি তা সনদ কিংবা অর্থ, যে কোনো একটির দিক থেকে প্রত্যাখ্যাত হয়, তবে তা বিবেচনায় আসতে পারে না এবং দলীল হিসেবে গণ্য হয় না। আর এর অর্থকে প্রত্যাখ্যান করার কারণ হলো বহু কারণ, যার মধ্যে রয়েছে:

As for the text narrated by those who contend about the appointment of Ali which they named the hadith of the house, this text with this narration (riwayah) is rejected in its meaning (Dirayah).A hadith is rejected in its dirayah based on its meaning, and its narration based on its chain. So if it is rejected in its chain or meaning then it cannot be considered and it falls as evidence. As for rejecting its meaning, this is due to many reasons including:

প্রথমত: এই হাদীসে দেখা যাচ্ছে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর দাওয়াতের কাজে আবদুল মুত্তালিবের পরিবারের সাহায্য চেয়েছিলেন, এই শর্তে যে তাদের পরবর্তীতে শাসনক্ষমতা তাদের হবে। এটি দুই দিক থেকে বাতিল: প্রথমত, এটি সেই ঘটনায় রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বক্তব্য ও কর্মের সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে তিনি এক গোত্রের সেই অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে তারা মুসলিম হলে শাসনক্ষমতা তাদের হবে, এবং তিনি উত্তরে বলেছিলেন:

Firstly: In this hadith it appears that the Messenger (saw) sought the assistance of the family of Abd al-Muttalib in his da’wa with the condition that the rule became theirs after them. This is void from two aspects: firstly, this contradicts the Messenger’s statement and action in the incident in which he refused the request from the tribe that the rule becomes theirs after him if they become Muslims to which he replied:

ইবনে হিশাম তাঁর সিরাতুন নবী (সা.)-এর গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: ইবনে ইসহাক বলেন, আয-যুহরি বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বনু আমির ইবনে সা'সা'আহ গোত্রের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন, তখন তিনি তাদের আল্লাহ 'আযযা ওয়া জাল্লা-র দিকে আহ্বান করেন এবং নিজেকে তাদের কাছে উপস্থাপন করেন। তাদের মধ্যকার এক ব্যক্তি, যাকে তারা বায়জিরাত ইবনে ফুররা বলে ডাকত, তাঁকে বলল: আল্লাহর কসম, যদি আমি কুরাইশের এই যুবককে গ্রহণ করি, তবে তাঁর মাধ্যমে আমি আরবদের গ্রাস করে ফেলব (অর্থাৎ জয় করব)। এরপর সে বলল: আমরা যদি আপনার কাজে সাহায্য করার অঙ্গীকার করি, আর আল্লাহ আপনাকে বিরোধীদের বিরুদ্ধে বিজয় দান করেন, তবে আপনার পরে কি শাসনক্ষমতা আমাদের হাতে থাকবে? তিনি বললেন: "শাসনক্ষমতা আল্লাহর, তিনি যেখানে ইচ্ছা তা স্থাপন করেন।" সে বলল: তাহলে সে তাঁকে বলল: আমরা কি আপনার জন্য আমাদের গলা উৎসর্গ করব, আর যখন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আপনাকে বিজয় দান করবেন তখন শাসনক্ষমতা অন্য কারও হবে? তাহলে আপনার বিষয়ে আমাদের কোনো প্রয়োজন নেই। এরপর তারা তাঁকে প্রত্যাখ্যান করল। রাসূল (সা.) কীভাবে বলতে পারেন: "বিষয়টি আল্লাহর, তিনি যেখানে ইচ্ছা তা স্থাপন করবেন", অর্থাৎ খিলাফত ও তাঁর পরবর্তী শাসনক্ষমতার বিষয়, অথচ তিনি বনু আবদুল মুত্তালিবকে বলেন:

Ibn Hisham narrated in his book of the Sirah of the Prophet (saw): Ibn Ishaq said that Az-Zuhri narrated that he met Banu Amr bin Sa’sa’ah so he invited them to Allah ‘azza wa jalla and offered himself to them. One man among them, whom they called Bayjirat bin Furra, said to him: By Allah, if I were to take this youth from the Quraysh, I will eat (i.e. conquer) the Arabs through him. Then he said: What if we were to pledge to support your matter then Allah will grant you victory over those who oppose you. Will the rule be with us after you? He said: “The rule is for Allah and He places it where He wills.” He said: So he said to him: Will we sacrifice our throats for you, then when Allah (swt) grants you victory the rule becomes for someone else? Then we have no need of your matter, and they rejected him.” How can the Messenger (saw) say: “The matter belongs to Allah and He will place it where He wills” i.e. the matter of the Khilafah and the rule after him, yet he says to Banu Abd al-Muttalib:

এটা কি স্পষ্ট বৈপরীত্য নয়? অবশ্যম্ভাবীভাবে এই দুটি বক্তব্যের একটিকে প্রত্যাখ্যান করা আবশ্যক। যেহেতু বলা হয়েছে যে ঘরের হাদীসটি তখন ঘটেছিল যখন

Is this not a clear contradiction? Inevitably, it is necessary that one of these two statements be rejected. Since it is said of the hadith of the house that it occurred when

"নাযিল হয়েছিল", অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর নবুওয়াতের তৃতীয় বছরে, এবং হাদীসটি:

Was revealed i.e. the third year of the messenger ship and the hadith:

যখন রাসূলুল্লাহ (সাঃ) গোত্রগুলোর কাছে নিজেকে উপস্থাপন করেছিলেন, অর্থাৎ রিসালাতের দশম বছরে, আর তাই "ঘরের হাদীস" (হাদীসুদ দার)-এর পরে; সুতরাং যে হাদীসটি প্রত্যাখ্যাত হচ্ছে তা হলো "ঘরের হাদীস"। দ্বিতীয় দিক হলো, এই হাদীসে রাসূলুল্লাহ (সাঃ) কাফিরদের কাছে এমন কিছু প্রস্তাব করেছেন যাতে তারা মুসলিম হয়ে যায়; বরং তিনি তাদের ইসলামে প্রবেশের মূল্য হিসেবে সবচেয়ে বড় জিনিস, অর্থাৎ তাঁর পরে সকল মুসলিমের উপর খিলাফত, প্রস্তাব করেছেন। এটি রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর দাওয়াতের কর্মপদ্ধতি এবং শরী'আতের বিধানের সাথে সাংঘর্ষিক। রাসূলুল্লাহ (সাঃ) মানুষকে ইসলামের দিকে আহ্বান করতেন কারণ এটি সঠিক দ্বীন, এবং তাঁর থেকে কখনো, এমনকি কোনো দুর্বল হাদীসেও, বর্ণিত হয়নি যে তিনি কোনো কাফিরকে ইসলামে প্রবেশের বিনিময়ে ছোট বা বড় কিছু প্রস্তাব করেছেন। আর যাদের অন্তর আকৃষ্ট করা উদ্দেশ্য (মুআল্লাফাতুল কুলূব), তারা হলো সেসব মুসলিম যাদেরকে যাকাত থেকে দেওয়া হয় যাতে তাদের মাধ্যমে রাষ্ট্র শক্তিশালী হয়, কাফির নয় যাদেরকে ইসলামে প্রবেশের জন্য দেওয়া হয়। আর কাফিরদেরকে ইসলামে প্রবেশের বিনিময়ে কিছু দেওয়াও জায়েয নয়।

when the Messenger (saw) offered himself to the tribes i.e. in the tenth year after the messenger ship and therefore after the hadith of the house; so it is the hadith of the house which is rejected. As for the second side, it is that the Messenger (saw) in this hadith offered something to the disbelievers so that they may become Muslims, rather he offered them the greatest thing which is the Khilafah after him over all Muslims as the price for their entering into Islam. This contradicts the Messenger’s action in his da’wa and the Shari’ah rules. The Messenger would invite people to Islam because it is the correct deen and it has never been narrated from him, even through a weak hadith that he offered anything whether small or large to a kafir in exchange for his entering into Islam. As for those whose hearts are to be reconciled, they are Muslims who are given from the zakat in order to strengthen the State through them, not kuffar who are given so that they enter Islam. Nor is it allowed to give something to kuffar in exchange for their entering Islam.

দ্বিতীয়ত: হাদীসে উল্লেখ আছে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ কাফিরদের জন্য একটি ভোজ ও খাবারের আয়োজন করেছিলেন, যাতে তাদেরকে ইসলামের দিকে আহ্বান করা যায়, এবং তিনি তাদেরকে একটি খাবারের চারপাশে একত্র করেছিলেন, যাতে তারা ইসলামে প্রবেশ করে। আর তিনি আলী (রাঃ)-এর জন্য খাবার প্রস্তুত করেননি, কারণ তিনি ইতোমধ্যেই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। সুতরাং এই লোকেরা যদি ইসলাম প্রত্যাখ্যান করে এবং ইসলাম গ্রহণের বিনিময়ে তাদের পরে শাসনক্ষমতা তাদের হবে - এই বিষয়টি প্রত্যাখ্যান করে, তবে সেখানে আলী (রাঃ)-এর জন্য তাঁর সম্মতি প্রদানের কোনো স্থান থাকে না, কারণ তাঁকে ইসলামের দিকে আহ্বান করা হচ্ছিল না, যেহেতু তিনি ইতোমধ্যেই একজন মুসলিম, এবং তাঁর উদ্দেশ্যে কোনো বক্তব্যও ছিল না। এই কারণেই এই সমাবেশে এমন কোনো স্থান ছিল না যেখানে তিনি তাকে বলেন:

Secondly: The hadith mentions that the Messenger (saw) prepared a wedding feast and meal for kuffar in order to invite them to Islam, and he gathered them around a meal so that they may enter Islam and he did not prepare food for Ali (ra) who had already accepted Islam. So if these people reject Islam and reject that the rule becomes theirs after him in exchange for Islam, there is no place there for Ali (ra) for giving his acceptance as he is not being invited to Islam because he is already a Muslim, and there is no speech addressed to him. This is why there is no place in this gathering such that he says to him:

তৃতীয়ত: হাদীসে উল্লেখ আছে যে ঐ দলটি ইসলাম প্রত্যাখ্যান করেছিল, এবং তিনি (নবী) তাদের প্রস্তাব পুনরাবৃত্তি করা সত্ত্বেও তারা ইসলাম গ্রহণ করার বিনিময়ে তাঁর পরে শাসন তাদের হবে - এই প্রস্তাবও প্রত্যাখ্যান করে অস্বীকার করতে থাকল। তারা কাফির রয়ে গেল, তাহলে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদের সম্বোধন করে কীভাবে বললেন:

Since he is not the target of the address or the negotiation. Thirdly: The hadith mentions that the group rejected Islam, and despite him repeating his offer they persisted in rejecting Islam and rejecting that the rule becomes theirs after him in exchange for entering Islam. They remained kuffar so how could the Messenger (saw) say to them in addressing them:

তাঁদেরকে তাঁর কথা শোনা ও মানার আদেশ দেওয়া, অথচ তিনি জানেন যে তারা কাফির, যারা ইসলামকে প্রত্যাখ্যান করেছে? আর তারা কাফির থাকা অবস্থায় তিনি কীভাবে তাদের মধ্যে খলীফা হতে পারেন?

Commanding them with hearing and obeying him while he knows they are kuffar who have rejected Islam? And how could he be the Khalifah among them while they are kuffar?

চতুর্থত: তারা যে বর্ণনাটি উল্লেখ করে তাতে বলা হয়েছে:

Fourthly: The narration they narrate says:

এটি আবদুল মুত্তালিবের বংশধরদের উদ্দেশে করা একটি সম্বোধন, কারণ বাক্যটি শুরু হয়েছে তাঁর কথা দিয়ে: "হে বনী আবদুল মুত্তালিব।" সুতরাং এটি তাদের জন্যই নির্দিষ্ট, কেননা তিনি তাঁকে তাদের উপর খলীফা নিযুক্ত করেছেন, অর্থাৎ আবদুল মুত্তালিবের বংশের উপর, মুসলিমদের খলীফা হিসেবে নয়; কারণ তিনি বলেছেন, "এবং তোমাদের উপর আমার খলীফা।" অতএব স্পষ্ট বক্তব্য অনুযায়ী তিনি মুসলিমদের খলীফা নন। এখানে এও বলা যাবে না যে শিক্ষাটি হলো বক্তব্যের সাধারণত্বের ভিত্তিতে, কারণের নির্দিষ্টতার ভিত্তিতে নয়। কেননা এটি একটি নির্দিষ্ট ঘটনা, কোনো কারণ (সবব) নয়। তাছাড়া শব্দগুলোও নির্দিষ্ট, সাধারণ নয়: "হে বনী আবদুল মুত্তালিব" এবং "তোমাদের মধ্যে আমার খলীফা।" সুতরাং ঘটনাটি নির্দিষ্ট হওয়ার কারণে এবং সাধারণ শব্দের অনুপস্থিতির কারণে এখানে নির্দিষ্টকরণই আবশ্যক।

This is an address to the family of Abd al-Muttalib since the words started with his saying “O Banu Abd al-Muttalib.” So it is specific to them as he made him a Khalifah over them i.e. over the family of Abd al-Muttalib not the Khalifah of the Muslims since he said, “and my Khalifah over you.” Thus he is not the Khalifah for the Muslims as is depicted by the explicit text. Nor can one say here that the lesson is by the generality of the text not the specificity of the cause since this is a specific incident not a cause (sabab) not mentioning that the words are also specific and not general: “O Banu Abd al-Muttalib”, “my Khalifah among you” so the specification is demanded due to this being a specific incident not a cause, and also due to the absence of general words.

এই চারটির যেকোনো একটিই এই হাদীসের মিথ্যা হওয়া এবং এর বিরোধিতা প্রকাশ করার জন্য যথেষ্ট, এবং (দিরায়াহ) এর বর্ণনা প্রত্যাখ্যান করা আবশ্যক। অতএব এটি স্পষ্ট করা হলো যে রাসূলুল্লাহ ﷺ আলী (রা.)-কে তাঁর পরে খলীফা নিযুক্ত করার বিষয়টি স্পষ্টভাবে বলেননি। এ সব থেকে স্পষ্ট হয় যে, যারা যুক্তি দেন রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর পরে খিলাফতের জন্য কোনো ব্যক্তিকে মনোনীত করেছিলেন, তাদের বর্ণিত হাদীসগুলো প্রত্যাখ্যাত হাদীস, যা প্রমাণ হিসেবে নির্ভর করার অযোগ্য, সুতরাং তা বাতিল হয়ে যায়। রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর পরে খিলাফতের দায়িত্বে কাউকে নিযুক্ত করেছিলেন, এমন কোনো প্রমাণ অবশিষ্ট নেই; বরং এর বিপরীত প্রমাণই প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ ﷺ বিষয়টি মুসলিমদের হাতে ছেড়ে দিয়েছেন যে তারা যাকে ইচ্ছা নির্বাচন করবে, তবে খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি তিনি তাদের জন্য নির্ধারণ করে দিয়েছেন।

Just one of these four matters suffices to reveal the falsehood of this hadith and its contradiction, and it is obligatory to reject its narration (dirayah). Therefore it is clarified that the Messenger (saw) did not explicitly state making Ali (ra) the Khalifah after him. From all this it becomes clear that the ahadith narrated by those who argue that the Messenger (saw) designated a person for the Khilafah after him are rejected ahadith unsuitable to depend upon as evidence so they fall. There remains no evidence that the Messenger (saw) designated anyone to be in charge of the Khilafah after him; rather the evidence has been established contrary to that i.e. that the Messenger (saw) left the matter to the Muslims to choose whom they want in relation to the person but he specified for them the method for appointing the Khalifah.