৫.২ তাকলীদ - ইসলামী ব্যক্তিত্ব | Quran Course

৫.২ তাকলীদ - ইসলামী ব্যক্তিত্ব | Quran Course

0% read · 3 min left

ইসলামী ব্যক্তিত্ব Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

৫.২ তাকলীদ

5.2 Taqlīd

by Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī3 min readViewed 59 times

তাকলীদ আভিধানিকভাবে বলতে বোঝায় যাচাই-বাছাই ছাড়া অন্যের অনুসরণ করা। এমনটাই বলা হয়ে থাকে।

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

"সে অমুক বিষয়ে তাঁর অনুকরণ করেছে"

‘He imitated him in such and such’

অর্থাৎ তিনি তার অনুসরণ করেছেন কোনো যাচাই বা পরীক্ষা ছাড়াই। শরিয়তের পরিভাষায় তাকলীদ হলো, কোনো সুস্পষ্ট দলিল ছাড়া অন্যের কথা অনুযায়ী আমল করা; যেমন সাধারণ মানুষের কোনো মুজতাহিদের মত গ্রহণ করা, অথবা কোনো মুজতাহিদ তার মতো অন্য কোনো ব্যক্তির মত গ্রহণ করা। আকীদার ক্ষেত্রে তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) জায়েয নয়, কারণ আল্লাহ আকীদার ক্ষেত্রে মুকাল্লিদদের (অনুসরণকারীদের) নিন্দা করেছেন। তিনি বলেন:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

তিনি (আল্লাহ) এমন ব্যক্তিকে আদেশ করেছেন, যার জ্ঞান নেই, সে যেন তার চেয়ে অধিক জ্ঞানী ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করে। অথচ এই আয়াতটি মুশরিকদের প্রতিবাদস্বরূপ অবতীর্ণ হয়েছিল, কারণ তারা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর মানুষ হওয়াকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। তবে এর শব্দ সাধারণ (ব্যাপক), আর বিবেচ্য বিষয় হলো শব্দের ব্যাপকতা, কারণের বিশেষত্ব নয় (আল-ইবরাতু বিউমূমিল লাফয লা বিখুসূসিয়্যাতিস সাবাব)। এটি কোনো নির্দিষ্ট বিষয় সম্পর্কিত নয় যে বলা যাবে এটি শুধু এই বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। আয়াতটি সাধারণভাবে বলে যে, যারা জানে না, তারা যেন যারা জানে তাদের কাছে জিজ্ঞাসা করে। যেহেতু এতে মুশরিকদের আহলে কিতাবদের কাছে জিজ্ঞাসা করতে বলা হয়েছে, যাতে তারা জানতে পারে যে, আল্লাহ পূর্ববর্তী জাতিসমূহের কাছে কেবল মানুষ রাসূলই পাঠিয়েছিলেন, তাই তারা এই তথ্য সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল, সেহেতু তিনি তাদেরকে জ্ঞানীদের কাছে জিজ্ঞাসা করার আদেশ দিয়েছেন। আয়াতটি হলো: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

রাসূল ﷺ তাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তারা শার'ঈ হুকুম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। সহীহ সূত্রে বর্ণিত আছে যে, আল-শা'বী বলেছেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ছয়জন সাহাবী ছিলেন যারা মানুষকে ফাতওয়া দিতেন। ইবনু মাস'ঊদ, 'উমার ইবনুল খাত্তাব, 'আলী ইবনু আবী তালিব, যায়িদ ইবনু সাবিত, উবাই ইবনু কা'ব এবং আবূ মূসা। তাদের মধ্যে তিনজন নিজেদের মতামত অন্য তিনজনের মতামতের জন্য ছেড়ে দিতেন। 'আবদুল্লাহ (ইবনু মাস'ঊদ) 'উমারের মতের জন্য নিজের মত ছেড়ে দিতেন, আবূ মূসা 'আলীর মতের জন্য নিজের মত ছেড়ে দিতেন, এবং যায়িদ উবাই ইবনু কা'বের মতের জন্য নিজের মত ছেড়ে দিতেন। এতে এ কথাও প্রমাণিত হয় যে, মুসলিমগণ সাহাবীদের তাকলীদ (অনুসরণ) করতেন এবং তাদের কেউ কেউ একে অপরের তাকলীদ করতেন।

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

কুরআনে তাকলীদের যে নিন্দা উল্লেখ করা হয়েছে, তা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে অন্ধ অনুসরণের নিন্দা, শরীয়তের বিধান গ্রহণের ক্ষেত্রে নয়। কারণ, আয়াতগুলোর বিষয়বস্তু হলো বিশ্বাস। এগুলোর বক্তব্য বিশ্বাসের বিষয়ের সাথেই নির্দিষ্ট, এবং এগুলোর কোনো ইল্লাহ (কারণ) নেই। সুতরাং আল্লাহর বাণী:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

এই আয়াতগুলো ঈমান (বিশ্বাস) ও কুফর (অবিশ্বাস) বিষয়ক বক্তব্য ছাড়া আর কিছু নয়। এই বক্তব্যে কোনো ইল্লত (কারণ) নেই, এবং অন্য কোনো বক্তব্যেও কোনো যুক্তি পাওয়া যায় না। সুতরাং এ কথা বলা ঠিক নয় যে, বিবেচ্য হলো শব্দের ব্যাপকতা, কারণের নির্দিষ্টতা নয়। এই নীতি কেবল সবব (ঘটনা বা উপলক্ষ) সম্পর্কে প্রযোজ্য। যে ঘটনার কারণে আয়াত অবতীর্ণ হয়েছিল, সেটিই সবব; কিন্তু আয়াতের বিষয়বস্তুর ক্ষেত্রে এই নীতি প্রযোজ্য নয়। বিবেচ্য হলো আয়াতের বিষয়বস্তু, আর আয়াতের ‘উমূম (ব্যাপকতা) কেবল সেই বিষয়বস্তুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আয়াতের অর্থ যে বিষয় ও অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে, সেগুলোর ক্ষেত্রেই এর ব্যাপকতা; আয়াতের অর্থ যা অন্তর্ভুক্ত করে না, তার ক্ষেত্রে নয়। আর এ কথাও বলা যাবে না যে, আয়াতটি ঈমান ও কুফর সম্পর্কিত হলেও তা মুকাল্লিদদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে ব্যাখ্যা করা উচিত, কারণ হুকুম একটি ইল্লতের উপর আবর্তিত হয়, সেই ইল্লত থাকুক বা না থাকুক। এমন দাবি করা যায় না, কেননা আয়াতে কোনো ইল্লত পাওয়া যায় না, এবং আয়াতের জন্যও কোনো ইল্লত পাওয়া যায় না। কারণ এতে কোনো যুক্তি বা ন্যায্যতা নেই, এবং কুরআন ও সুন্নাহর কোনো বক্তব্যেও এর কোনো যুক্তি প্রকাশ করা হয়নি। অতএব তাকলীদ নিষিদ্ধ করে এমন কোনো বক্তব্য পাওয়া যায় না। বরং নস (কুরআন-সুন্নাহর বক্তব্য) এবং রাসূল ﷺ-এর যুগে ও সাহাবায়ে কেরামের যুগে মুসলমানদের বাস্তব অবস্থা এবং সাহাবাদের নিজেদের আচরণ সবই তাকলীদের বৈধতার দিকেই ইঙ্গিত করে।

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

তাকলীদ অনুসারী (মুত্তাবি') এবং সাধারণ মানুষ (আম্মী) উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। কারণ আল্লাহ তাকলীদকে অন্যের মতামত অনুসরণ করা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তিনি বলেন:

Taqlīd is applicable to the follower (muttabi’) and to the layman (‘ammi) both. This is because Allah  has defined Taqlīd as following the opinion of someone else. He  said:

যেহেতু কোনো ব্যক্তি যে হুকমে শরঈ গ্রহণ করে, তা হয় সে নিজে ইজতিহাদের মাধ্যমে বের করেছে, অথবা অন্য কেউ তা বের করেছে। যদি সে নিজেই তা বের করে তাহলে সে মুজতাহিদ, আর যদি অন্য কেউ তা বের করে এবং সে তা গ্রহণ করে তাহলে সে অন্যের মতামত গ্রহণ করেছে, অর্থাৎ অন্যের মতামতের অনুসরণ করেছে। আর অন্যের মতামতের অনুসরণ করাই হলো তাকলীদ, চাই সে কোনো দলীল ছাড়া গ্রহণ করুক কিংবা অবশ্যপালনীয় নয় এমন দলীলের ভিত্তিতে গ্রহণ করুক। অতএব মুত্তাবি (অনুসরণকারী) হলো মুকাল্লিদ। একইভাবে, ইত্তিবা (অন্যের অনুসরণ) মানে হলো, তোমার কাছে দলীল স্পষ্ট হওয়ার ভিত্তিতে তুমি একজন মুজতাহিদের মতামতের অনুসরণ করছ, অথচ তুমি সেই দলীল নিয়ে বিচার-বিশ্লেষণ করছ না; অর্থাৎ তুমি ঐ দলীল দ্বারা অবশ্যপালনীয় হচ্ছ না। কিন্তু যদি তুমি দলীলের বিচার-বিশ্লেষণ কর, দলীল থেকে হুকম বের করার পদ্ধতি জানো, এবং হুকম ও তার নির্গমনপদ্ধতি উভয়ের সাথে একমত হও, তাহলে যে দলীলের উপর হুকমটি প্রতিষ্ঠিত তা তোমার জন্য অবশ্যপালনীয় হয়ে গেছে। তখন তোমার মতামত মুজতাহিদের মতামতের মতো হয়ে গেছে। এই অবস্থায় তুমি মুজতাহিদ, মুকাল্লিদ নও। এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, ইত্তিবা (অনুসরণ) হলো তাকলীদ, এবং অনুসরণকারী (মুত্তাবি) মুকাল্লিদ, যদিও সে দলীল সম্পর্কে অবগত।

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.