‘নবী’ (nabi) ও ‘রাসূল’ (rasul) দুটি বিপরীতধর্মী শব্দ হলেও উভয়ের মধ্যে একটি সাদৃশ্য রয়েছে যে, উভয়ের প্রতিই শরিয়ত অবতীর্ণ হয়। রাসূল ও নবীর মধ্যে পার্থক্য হলো, রাসূলের প্রতি এমন একটি শরিয়ত ওহি হিসেবে প্রেরিত হয় যা প্রচার করতে তিনি আদিষ্ট হন, পক্ষান্তরে নবীও ওহিপ্রাপ্ত হন, কিন্তু তাঁকে রাসূলদের শরিয়ত প্রচারের নির্দেশ দেওয়া হয়। অন্য কথায়, রাসূলকে নিজের শরিয়ত প্রচার করতে আদেশ দেওয়া হয়, আর নবী রাসূলদের শরিয়ত প্রচার করেন।

‘Prophet’ (nabi) and ‘Messenger’ (rasul) are two contrastive terms but they share in the respect that a shari’a is revelaed to both of them. The difference between the Messenger and the prophet is that the former is inspired with a Sharī’ah which he is commanded to propagate, whereas the latter, i.e. the prophet is also inspired, but commanded to propagate the Sharī’ah of the messengers. In other words, the messenger is commanded to propagate the Sharī’ah himself, whilst the prophet propagates the Sharī’ah of the messengers.

কাযী আল-বাইদাবী, আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে:

Qadi al-Baydawi in commentary of the saying of Allah  ,

বলা হয়েছে, ‘রাসূল হলেন এমন ব্যক্তি যাকে আল্লাহ একটি নতুন বা পুনরুজ্জীবিত শরী‘আহ দিয়ে পাঠান, যার দিকে তিনি মানুষকে আহ্বান করেন। অপরদিকে নবী হলেন এমন ব্যক্তি যাকে আল্লাহ পূর্ববর্তী শরী‘আহকে সমর্থন ও প্রতিষ্ঠিত করার জন্য পাঠান।’ সুতরাং মূসা ﷺ একজন নবী ছিলেন, কারণ তাঁর উপর একটি শরী‘আহ ওহী হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছিল, এবং একজন রাসূল ছিলেন, কারণ এই শরী‘আহ তাঁর মিশনের জন্য ছিল। অন্যদিকে, হারূন ﷺ-ও একজন নবী ছিলেন, কারণ তাঁর উপরও একটি শরী‘আহ ওহী হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছিল, কিন্তু তিনি রাসূল ছিলেন না, কারণ তাঁর উপর যে শরী‘আহ অবতীর্ণ হয়েছিল তা তাঁর নিজের মিশনের জন্য ছিল না, বরং তা ছিল মূসা ﷺ-এর মিশনের জন্য। একইভাবে, মুহাম্মাদ ﷺ একজন নবী ও রাসূল উভয়ই ছিলেন, কারণ তাঁর উপর একটি শরী‘আহ ওহী হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছিল, যা ছিল তাঁর মিশনের জন্য।

Says, ‘The messenger is sent by Allah  with a revived or new Sharī’ah which he calls people to, whereas the prophet is sent by Allah  to affirm the former Sharī’ah.’ Thus, Musa  was a prophet because he was inspired with a Sharī’ah and a messenger because this Sharī’ah was for his mission. On the other hand, although Aaron  was also a prophet because he was inspired with a Sharī’ah, he was not a messenger because the Sharī’ah, which was revealed to him was not for his mission, rather it was for the mission of Musa . By the same token, Muhammad  was a prophet and a messenger because he was inspired with a Sharī’ah, which was for his mission.

রিসালাত হলো আল্লাহ ও বান্দাদের মধ্যে মধ্যস্থতা, যার উদ্দেশ্য দুনিয়া ও আখিরাতের প্রয়োজন পূরণের পদ্ধতি ব্যাখ্যা ও স্পষ্ট করা। প্রজ্ঞার দাবি হলো রাসূল প্রেরণ করা, কারণ তাঁরা মানুষের জন্য বিধান ও কল্যাণ নিয়ে আসেন।

The message is the mediation between Allah  and the slaves in order to explain and clarify the method of satisfying the needs of this world and the hereafter. Wisdom necessitates the sending of messengers as they bring laws and benefits for people.

সুতরাং, রাসূল প্রেরণ বাস্তবেই ঘটেছে। আল্লাহ মানুষের মধ্য থেকে রাসূলগণকে মনোনীত করেছেন এবং তাদেরকে ঈমানদার ও অনুগতদের জন্য জান্নাত ও প্রতিদানের সুসংবাদদাতারূপে প্রেরণ করেছেন। আর তারা কাফির ও অবাধ্যদের জন্য জাহান্নামের আগুন ও শাস্তির সতর্ককারী ছিলেন এবং মানুষের জন্য এই দুনিয়া ও আখিরাতের প্রয়োজন ও দাবিসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। এর কারণ, মানুষের বিবেক একদিকে ভাল-মন্দ নির্ধারণ করতে অক্ষম, অন্যদিকে মানুষ নিজে এবং তার বিষয়াদি উপলব্ধি করতেও অসমর্থ।

Thus, the sending of Messengers has actually occurred. Allah  appointed messengers from amongst mankind and sent them as bearers of glad tidings of paradise and reward to the people of belief and obedience. They were warners of the hell fire and punishment to people of disbelief and disobedience and they clarified the needs and requirements of this world and the hereafter for man. All because the mind is incapable of either deciding the good and bad or able to comprehend man himself and his affairs.

ইজতিবা (اجتباء)-এর এই প্রেক্ষাপটে অর্থ হলো তাঁকে বেছে নেওয়া। কুরআন আরও প্রমাণ করে যে আল্লাহ আদম (আলাইহিস সালাম)-কে কিছু বিষয়ে আদেশ করেছিলেন এবং কিছু বিষয় থেকে নিষেধও করেছিলেন। সেজন্য আল্লাহ বলেন,

The meaning of Ijtaba in this context means selecting him. The Quran also proves that Allah  both commanded and prohibited Adam certain things. Hence Allah  says,

এটি সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে তাঁর সময়ে অন্য কোনো নবী ছিলেন না। অতএব, আদম (আঃ) কেবল ওহীর মাধ্যমে নবী ছিলেন, এর বেশি কিছু নন। তিনি এমন একজন নবী ছিলেন যাঁকে একটি শরীয়ত ওহীর মাধ্যমে প্রদান করা হয়েছিল, কারণ প্রতিটি আদেশ (আমr) বা নিষেধ (নাহি)ই শরীয়ত। সুতরাং তিনি যেহেতু ওহী প্রাপ্ত হয়েছিলেন, তাই তিনি একজন নবী।

This categorically proves that there was no other prophet during his time. Therefore, Adam  was a prophet by revelation and nothing else. A prophet who was inspired with a Sharī’ah, as every commandment [amr] or prohibition [nahi] is Sharī’ah. Thus since he received inspiration he is a prophet.

দ্বিতীয় উৎস হলো সুন্নাহ। তিরমিযী আবূ সাঈদ আল-খুদরী (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী ﷺ বলেছেন,

The Second source is the Sunnah. Tirmidhi reported from Abu Said al-Khudri  that the prophet  said,

শেষে, সাহাবাদের ইজমাও প্রমাণ করে যে আদম আলাইহিস সালাম একজন নবী ছিলেন।

Lastly, the consensus of the Sahaba  also proves that Adam  was a prophet.

মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের বিষয়ে বলা যায়, তিনি নবুওয়াতের দাবি করেছেন এবং মুজিযা নিয়ে এসেছেন, আর এই নবুওয়াত মুতাওয়াতির বর্ণনার মাধ্যমে জানা যায়, যা একে সন্দেহের সম্পূর্ণ উর্ধ্বে প্রতিষ্ঠিত করে। আর মুজিযা, অর্থাৎ কুরআন, তা আল্লাহর কালাম, যা মক্কার বাগ্মী ও মহান বক্তাদের চ্যালেঞ্জ করেছে এবং তাদের প্রতি প্রতিদ্বন্দ্বিতার আহ্বান জানিয়েছে। তারা চেষ্টা করা সত্ত্বেও কুরআনের সবচেয়ে ছোট সূরার বিরোধিতা করতেও সক্ষম হয়নি। অতঃপর তারা তাদের বিরোধিতার পথ কথা ও বাকচাতুর্যের পরিবর্তে বল প্রয়োগ ও তরবারির দিকে ঘুরিয়ে দেয়, অথচ তারা ছিল তাদের যুগের সর্বোত্তম ও সবচেয়ে সম্মানিত ভাষাবিদ। কাফিরদের মধ্যে কেউই কখনো বর্ণনা করেনি যে কেউ কুরআনের অনুরূপ কিছু উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়েছে, যদিও তাদের হাতে এমন তথ্য বর্ণনার সুযোগ ছিল, যদি তা প্রয়োজন হতো। এসব কিছু সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে যে, কুরআন, অর্থাৎ মুহাম্মাদ ﷺ-কে প্রদত্ত মুজিযা, আল্লাহর পক্ষ থেকে, এবং তা নিঃসন্দেহে নবীর ﷺ সত্য দাবিকে প্রতিষ্ঠিত করে।

As for the prophethood of Muhammad , as he also claimed prophethood and brought forth miracles, the prophethood is known by Mutawatir narrations, which substantiates it beyond any doubt. As for the miracle (i.e. the Qur’ān) it is the speech of Allah , which challenged and defied the eloquent and great speakers of Mecca. They were unable to oppose the shortest Sura of the Qur’ān, although they strived to do so. They then abandoned their styles of opposition from talk and rhetoric, even though they were the best and most revered linguists of their time, to force and the sword. Not even one of the disbelieving Kuffars ever related that someone was ever able to produce anything similar to the Qur’ān, despite the fact that they had the means to relate this information if required. All this categorically proves that the Qur’ān, i.e. the miracle given to Muhammad  is from Allah  and without any doubt verifies the true claim of the prophet .

নবী ও রাসূলদের সংখ্যা অজানা, কারণ আল্লাহ তাঁর রাসূলকে ﷺ এ বিষয়ে জানিয়েছেন।

The number of prophets and messengers are unknown because Allah  informs his messenger,

যদিও কিছু হাদীসে (নবীদের) সংখ্যার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তবুও সেই হাদীসগুলো আহাদ শ্রেণির। সুতরাং আকীদার ক্ষেত্রে সেগুলোর কোনো মূল্য নেই; অর্থাৎ সেগুলো আকীদার অংশ নয়। যদি ধরেও নেওয়া হয় যে আহাদ হাদীসগুলো উসূলুল ফিকহের সকল শর্ত পূরণ করে, তবুও তা কেবল ধারণা (জন্না) দেয়, আর ধারণাকে বিশ্বাসের অংশ হিসেবে গ্রহণ করা যায় না। তাই নবী ও রাসূলদের সংখ্যা কুরআনে উল্লেখিত নবী ও রাসূলদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, কারণ সেটিই সুনিশ্চিত। তদুপরি, নবীদের সংখ্যা মুতাওয়াতির হাদীসেও উল্লেখ করা হয়নি। কুরআনে উল্লেখিত নবীদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন,

Although the number has been mentioned in some Ahadith, the Ahadith in question are of the Ahad category. Thus they do not have any value in ‘aqīdah (creed); i.e. they do not form part of the ‘aqīdah (creed). Assuming that the Ahad Hadith met all the pre-requisites of Usul-al-fiqh, it would only lead to conjecture, and conjecture can not be accepted as part of belief. Therefore the number is limited to the prophets and messengers mentioned in the Qur’ān because that is definite. Moreover, the number of prophets is neither mentioned in the Mutawatir Hadith. In respect to the prophets mentioned in the Qur’ān, Allah  says,

সমস্ত নবী ও রাসূল ছিলেন আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদবাহক, কারণ নবুওয়াত ও রিসালাতের অর্থই এটি। তাঁরা সত্যবাদী, সৃষ্টির প্রতি সতর্ককারী, যাতে তাঁদের মিশন ও বার্তা নিষ্ফল না হয়; এবং তাঁরা তাঁদের প্রচারে মিথ্যা বলা ও ভুল করা থেকে নিষ্পাপ, যেমন তাঁরা যেকোনো পাপ করা থেকেও নিষ্পাপ। আরও, নবুওয়াত ও রিসালাত লাভের পর নবীদের পথভ্রষ্ট হওয়া সম্পর্কে আল-কুরআন বা নবী ﷺ-এর সুন্নাহে কোনো নিশ্চিত (কাতঈ) দলিল নেই। যা বর্ণিত হয়েছে, তা হয় এমন হাদীসে যার বর্ণনা-সূত্র অনিশ্চিত (জান্নী আস-সুবূত), অথবা এমন আয়াতে যার প্রমাণ অনিশ্চিত (জান্নী আদ-দালালাহ)। আর অনিশ্চিত (জান্নী) দলিল নিষ্পাপতা সম্পর্কিত সুস্পষ্ট যুক্তিভিত্তিক নিশ্চিত প্রমাণকে রহিত করতে পারে না। আর আদম ﷺ সম্পর্কে কুরআনে যা অবতীর্ণ হয়েছে, অর্থাৎ আল্লাহ যে গাছ থেকে খেতে নিষেধ করেছিলেন, তিনি সেই গাছ থেকে খেয়েছিলেন, তা পৃথিবীর মানুষের কাছে বার্তা প্রচারে নিষ্পাপতার দাবির পরিপন্থী নয়। কারণ আদম ﷺ-এর যা ঘটেছিল তা জান্নাতে ঘটেছিল, যার হিকমত কেবল আল্লাহই জানেন। সুতরাং এটি একটি ভিন্ন বিষয় (অর্থাৎ আদম ﷺ-এর গাছের ফল খাওয়া), কারণ নিষ্পাপতা পৃথিবীর মানুষের কাছে বার্তা প্রচারের সঙ্গে সম্পর্কিত।

All the prophets and messengers were informers from Allah  because this is the meaning of prophethood and messengerhood. They are truthful, admonishers to creation lest the mission and message become futile and they are infallible from lying and error in their propagation, just as they are infallible from committing any sin. Further there is no definite [Qati] textual evidence in the Qur’ān or the Sunnah of the prophet  informing about the erring of the prophets after their Prophethood of Messengership. Whatever has been reported is either in the ahadith that are indefinite in their transmission [dhanni athuboot] or in the ayat that are indefinite in their evidence [dhanni ad-dalala] and the Indefinite [dhanni] cannot over ride the definite rational evidence on infallibility. As for what was revealed regarding Adam  in the Qur’ān about him eating from the tree which Allah  had prohibited him to eat from, this does not contradict the requirement of infallibility in the propogation of the message to the people on the earth because what happened from Adam  was in the Paradise, the wisdom of which is only known to Allah . Therefore this is separate matter (i.e Adam’s  eating of the fruit of the tree) because infallibility is related to the propogation of the message to the people on the earth.