হুদা (হিদায়াত) [পথনির্দেশনা] আভিধানিক অর্থে বোঝায় আচরণের সঠিকতা [রাশাদ] এবং পথ দেখানো [দালালাহ]। বলা হয়, ‘তিনি তাকে দ্বীনের দিকে পথ দেখালেন’, অর্থাৎ তিনি তাকে হিদায়াতের দিকে নিয়ে গেলেন; ‘আমি তাকে পথ ও গন্তব্য দেখিয়ে দিলাম’ [অর্থাৎ তাকে অবগত করলাম]। ইদলাল [বিভ্রান্তি] হলো রাশাদের [সচেতনতা] বিপরীত। শরয়ী অর্থে হিদায়াত হলো ইসলামের দিকে পথপ্রাপ্ত হওয়া এবং তাতে ঈমান আনা; আর শরয়ী অর্থে যালাল হলো ইসলাম থেকে বিচ্যুতি, যেমন নবী ﷺ-এর এই উক্তিতে বলা হয়েছে,

Hudā [guidance] linguistically means integrity of conduct [rashad] and showing the way [dalālah]. It is said, ‘he guided him to the deen’, meaning he led him to guidance; ‘I showed him the way and the home’ [meaning to inform him]. Abberance [Dhalāl] is the opposite of consciousness [rashad]. Hidāyah, in its shar’i meaning, is to be guided to Islam and to have imān in it; dhalāl, in its shar’i meaning, is the deviation from Islam, as in the saying of the Prophet PBUH,

আল্লাহ হিদায়াতপ্রাপ্তদের জন্য জান্নাত এবং পথভ্রষ্টদের জন্য জাহান্নাম রেখেছেন। অর্থাৎ, আল্লাহ হিদায়াত লাভকারীকে পুরস্কৃত করবেন এবং পথভ্রষ্টকে শাস্তি দেবেন। প্রতিদান ও শাস্তিকে হুদা ও দালালের সাথে যুক্ত করা প্রমাণ করে যে হুদা ও দালাল মানুষের কর্মফল, আল্লাহর পক্ষ থেকে নয়। যদি এগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে হতো, তবে তিনি হিদায়াত লাভের জন্য মানুষকে পুরস্কৃত করতেন না এবং দালালে থাকার জন্য শাস্তি দিতেন না, কারণ যাকে তিনি নিজেই পথভ্রষ্ট করেছেন তাকে শাস্তি দেওয়া তাঁর পক্ষ থেকে জুলুম হতো। আল্লাহ এসব থেকে অনেক উর্ধ্বে। তিনি বলেন,

Allah has made the Jannah for those who have the hidāyah and the Nār (fire) for those who are on error [dhalāl], that is, Allah  will reward the one who attained the hidāyah and punish the one who is on error [dhalāl]. The connecting of reward or punishment to hudā and dhalāl indicates that hudā and dhalāl are from the actions of man and are not from Allah . If they were from Allah  He  would not rewarded people for having hidāyah and punish them for being on the dalāl, because this would be oppression on the part of Allah , since when he  punishes someone whom He  has caused to go astray, He has done injustice to him. Allah is Exalted High above such. He  says,

এবং

And

তবে এমন কিছু আয়াত আছে যা নির্দেশ করে যে হিদায়াত ও যালাল আল্লাহর দিকে সম্বন্ধিত করতে হবে। এ থেকে বোঝা যায় যে হিদায়াত ও যালাল বান্দার পক্ষ থেকে উদ্ভূত নয়, বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে। আবার অন্য কিছু আয়াত নির্দেশ করে যে হিদায়াত, যালাল ও ইদলাল [কাউকে পথভ্রষ্ট করা] বান্দার দিকে সম্বন্ধিত করতে হবে। সেগুলো থেকে বোঝা যায় যে হিদায়াত ও দালাল বান্দার পক্ষ থেকে। এই আয়াতগুলো এবং অন্যান্য আয়াতগুলোকে একটি শরয়ী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বুঝতে হবে, অর্থাৎ এগুলোর শরয়ী বাস্তবতা, যার জন্য সেগুলো বিধিবদ্ধ হয়েছে, তা অনুধাবন করতে হবে। তাতে স্পষ্ট হয় যে, হিদায়াত ও গোমরাহিকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করার অর্থ, বান্দার দিকে সম্বন্ধ করার অর্থের চেয়ে ভিন্ন। প্রতিটির দৃষ্টিকোণ অন্যটির দৃষ্টিকোণ থেকে আলাদা। এভাবেই শরয়ী অর্থটি সবচেয়ে সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে।

However, there are ayāt which indicate that hidāyah and dhalāl should be imputed to Allah . So it is understood from them that hidāyah and dhalāl do not emanate from the servant but are from Allah . There are other verses which indicate that hidāyah, dhalāl and idhlāl [causing someone to go astray] are to be ascribed to the servant. From them it is understood that hidāyah and dalāl are from the servant. These, and other verses, should be understood from a legistlative understanding, meaning, that their legislative reality, for which they were legislated, should be understood. It is apparent, then, that the attribution of guidance and misguidance to Allah  has a meaning other than the meaning of attributing guidance and misguidance to the servant. Each one is focused on an angle different from the angle on which the other is focused. In this manner the legislative meaning becomes most evident.

নিশ্চয়ই, যেসব আয়াতে পথভ্রষ্টতা ও হেদায়েত আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, সেগুলো সুস্পষ্ট যে হেদায়েত দান করেন আল্লাহই এবং যাকে তিনি চান তাকে পথভ্রষ্ট করেন তিনিই। তিনি বলেন,

Indeed, the verses which attribute misguidance and guidance to Allah  are explicit in that it is Allah  who guides and it is He  Who causes someone to go astray. He  says,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এই আয়াতসমূহে স্পষ্ট ইঙ্গিত রয়েছে যে পথ দেখানো ও পথভ্রষ্ট করার কাজটি করেন আল্লাহ, বান্দা নয়। এর অর্থ হলো, বান্দা নিজে নিজে হিদায়াত পায় না; বরং আল্লাহ যখন তাকে হিদায়াত দান করেন তখনই সে হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়। আর আল্লাহ যখন তাকে বিপথগামী করেন তখন সে বিপথে যায়। তবে এই শব্দবিন্যাস এমন কিছু ক্বারাইন (ইঙ্গিত) নিয়ে এসেছে যা অর্থকে সরিয়ে দেয়—অর্থাৎ হিদায়াত ও ইজ্জাবী বিভ্রান্তির সূচনা আল্লাহর পক্ষ থেকে, এই অর্থ থেকে সরে গিয়ে অন্য অর্থে নিয়ে যায়: হিদায়াত ও বিভ্রান্তির সৃষ্টি আল্লাহর পক্ষ থেকে, অথচ হিদায়াতের সূচনাকারী, বিভ্রান্তির সূচনাকারী এবং কাউকে পথভ্রষ্ট করার সূচনাকারী হলো বান্দা। এই ইঙ্গিতসমূহ শার‘ই ও যৌক্তিক উভয় প্রকার। শার‘ই ইঙ্গিতের ক্ষেত্রে, বহু আয়াত হিদায়াত, বিভ্রান্তি এবং পথভ্রষ্ট করার কাজকে বান্দার দিকে সম্পৃক্ত করেছে। তিনি ﷺ বলেন,

Thus, in these verses there is a clear indication that the one who does the guiding and misguiding is Allah  and not the servant. This means the servant does not find guidance by himself, rather when Allah  guides him he is guided. And when Allah  sends him astray he goes astray. However, this wording has come with indications [qarā'in] which divert the meaning from one of considering the initiation of guidance and misguidance as being from Allah , to another meaning, namely, that of the creation of guidance and misguidance as being from Allah  and that the one who initiates the guidance, misguidance and the sending of someone astray is the servant. As for these indications they are shar’i and rational indications. As for the shar’i indications, many ayāt have come attributing guidance, misguidance and the causing of misguidance to the servant. He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এই আয়াতগুলোর শব্দবিন্যাসে একটি সুস্পষ্ট ইঙ্গিত রয়েছে যে মানুষই হিদায়াত ও ইযলাল (পথভ্রষ্ট করা) সম্পাদন করে; ফলে সে নিজেকে বিপথগামী করে এবং অন্যদেরও বিপথগামী করে, আর শয়তানও মানুষকে বিপথগামী করে। সুতরাং হিদায়াত ও ইযলাল মানুষ ও শয়তানের প্রতি সম্পৃক্ত হয়ে এসেছে, এবং মানুষ নিজেকে হিদায়াত দেয় ও নিজেকে বিপথগামী করে। এটিই একটি কারীনা (ইঙ্গিত) যে হিদায়াত ও ইযলালকে আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে তা মুবাশারাহ (সরাসরি সম্পাদন) অর্থে নয়, বরং খালক (সৃষ্টি) অর্থে। যদি আয়াতগুলোকে একত্র করে আইনগত (তাশরীঈ) দৃষ্টিতে বোঝা যায়, তবে প্রত্যেক আয়াত অন্যটির দিক থেকে কোন দিকে সরে যাচ্ছে তা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। অতএব আয়াতটি বলে,

So in the wording of these verses there is a clear indication that the human being is the one who performs the act of guidance and misguidance, thus he sends himself astray and he sends others astray and the Shaytān also sends people astray. So guidance and misguidance has come to be attributed to man and Shaytān and that man guides himself and sends himself astray. This is an indication [qarinah] that the attribution of guidance and misguidance to Allah  is not one of intiation [mubāsharah] but rather it is one of creation [khalq]. If you place the ayāt together and understand them in a legislative manner, then the departure of each verse from the direction of the other becomes clear. Thus the ayah says,

আর অন্য আয়াতে বলা হয়েছে,

And the other ayah says,

প্রথম আয়াত নির্দেশ করে যে আল্লাহ হলেন পথ প্রদর্শনকারী, আর দ্বিতীয় আয়াত নির্দেশ করে যে মানুষ নিজেই নিজেকে পথ দেখায়। প্রথম আয়াতে আল্লাহর হিদায়াত হলো মানুষের মধ্যে হিদায়াতের বিষয়টি সৃষ্টি করা, অর্থাৎ হিদায়াত গ্রহণের সামর্থ্য সৃষ্টি করা। দ্বিতীয় আয়াত নির্দেশ করে যে মানুষই সেই হিদায়াতের সামর্থ্য সম্পর্কে আল্লাহ যা সৃষ্টি করেছেন তা কাজে লাগাতে উদ্যোগ নেয়, আর এভাবেই সে নিজেকে পথ দেখায়। এ কারণেই অন্য আয়াতে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন,

The first ayah indicates that Allah  is the one who guides and the second indicates that man is the one who guides himself. The guidance of Allah  in the first verse is about creating the guidance in the human being, that is, creating the capacity for guidance. The second ayah indicates that the human beeing is the one who intiates what Allah has created in terms of the capacity for guidance and so he guides himself. That is why He  says in the another ayah,

অর্থাৎ, ভালো পথ ও মন্দ পথ; অর্থাৎ, আমরা তাকে হিদায়াত গ্রহণের সামর্থ্য দিয়েছি এবং হিদায়াতের সূচনা নিজেই করার জন্য তাকে ছেড়ে দিয়েছি। সুতরাং যে আয়াতগুলো মানুষকে হিদায়াত ও যালালের সঙ্গে সম্পর্কিত করে, সেগুলো শারঈ দলিল, যা নির্দেশ করে যে হিদায়াতের সূচনার বিষয়টি আল্লাহর পরিবর্তে বান্দার দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছে। আর যৌক্তিক দলিল হলো, আল্লাহ মানুষের হিসাব নেন: যে হিদায়াতপ্রাপ্ত হয় তিনি তাকে পুরস্কৃত করেন এবং যে পথভ্রষ্ট হয় তাকে শাস্তি দেন, এবং তিনি হিসাবকে মানুষের কর্মের ভিত্তিতে নির্ধারণ করেছেন। তিনি বলেন,

That is, the path of good and the path of evil, that is, we have given him the capacity for guidance and we have left him to intiate his own guidance. So these ayāt which attribute hidāyah and dhalāl to man are a shar’i indication indicating upon the diverting of the intitiation of guidance from Allah  to the servant. As for the rational indication, Allah  takes people to account: he rewards the one who is guided and punishes the misguided, and He has set the reckoning according to the actions of human beings. He  says,

এবং,

And,

এবং,

And,

এবং তিনি বলেন,

And He  says,

এবং,

And,

যদি আল্লাহর প্রতি হিদায়াত ও গোমরাহি আরোপের অর্থ হয় যে, তিনি তা সূচনা করেন, তাহলে কাফির, মুনাফিক ও অবাধ্যদের শাস্তি দেওয়া অন্যায় হতো; আল্লাহ এমন কিছু থেকে বহু উর্ধ্বে। সুতরাং এর অর্থকে সূচনা ছাড়া অন্য কিছুর দিকে ফেরানো আবশ্যক, অর্থাৎ শূন্য থেকে হিদায়াত সৃষ্টি করার দিকে। আর যদি হিদায়াত ও গোমরাহির সূচনাকারী বান্দা হয়, এবং সেজন্য তাকেই জবাবদিহি করতে হয়, তাহলে এই ব্যাখ্যা সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকে।

For if the meaning of ascribing guidance and misguidance to Allah  is that He  initiates it, then His punishing the kāfir, munāfiq and disobedient would constitute injustice; Exalted is Allah far above such. Thus it is necessary to divert its meaning to something other than initiation, namely, (to) the creation of guidance from nothing. Harmony with this is maintained if the one who initiates guidance and misguidance is the servant, and therefore he is accounted for it.

এটি সেসব আয়াতের প্রসঙ্গে, যেগুলোতে হিদায়াত ও গোমরাহীকে আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে। আর যেসব আয়াতে হিদায়াত ও গোমরাহীকে তাঁর ইচ্ছার সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে, সে সম্পর্কে বলা যায়—

This is with respect to the ayāt in which guidance and misguidance is ascribed to Allah . As regards verses in which guidance and misguidance is linked to His Will,

এখানে তাঁর ইচ্ছা বলতে বোঝানো হয়েছে ইরাদাহ (irādah)। এই আয়াতসমূহের অর্থ হলো, কেউই আল্লাহর ইচ্ছার বিরুদ্ধে জোরপূর্বক নিজেকে হিদায়াত দিতে পারে না, এবং কেউই তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে জোরপূর্বক পথভ্রষ্ট হতে পারে না। বরং যে হিদায়াত লাভ করে, সে আল্লাহর ইচ্ছা ও মর্জিতেই হিদায়াত লাভ করে, এবং যে পথভ্রষ্ট হয়, সে আল্লাহর ইচ্ছা ও মর্জিতেই পথভ্রষ্ট হয়।

The meaning of his will here is intention [irādah]. The meaning of these verses is that no one guides himself by force against Allah's Will and nor does anyone forcibly go astray against His Will. Rather the one who finds guidance is the one who finds guidance by the Volition and Will of Allah and the one who goes astray goes astray by the Volition and Will of Allah.

অবশিষ্ট প্রশ্ন হলো সেসব আয়াত নিয়ে, যেগুলো থেকে বোঝা যায় যে কিছু মানুষ কখনো হিদায়াত লাভ করবে না, যেমন তাঁর এই বাণী,

Remaining is the question of the ayāt from which it is understood that there are people who will never be guided, such as His saying,

এবং,

And,

এবং তাঁর বাণী,

And His  saying,

এই আয়াতগুলো হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর নবীদেরকে দেওয়া একটি সংবাদ (ইখবার) সম্পর্কে, নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির ব্যাপারে যে তারা ঈমান আনবে না। এটি আল্লাহর ইলমের অন্তর্গত। এই সংবাদের অর্থ এই নয় যে একদল মানুষ ঈমান আনবে আর একদল ঈমান আনবে না। বরং প্রতিটি মানুষেরই ঈমান অর্জনের সামর্থ্য রয়েছে। রাসূল ﷺ এবং তাঁর পরে দাওয়াতের বাহকগণ সকল মানুষকে ঈমানের দিকে আহ্বান করেন। কোনো মুসলিমের জন্য কারও ঈমানের ব্যাপারে নিরাশ হওয়া জায়েয নয়। আর আল্লাহর ইলমে যা আগে থেকেই আছে যে সে ঈমান আনবে না, তা আল্লাহ জানেন, কারণ তাঁর ইলম সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে। আল্লাহ যা আমাদেরকে জানাননি, সে বিষয়ে আমাদের জন্য রায় প্রদান করা জায়েয নয়। নবীগণও কারও ব্যাপারে এই রায় দেননি যে সে ঈমান আনবে না, যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁদেরকে সে বিষয়ে জানিয়েছেন।

These verses are a notification [ikhbār] from Allah  to His Prophets about specific people that they will not believe, so this comes under the Knowledge of Allah . The notification does not mean there is a group which will believe and a group which will not believe. Rather, every human being has the capacity to aquire imān . The Messenger and the da’wah carriers after him address all the people with the call to imān. It is not allowed for the Muslim to despair about anyone’s (having) imān. As for what has come before in the Knowledge of Allah  that he will not believe, Allah  knows this because His  Knowledge encompasses everything; what Allah  has not informed us about what He  knows, it is not allowed for us to pass judgement. The Prophets did not pass jusgement that someone will not believe except after Allah  had informed them of this.

তাঁর এই বাণী প্রসঙ্গে,

As for His  saying,

এবং তাঁর বাণী,

And His  saying,

এবং,

And,

এবং,

And,

এই আয়াতগুলোর অর্থ হলো, আল্লাহ তাদের হিদায়াত দান করেন না, কেননা হিদায়াত দান করার ক্ষমতা আল্লাহরই। ফাসিক, যালিম, কাফির, দাল্লাল, মুসরিফ ও কাযযাব, এদের প্রত্যেককে এমন কিছু গুণে বিশেষিত করা হয়েছে যা হিদায়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আর যার মধ্যে এমন গুণ থাকে, আল্লাহ তাকে হিদায়াত দান করেন না, কারণ হিদায়াত দান করা নির্ভর করে মানুষের হিদায়াতের উপায় (আসবাব) অর্জনের উপর। যে ব্যক্তি এসব গুণে বিশেষিত, তার কাছে হিদায়াতের উপায়সমূহ নেই, বরং তার কাছে রয়েছে গোমরাহির উপায়সমূহ (আসবাব)। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর এই বাণী,

These verses mean that Allah  does not grant them guidance since the granting of guidance comes from Allah . The fāsiq, dhālim, kāfir, dāl, musrif and kadhāb, all of them are characterised by attributes which are not consistent with guidance and Allah  will not grant guidance to the one who has such an attribute, because the granting of guidance is on the basis of the human being attaining its means. The one who is characterised with these attributes does not have these means [asbab], rather they have the means [asbāb] of misguidance; pointing to this, is the saying of Allah ,

এবং তাঁর বাণী,

And His  saying,

অর্থাৎ, আমাদের তাওফীক দান করুন যাতে আমরা হিদায়াত লাভ করতে পারি; অর্থাৎ, এই হিদায়াতের উপকরণসমূহ [আসবাব] আমাদের জন্য সহজ করে দিন।

That is, give us tawfīq so that we may be guided, that is, facilitate for us the means [asbāb] of this guidance.