যে মত অনুযায়ী আমাদের প্রভু মুহাম্মাদ ﷺ কিছু বিধানে ইজতিহাদ করেছিলেন এবং তাঁর ইজতিহাদে তিনি একটি ভুল করেছিলেন, যা পরে আল্লাহ ভুল শুধরে দিয়েছিলেন, এর অর্থ হলো আমাদের প্রভু মুহাম্মাদ ﷺ মানুষের কাছে শরীয়াহ পৌঁছে দিয়েছিলেন নিজের ইজতিহাদ থেকে, ওহী থেকে নয়। আর ইসলামের শরীয়াহ থেকে মানুষের কাছে তিনি যা পৌঁছে দিয়েছেন, তার কিছু অংশে তিনি মা'সূম (নিষ্পাপ/ভুলের উর্ধ্বে) নন। যুক্তি ও শরীয়াহর দৃষ্টিকোণ থেকে এই মত বাতিল (অসার)। নিঃসন্দেহে আমাদের প্রভু মুহাম্মাদ ﷺ অন্যান্য নবী ও রাসূলদের মতোই একজন নবী (নবী) ও রাসূল (রাসূল), যিনি আল্লাহ সম্পর্কে যা পৌঁছে দিয়েছেন তাতে ভুল করা থেকে সুরক্ষিত, আর এই সুরক্ষা যুক্তিগত প্রমাণ (দলীল 'আকলী) দ্বারা সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত। তদুপরি, শরীয়াহর এমন অকাট্য প্রমাণ রয়েছে, যার অর্থ সুনির্দিষ্ট, যে রাসূল ﷺ-এর রিসালাত (বার্তা) পৌঁছানো, সাধারণ ও বিশেষ সব দিক মিলিয়ে, কেবল ওহীর ভিত্তিতেই ছিল। আর রাসূল ﷺ আহকাম (বিধানসমূহ) ওহী ছাড়া পৌঁছাননি। সূরা আল-আম্বিয়ায় তিনি বলেছেন:

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

অর্থাৎ, বলো হে মুহাম্মদ ﷺ, আমি তোমাদের কেবল সেই ওহীর মাধ্যমে সতর্ক করি যা আমার প্রতি প্রত্যাদেশ করা হয়েছে। অন্য কথায়, তোমাদের প্রতি আমার সতর্কবাণী ওহীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আর তিনি (আল্লাহ) সূরা আন-নাজমে বলেন:

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

"ওয়ামা ইয়ানতিকু" (wama yantiqu) এই শব্দটি সাধারণ বোঝানোর শব্দরূপ (সিগহাতুল উমূম) থেকে এসেছে। সুতরাং এতে কুরআন ও সুন্নাহ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত। কিতাব ও সুন্নাহর এমন কিছুই নেই যা একে কেবল কুরআনের সঙ্গে নির্দিষ্ট করে। অতএব এটি সাধারণই থাকবে, অর্থাৎ শরীয়াহ থেকে তিনি (ﷺ) যা কিছু পৌঁছে দিয়েছেন, তার সবই অবতীর্ণ ওহি। এটি বলা সঠিক নয় যে তিনি যা পৌঁছে দিয়েছেন তা কেবল কুরআন থেকে। বরং এটিকে সাধারণ রাখতে হবে, যাতে কুরআন ও হাদীস উভয়ই অন্তর্ভুক্ত থাকে।

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

আর এই কথার উপরই দ্বিতীয় আয়াতটি জোর দেয়, যখন তিনি বলেন,

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

আল্লাহর পক্ষ থেকে তিনি যা পৌঁছে দিয়েছেন, অর্থাৎ বিধান, অন্যান্য হুকুম-আহকাম, আকীদা-বিশ্বাস, চিন্তাধারা ও কাহিনী, এবং কৃষিকাজ, শিল্প ও বিজ্ঞান প্রভৃতি দুনিয়ার রীতি-পদ্ধতি, উপায়-উপকরণ ও বিষয়াদি এর থেকে যে পৃথকীকরণ ঘটেছে, তা দুটি কারণে ঘটেছে। প্রথমত, এসব বিষয় সম্পর্কে অবতীর্ণ কিছু নুসূস (কুরআন ও হাদীসের বক্তব্য) এগুলোকে বিধানের সাথে সীমাবদ্ধ করে দিয়েছে। খেজুর গাছের পরাগায়ন প্রসঙ্গে তিনি ﷺ বলেছেন:

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

এবং বদরের যুদ্ধে মুসলিমরা যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: এটি কি আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী, নাকি এটি মতামত, যুদ্ধ ও রণকৌশলের বিষয়? তিনি ﷺ উত্তর দিলেন:

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

এই বর্ণনাগুলো ওহীকে দুনিয়াবি বিষয়, যুদ্ধ, মতামত ও রণকৌশল সংক্রান্ত বিষয়ের বাইরে অন্যান্য বিষয়ে সীমাবদ্ধ করেছে।

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

দ্বিতীয় বিষয়টি, যা ওহীকে আইন-বিধান, আকীদা ও হুকুম ইত্যাদির সঙ্গে সীমাবদ্ধ করে, তা আলোচনার বিষয় থেকেই স্পষ্ট। কারণ তিনি ﷺ একজন রাসূল, এবং আলোচনা হচ্ছে তিনি যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন তা নিয়ে, অন্য কিছু নিয়ে নয়। সুতরাং আলোচ্য বিষয়টি সুনির্দিষ্ট হয়ে যায়, আর সাধারণ শব্দরূপ (সীগাতুল ‘উমূম) তার সাধারণত্বেই থাকে, তবে শুধু সেই বিষয়ের ক্ষেত্রে যা সাধারণভাবে সম্বোধন করা হয়েছে, সব বিষয়ের ক্ষেত্রে নয়। হ্যাঁ, বিবেচ্য হলো শব্দের সাধারণত্ব, কারণের (সাবাব) সুনির্দিষ্টতা নয় (আল-‘ইবরাতু বি ‘উমূমিল লাফয, লা বি খুসূসিস সাবাব)। তবে ‘সাবাব’ বা কারণ বলতে বোঝানো হয় সেই ঘটনা যার জন্য কুরআন অবতীর্ণ হয়েছিল। বিষয়টি সেই ঘটনার সঙ্গে নির্দিষ্ট নয়, বরং সব ঘটনার জন্য সাধারণ। অতএব আলোচ্য বিষয় কোনো নির্দিষ্ট ঘটনা নয়, বরং সকল ঘটনা, এবং তা আলোচ্য বিষয়ের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট, সব বিষয়ের সঙ্গে নয়। ওহীর বিষয়বস্তু হলো সতর্কীকরণ (ইনযার), অর্থাৎ আইন ও বিধান। তিনি ﷺ বলেছেন:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

এই আয়াতগুলো প্রমাণ করে যে যা উদ্দেশ্য ছিল, তা হলো তিনি যে আকীদা ও বিধিবিধান এনেছেন এবং যা কিছু পৌঁছে দেওয়ার ও মানুষকে সতর্ক করার জন্য তাঁকে আদেশ করা হয়েছিল। সেজন্য এতে উপায়-পদ্ধতি এবং তাঁর স্বভাবগত আচরণগুলো অন্তর্ভুক্ত নয়, যেমন হাঁটার ধরন, উচ্চারণ, খাওয়া-দাওয়া ইত্যাদি, যা তাঁর প্রাকৃতিক স্বভাবের অংশ।

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

তারা (সাহাবিগণ) এখানে আকীদা ও শারীআতের বিধানসংক্রান্ত বিষয়গুলোর কথা বলেছেন, পদ্ধতি, রীতি এবং অন্যান্য অনুরূপ বিষয়ের কথা নয়, যেগুলো আকীদা ও বিধানের অন্তর্ভুক্ত নয়। অতএব, বান্দার কর্ম ও চিন্তা-সংক্রান্ত সকল বিষয়ে তিনি যা নিয়ে এসেছেন এবং যা পৌঁছে দিতে তাঁকে আদেশ করা হয়েছে, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রত্যাদেশ।

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

ওহীর মধ্যে রয়েছে রাসূলের ﷺ কথা, কাজ ও মৌনসম্মতি, কারণ আমাদেরকে তাঁর অনুসরণ করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর তিনি বলেছেন:

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

সুতরাং, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কথা, কাজ ও মৌনসম্মতি শরীয়তের দলীল। এসবই আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত ওহী।

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

রাসূলুল্লাহ, আমাদের নেতা মুহাম্মাদ ﷺ ওহী গ্রহণ করতেন, আল্লাহর কাছ থেকে যা নিয়ে এসেছেন তা পৌঁছে দিতেন, ওহী অনুযায়ী বিষয়াদির মীমাংসা করতেন এবং ওহী থেকে বিচ্যুত হতেন না। তিনি সূরা আল-আহকাফে বলেছেন:

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

এবং তিনি সূরা আল-আ'রাফে বলেছেন:

And He  said in sura al-A'raf:

আমি কেবল তাই অনুসরণ করি যা আমার রব আমার কাছে ওহি করেন। সাধারণভাবে, এসব কিছুই সুস্পষ্ট, পরিষ্কার ও প্রকাশ্য। নবী ﷺ-এর ব্যাপারে যা কিছু তিনি পৌঁছে দেওয়ার আদেশপ্রাপ্ত হয়েছেন, তার সবই ওহি। নবী ﷺ-এর বিধানদাতা জীবন মানুষের কাছে বিধান স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে এই পদ্ধতিতেই চলত। তিনি বহু আহকামের ক্ষেত্রে ওহির অপেক্ষা করতেন, যেমন যিহার, লিআন (পারস্পরিক অভিশাপ) এবং এ জাতীয় বিষয়ে। আল্লাহর ওহি ছাড়া তিনি কোনো বিষয়ে হুকুম বর্ণনা করতেন না, বিধান প্রণয়নমূলক কোনো কাজ করতেন না, কিংবা বিধানগতভাবে নীরবও থাকতেন না। কখনো কখনো সাহাবিগণ বান্দাদের কাজের হুকুমকে কোনো বিষয়, উপায় বা পদ্ধতি সম্পর্কিত মতামতের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলতেন। তখন তাঁরা রাসূলকে জিজ্ঞেস করতেন: হে আল্লাহর রাসূল, এটি কি ওহি? নাকি এটি মতামত ও পরামর্শের বিষয়? তিনি যদি বলতেন এটি ওহি, তাঁরা নীরব থাকতেন, কারণ তাঁরা জানতেন যে এটি নবী ﷺ-এর নিজের পক্ষ থেকে নয়। আর তিনি যদি বলতেন, না, এটি মতামত ও পরামর্শের বিষয়, তখন তাঁরা তাঁর সঙ্গে আলোচনা করতেন, এবং হয়তো তিনি তাঁদের মতামতও গ্রহণ করতেন, যেমন বদর, উহুদ ও খন্দকের ক্ষেত্রে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকে তিনি যা পৌঁছে দিয়েছেন তা ছাড়া অন্য বিষয়ে তিনি বলতেন:

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

যেমন খেজুর গাছের পরাগায়ন সংক্রান্ত হাদীসে বর্ণিত হয়েছে। যদি নবী ﷺ শরী'আতের বিধান সংক্রান্ত কোনো কথা ওহী ছাড়া বলতেন, তবে তিনি হুকুম (বিধান) বর্ণনা করার জন্য ওহীর অপেক্ষা করতেন না। আর সাহাবীগণ যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করতেন যে কোনো বক্তব্যটি ওহী, না কি মতামত, তখন তিনি হয় নিজের মত থেকেই তাদের উত্তর দিতেন, নয়তো তাঁরা বিষয়টি নিয়ে তাঁর সঙ্গে আলোচনা করতেন, এবং তা ওহী কি না সেটি জিজ্ঞাসা করতেন না।

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

সুতরাং, তাঁর কথা, কাজ ও নীরবতা থেকে এমন কিছুই প্রকাশ পায়নি যা আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহীর মাধ্যমে আসেনি, তাঁর নিজস্ব মতামত থেকে নয়। তিনি কখনো ইজতিহাদ করেননি, এবং শরীয়ত অনুযায়ী ও যুক্তির দিক থেকেও তাঁর জন্য ইজতিহাদ অনুমোদিত নয়। শরীয়তের দিক থেকে বলা যায়, কুরআনের আয়াতসমূহ স্পষ্টভাবে ওহীর সাথে সম্পর্কিত সবকিছুকে সীমাবদ্ধ করে দেয়।

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

যুক্তিগত কারণ হলো, নবী ﷺ অনেক বিধানের ক্ষেত্রে আল্লাহর হুকুম স্পষ্ট করার জরুরি প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও ওহীর জন্য অপেক্ষা করতেন। যদি তাঁর জন্য ইজতিহাদ বৈধ হতো, তবে তিনি হুকুম প্রদানে বিলম্ব করতেন না, বরং ইজতিহাদ করতেন। কারণ তিনি ওহী নাযিল না হওয়া পর্যন্ত হুকুম প্রদান স্থগিত রাখতেন। এ থেকে প্রমাণিত হয় যে তিনি ইজতিহাদ করতেন না, এবং তাঁর জন্য ইজতিহাদ করা বৈধও ছিল না। যদি তা বৈধ হতো, তবে প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও তিনি হুকুম প্রদানে বিলম্ব করতেন না। এছাড়া, নবী ﷺ-এর অনুসরণ করা ফরয। যদি তিনি ইজতিহাদ করতেন, তবে ভুল করা তাঁর পক্ষে সম্ভব হতো। আর তিনি ভুল করলে আমাদের সেই ভুলেরও অনুসরণ করতে হতো, অথচ ভুলের অনুসরণ বৈধ নয়, কারণ আল্লাহ ভুলের অনুসরণ করতে আদেশ দেননি। তদুপরি, রাসূল ﷺ রিসালাতের বাণী পৌঁছানোর ক্ষেত্রে ভুল থেকে মা'সূম (নিষ্পাপ)। বাণী পৌঁছানোর ক্ষেত্রে তাঁর পক্ষে ভুল করা সম্পূর্ণরূপে অসম্ভব। কারণ রাসূল ﷺ-কে ভুল করার অনুমতি দিলে রিসালাত ও নবুওয়াতের ধারণাই বাতিল হয়ে যায়। সুতরাং রিসালাত ও নবুওয়াতের স্বীকৃতিই নির্ধারণ করে যে রাসূল ভুল করতে পারেন না। বাণী পৌঁছানোর বিষয়ে এটি আবশ্যক করে যে তিনি বাণী পৌঁছানোয় ভুল থেকে সুরক্ষিত। অতএব আল্লাহর পক্ষ থেকে তিনি যা পৌঁছান, তাতে ভুল করা রাসূল ﷺ-এর পক্ষে অসম্ভব। ফলে তাঁর জন্য ইজতিহাদ করা বৈধ নয়। তিনি বিধানসমূহের মধ্যে যা কিছু তাঁর কথা, কাজ ও মৌনসম্মতির মাধ্যমে পৌঁছিয়েছেন, তা সবই আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী, এর বাইরে কিছু নয়।

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

এবং যেমন তাঁর বাণী:

And such as His  saying:

এবং তাঁর এই বাণীর মতো:

And like His  saying:

এবং এই ধরনের অন্যান্য আয়াত ও হাদীস, এটি তাঁর কোনো বিধান সম্পর্কে ইজতিহাদ করা এবং তা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার কারণে নয়। বরং এটি এমন কাজ করার জন্য একটি হালকা তিরস্কার, যা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জন্য যা অধিক শোভনীয় ছিল তার বিপরীত। এমনটি কখনো ঘটেনি যে রাসূলুল্লাহ ﷺ মানুষের কাছে কোনো নির্দিষ্ট বিধান পৌঁছে দিয়েছেন, অতঃপর কোনো আয়াত এসে সেই বিধানের ভুল স্পষ্ট করেছে, তাঁর ইজতিহাদের ত্রুটি দেখিয়েছে এবং এই বিধান সম্পর্কে সঠিক মত পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছে। বরং প্রকৃত বিষয় এই যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ আল্লাহর বিধানসমূহের মধ্যে থেকে একটি শরয়ী বিধান প্রয়োগ করতে গিয়ে এমন কাজ করেছেন, যা পূর্বেই ওহীর মাধ্যমে অবতীর্ণ হয়েছিল এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ তা আগেই মানুষের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন। এই বিধান অনুযায়ী তিনি এমন আচরণ করেছেন, যা তাঁর জন্য অধিক শোভনীয় ছিল তার বিপরীত। তাই এই বৈপরীত্যের কারণে তাঁকে হালকাভাবে তিরস্কার করা হয়েছে। এই হালকা তিরস্কার কোনো নতুন বিধান প্রবর্তন নয়। সুতরাং বিধানটি ইতিমধ্যে অবতীর্ণ হয়েছে, তার প্রয়োগের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ তা আগেই পৌঁছে দিয়েছেন। এই আয়াতসমূহে উল্লেখিত ঘটনাগুলোতে তিনি আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ীই কাজ করেছেন, তবে তাঁর এই কাজ সর্বোত্তম পন্থার বিপরীত ছিল, তাই তাঁকে এ কারণে হালকাভাবে তিরস্কার করা হয়েছে। অতএব, এই আয়াতসমূহ রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে সর্বোত্তম কাজের বিপরীত কিছু করার জন্য হালকাভাবে তিরস্কার করে। এগুলো এমন আয়াত নয় যা পূর্বে বিধিবদ্ধ হয়নি এমন নতুন বিধান প্রবর্তন করে। আর এগুলো কোনো ইজতিহাদ সংশোধনও করে না, কিংবা তিনি যে বিধানের জন্য ইজতিহাদ করেছিলেন তার সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ অন্য কোনো বিধানও প্রবর্তন করে না। শরীয়ত ও যুক্তি উভয় দিক থেকেই নবী ও রাসূলগণের জন্য সর্বোত্তম কাজের বিপরীত কিছু করা জায়েয, কারণ সর্বোত্তমের বিপরীত করার অর্থ হলো বিষয়টি মুবাহ (অনুমোদিত), তবে কিছু কাজ অন্যগুলোর চেয়ে উত্তম। অথবা, এমন একটি বিষয় আছে যা মুস্তাহাব, কিন্তু কিছু কাজ অন্যগুলোর চেয়ে উত্তম। সুতরাং, কোনো ব্যক্তির জন্য শহরে বা গ্রামে বসবাস করা জায়েয। কিন্তু যে ব্যক্তি শাসনকার্য ও শাসকদের হিসাব-নিকাশের বিষয়গুলো দেখাশোনা করতে চায়, তার জন্য গ্রামে বসবাসের চেয়ে শহরে বসবাস করা উত্তম। সে যদি গ্রামে বসবাস করে, তবে সে উত্তমের বিপরীত কাজ করেছে। প্রকাশ্যে বা গোপনে সাদাকা দেওয়া মুস্তাহাব বিষয়, কিন্তু গোপনে সাদাকা দেওয়া প্রকাশ্যে দেওয়ার চেয়ে উত্তম। সে যদি প্রকাশ্যে দেয়, তবে সে উত্তমের বিপরীত কাজ করেছে। সুতরাং, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জন্য উত্তমের বিপরীত কাজ করা জায়েয, বরং তাঁর জন্য এমন সব কিছু করা জায়েয যা পাপ বলে গণ্য নয়। তিনি প্রকৃতপক্ষে উত্তমের বিপরীত কাজ করেছিলেন, তাই আল্লাহ তাঁকে হালকাভাবে তিরস্কার করেছেন। যে ব্যক্তি এই আয়াতগুলো, যেগুলো তারা উদ্ধৃত করে, গভীরভাবে চিন্তা করবে, সে দেখতে পাবে যে আয়াতের শব্দবিন্যাস, তার বোধগম্যতা ও অর্থ এ কথাই নির্দেশ করে।

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

এটি নির্দেশ করে যে বন্দী গ্রহণ ইতিমধ্যেই এই শর্তে বিধিবদ্ধ ছিল যে তার আগে একটি কঠোর হত্যাকাণ্ড (ইছখান) সংঘটিত হবে। এর সমর্থনে এই আয়াতটি রয়েছে:

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

এইভাবে, বন্দী করার বিধান এই আয়াতে অবতীর্ণ হয়নি।

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

বরং, এর আগেই সূরা মুহাম্মাদে তা নাযিল হয়েছিল, যাকে সূরা আল-কিতাল (যুদ্ধের সূরা) বলা হয়। সূরা আল-আনফালের আগেই তা নাযিল হয়েছিল। এভাবেই, এই যুদ্ধের সূরাতেই বন্দি করার বিধান নাযিল হয়েছিল। তিনি বলেন:

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

এইভাবে বন্দী গ্রহণের বিধান নাযিল হয়ে গিয়েছিল এবং তা জানা ছিল, তার আগে যে আয়াতটি নাযিল হয়েছিল:

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

এই আয়াতে বন্দীদের বিষয়ে কোনো বিধান নেই। আয়াতের শব্দেও বন্দীদের জন্য কোনো বিধান খুঁজে পাওয়া যায় না। বরং এটি কেবল রাসূল ﷺ-এর প্রতি সম্বোধন, যে তিনি যেন যতক্ষণ পর্যন্ত ভূমিতে ভয়াবহ রক্তপাত (ইছখান) ঘটিয়ে না নিতেন ততক্ষণ বন্দী গ্রহণ না করেন। "ইছখান" অর্থ হত্যা ও তীব্র ভীতি সৃষ্টি করা। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে বদর দিবসে সাহাবীগণ বহুসংখ্যক মানুষকে হত্যা করেছিলেন এবং তাঁরা যুদ্ধে জয়ী হয়েছিলেন। ভূমিতে ভয়াবহ রক্তপাত ঘটানোর শর্ত এই নয় যে সবাইকে হত্যা করতে হবে। বহুসংখ্যক হত্যার পর তাঁরা একদল লোককে বন্দী হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। সূরা মুহাম্মাদের আয়াত, যা যুদ্ধের সূরা, এবং এই আয়াত থেকেও এটি অনুমোদিত। এটি নির্দেশ করে যে ভয়াবহ রক্তপাতের পর বন্দী গ্রহণ জায়েজ। সুতরাং এই আয়াত এ বিষয়ে একটি সুস্পষ্ট ইঙ্গিত দেয় যে এই আয়াতের বিধান অনুযায়ী বন্দী গ্রহণ বৈধ ছিল। অতএব এটা বলা সঠিক নয় যে রাসূল ﷺ যুদ্ধবন্দীদের বিধান সম্পর্কে ইজতিহাদ করেছিলেন, তিনি বন্দী গ্রহণ করেছিলেন, আর আয়াতটি তাঁর ইজতিহাদ সংশোধন করার জন্য নাযিল হয়েছিল। আবার বদরে রাসূল ﷺ-এর এই বন্দী গ্রহণ কোনো বিধান প্রণয়ন ছিল এবং আয়াত তাঁর ভুল স্পষ্ট করতে এসেছিল, এমনটিও নয়। একইভাবে এই বন্দী গ্রহণ কোনো পাপ বা নাযিলকৃত বিধানের লঙ্ঘন ছিল না। বরং এটি নির্দেশ করে যে রাসূল ﷺ সূরা মুহাম্মাদে উল্লিখিত বন্দী গ্রহণের বিধান প্রয়োগ করছিলেন।

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

এই ঘটনায়, অর্থাৎ বদরের যুদ্ধে, হত্যা যদি বেশি হতো তবে ভালো হতো, যাতে ইছখান (ব্যাপক রক্তপাত ও দমন) আরও স্পষ্ট হতো। সুতরাং এই আয়াতটি নাযিল হলো নবী ﷺ-কে মৃদুভাবে তিরস্কার করার জন্য, কারণ তিনি এমন পন্থায় বিধানটি প্রয়োগ করেছিলেন যা সর্বোত্তম নয়। এটি এমন একটি কাজের তিরস্কার যা তিনি পূর্ববর্তী একটি বিধান প্রয়োগ করতে গিয়ে করেছিলেন; এটি কোনো বিধানের প্রণয়ন নয়, আর ইজতিহাদের সংশোধনও নয়। আর আয়াতের শেষে তাঁর বাণী:

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

এটি আয়াতের তিরস্কারের উপসংহার। অর্থাৎ, তোমরা ব্যাপক হত্যাযজ্ঞ চালানোর আগেই বন্দী করেছো, এই আশায় যে সেই বন্দীদের মুক্তিপণ পাওয়া যাবে। অর্থাৎ বন্দী করার মাধ্যমে তোমরা পার্থিব জীবনের সম্পদ কামনা করছো, যা বন্দীকরণের ফল হিসেবে আসা মুক্তিপণ (ফিদইয়া) থেকে লাভ হবে। আর আল্লাহ চান যুদ্ধে তাদের হত্যার মাধ্যমে তাঁর দ্বীনকে শক্তিশালী করতে, বন্দী করার মাধ্যমে নয়। বিষয়টি এই যে, বন্দী করা এবং পার্থিব কল্যাণ কামনা করা, এটি বন্দী করার ফল; এটি মুক্তিপণ নেওয়ার জন্য কেবল একটি হালকা তিরস্কার নয়। বরং এটি কেবল ব্যাপক হত্যাযজ্ঞ চালানোর আগে বন্দী করার জন্য একটি হালকা তিরস্কার। এভাবে আয়াতের অর্থ পূর্ণ হয়, যা শুরু থেকেই এই অর্থ নিয়ে এসেছে।

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

তাঁর বাণী:

As for His  saying:

এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে বন্দী নেওয়ার জন্য মুক্তিপণ গ্রহণের কোনো শাস্তির প্রতিশ্রুতি নয়, যেমনটি অনেকে কল্পনা করে থাকেন। বরং এটি সেই পরিণতির ব্যাখ্যা করে যা ঘটতে পারত, যদি কাফিরদের প্রচণ্ড রক্তপাত ঘটানোর জন্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করার আগেই বন্দী নেওয়া হতো, যেমন যুদ্ধে পরাজয় এবং কাফিরদের হাতে মুসলিমদের নিহত হওয়া। এটিই সেই মহা শাস্তি; এটি আল্লাহর শাস্তি নয়। অর্থাৎ, আল্লাহ যদি না জানতেন যে তোমরা বিজয়ী হবে, তবে কাফিরদের হত্যা করার জন্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করার আগেই বন্দী নেওয়ার কারণে তোমাদের শত্রুরা তোমাদের হত্যা করত এবং পরাজিত করত। কুরআন যুদ্ধে হত্যার ক্ষেত্রে 'আযাব' (শাস্তি) শব্দটি ব্যবহার করেছে। তিনি বলেছেন:

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

এটা হতে পারে না যে এর অর্থ আল্লাহর শাস্তি। কারণ সম্বোধনটি সাধারণভাবে রাসূল ﷺ ও মুমিনদের উদ্দেশে করা। কেননা আয়াতটিকে যদি ইজতিহাদের সংশোধন বলে গণ্য করা হয়, যেমন তারা দাবি করে, তবে তা এমন এক ভুল যা ক্ষমা করা হয়েছে, এর জন্য তিনি আল্লাহর কাছে শাস্তির উপযুক্ত নন। আর যদি এটিকে উত্তমের বিপরীত কাজের জন্য একটি লঘু তিরস্কার গণ্য করা হয়, যেমন এই ক্ষেত্রে বাস্তবতা, তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো শাস্তির যোগ্য নয়। আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো শাস্তি আসন্ন হওয়ার অর্থ এটি হওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। বরং অর্থ এই যে, তোমাদের শত্রুরা তোমাদের হত্যা ও লাঞ্ছিত করে ফেলত। আর এই আয়াত নাযিলের কারণ ও এর ঘটনাবলী সম্পর্কে বর্ণিত হাদীস হলো খবরে আহাদ, যা আকীদার ক্ষেত্রে দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়। রাসূল ﷺ-এর ইজতিহাদ জায়েয বা নাজায়েয হওয়ার বিষয়টি আকীদাগত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। আর কুরআনে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার ব্যাপারে যা...

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

এটি ইজতিহাদ নির্দেশ করে না, কারণ নবী ﷺ যাকে ইচ্ছা অব্যাহতি দেওয়ার অনুমতি পেয়েছিলেন - এই বিধানটি এই আয়াতের আগেই নাযিল হয়েছিল। আল্লাহ সূরা আন-নূরে বলেন:

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

এবং এই সূরাটি সূরা আল-হাশরের পরে খন্দকের যুদ্ধের সময় অবতীর্ণ হয়েছিল, এবং সেই আয়াতটি

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

এটি সূরা আত-তাওবায় অবতীর্ণ হয়েছিল, এবং নবম হিজরি সনে তাবুকের যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে এটি নাযিল হয়েছিল, তাই হুকুমটি সুবিদিত ছিল। আর সূরা আন-নূরের আয়াত স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে নবী ﷺ-কে অনুমতি দেওয়া হয়েছে যেন তিনি তাঁর কাছে অনুমতি প্রার্থনাকারীদের (পিছনে থাকার জন্য) ক্ষমা করে দেন। তবে যে ঘটনার প্রেক্ষাপটে সূরা আত-তাওবার আয়াতটি নাযিল হয়েছিল, অর্থাৎ তাবুক অভিযান এবং 'উসরাহ (কষ্টকর অবস্থা)-র বাহিনী প্রস্তুতির ঘটনায়, রাসূল ﷺ-এর জন্য উত্তম হতো যদি তিনি মুনাফিকদের (মুনাফিকীন) পিছনে থাকার অনুমতি না দিতেন। সেই ঘটনাতেই যখন তিনি তাদের অনুমতি দিলেন, তখন আল্লাহ তাঁকে মৃদু তিরস্কার করলেন, অর্থাৎ যা উত্তমের বিপরীত ছিল এমন একটি কাজ করার জন্য তিনি তাঁকে তিরস্কার করলেন। এই আয়াতটি কোনো ইজতিহাদকে সংশোধন করে না, আর একই ঘটনার ক্ষেত্রে রাসূল ﷺ যে ইজতিহাদ করেছিলেন তার থেকে ভিন্ন কোনো হুকুমও প্রণয়ন করে না। বরং এটি এমন একটি বিষয়ের জন্য মৃদু তিরস্কার, যা সর্বোত্তম ছিল না।

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

তাঁর বাণী:

As for His  saying:

এটি তাঁর এই বাণীর পরে এসেছে:

It came after His  saying:

আল্লাহ এই আয়াতে স্পষ্ট করে বলেছেন;

Allah  has clarified in the ayah;

যে, রাসূল ﷺ তাদেরকে তাঁর যুদ্ধাভিযানে সঙ্গী হতে অনুমতি দেবেন না। আর এটি করা হয়েছিল তাদের লাঞ্ছিত ও অপমানিত করার উদ্দেশ্যে, যাতে তারা জিহাদের সম্মান লাভ করতে না পারে এবং রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে (যুদ্ধের জন্য) বের হওয়ার মর্যাদা থেকে বঞ্চিত থাকে। আর তিনি (আল্লাহ) পরবর্তী আয়াতে বলেন,

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

আর তিনি (ﷺ) তাদের আরেকটি অপমান করার ঘোষণা দিলেন। এটি তাদের ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত অভিযানের সময় ঘটেছিল। সুতরাং এই আয়াত, এর আগের আয়াত এবং পরের আয়াত মুনাফিকদের সম্পর্কে এবং তাদের সঙ্গে কী আচরণ করা উচিত সেই বিধানগুলো স্পষ্ট করে—তাদের প্রতি ঘৃণা প্রদর্শন করে, তাদের অপমান করে এবং মুমিনদের মর্যাদা থেকে তাদের নামিয়ে দিয়ে। এই আয়াতে এমন কিছু নেই যা থেকে বোঝা যায় যে রাসূল (ﷺ) কোনো বিধানের ব্যাপারে ইজতিহাদ করেছিলেন। বরং আয়াতটি এর বিপরীতটিই দেখায়। বস্তুত এটি মুনাফিকদের সম্পর্কে একটি প্রাথমিক বিধান। সূরাটির মধ্যে একই বিষয়ে বারবার উল্লেখিত মুনাফিকদের সম্পর্কিত অন্যান্য আয়াতের সঙ্গে এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ। এতে সরাসরি, ইঙ্গিতে, শব্দগতভাবে বা অর্থগতভাবে এমন কিছু নেই, অথবা এমন কোনো সন্দেহ (শুবহা) সৃষ্টির অবকাশ নেই যে এটি কোনো ইজতিহাদ সংশোধন করছে বা কোনো ভুলের দিকে ইঙ্গিত করছে। এই আয়াত নাযিলের কারণ হিসেবে যা বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো আখবারে আহাদ (একক বর্ণনা) এবং সেগুলো আকীদার ক্ষেত্রে দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়। আর সেগুলো সেই সুনিশ্চিত বক্তব্যের বিপরীতেও দাঁড়াতে পারে না, যা রাসূল (ﷺ)-এর বিধান প্রচারকে কেবল সেটুকুতেই সীমাবদ্ধ করে যা তিনি ওহীর মাধ্যমে নিয়ে এসেছেন, এর বাইরে কিছু নয়। তিনি ওহী ছাড়া অন্য কিছুর অনুসরণ করেননি। আর এসব হাদীস উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযি.)-কে এমন অবস্থায় ফেলে না যে তিনি রাসূল (ﷺ)-কে জানাযার সালাত আদায় করা থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করেন। সুতরাং হয় তিনি তাঁকে এমন একটি কাজ থেকে বিরত রাখতে চেয়েছিলেন যা বিধান হিসেবে বিধিবদ্ধ, অথবা তিনি তাঁকে শারীআতের বিধি অনুযায়ী বিধিবদ্ধ একটি ইবাদত থেকে বিরত রাখতে চেয়েছিলেন, আর রাসূল (ﷺ) সে বিষয়ে নীরব ছিলেন। এরপর এই আয়াত নাযিল হওয়ার পর তিনি উমর (রাযি.)-এর মতামত থেকে ফিরে আসেন। রাসূল (ﷺ)-এর ক্ষেত্রে এমন কিছু সঙ্গত নয়। এই হাদীসের ওপর আমল করা রাসূল (ﷺ)-এর নবী হওয়ার বিষয়ের সঙ্গে সাংঘর্ষিক, তাই হাদীসটি অর্থের দিক থেকে (দিরায়াতan) প্রত্যাখ্যাত। হাদীসটি ইঙ্গিত দেয় যে রাসূলুল্লাহ ﷺ আব্দুল্লাহ ইবনু উবাই-কে তাঁর জামা দিয়েছিলেন এবং তিনি মুনাফিকদের নেতা হওয়া সত্ত্বেও তার জন্য জানাযার সালাত আদায় করার চেষ্টা করেছিলেন। বানী আল-মুসতালিক যুদ্ধের পর আল্লাহ আব্দুল্লাহ ইবনু উবাইয়ের মুনাফিকী প্রকাশ করে দেন। তার ছেলে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে এসে জানতে চেয়েছিলেন, তিনি কি তার পিতাকে হত্যার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন, যাতে সে নিজেই তার পিতাকে হত্যা করতে পারে। বানী আল-মুসতালিক যুদ্ধের পর আল্লাহ সূরা আল-মুনাফিকূন নাযিল করেন, এবং এ বিষয়ে রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে উদ্দেশ করে তিনি বলেছেন:

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

এবং তিনি তাঁকে এ বিষয়ে এই কথা বললেন:

And He  told him with respect to it:

আর তিনি তাকে বললেন:

And He  told him:

তারপর রাসূলুল্লাহ ﷺ এরপর তাঁর জামাটি মুনাফিকদের সরদারকে দিলেন এবং মুনাফিকদের সরদারের জানাযা পড়ার চেষ্টা করলেন, আর তখন 'উমার (রা.) তাঁকে বাধা দিলেন। এটি আয়াতের সাথে সাংঘর্ষিক। সূরা আত-তাওবার আয়াতটি নবম হিজরি সনে নাযিল হয়েছে, সূরা আল-মুনাফিকূনের কয়েক বছর পরে। সুতরাং 'উমার (রা.)-এর বিষয়ে বর্ণিত হাদীস এবং জামা দেওয়ার বিষয়ে ও অনুরূপ অন্যান্য হাদীস, বনী মুসতালিক যুদ্ধের পর মুনাফিকদের সাথে কেমন আচরণ করা হয়েছিল সেই বাস্তবতার সাথে সাংঘর্ষিক, এবং মুনাফিকদের বিষয়ে এর আগে নাযিল হওয়া আয়াতসমূহের সাথেও সাংঘর্ষিক। অতএব অর্থের দিক থেকেও (দিরায়াতান) এই হাদীসগুলো প্রত্যাখ্যাত।

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

তাঁর বাণী:

As for His  saying:

এবং এর পরের আয়াতসমূহ কোনো ইজতিহাদ নির্দেশ করে না। রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে সকল মানুষের কাছে দাওয়াত পৌঁছে দিতে এবং মুসলিমদেরকে ইসলাম শিক্ষা দিতে আদেশ করা হয়েছে। এই উভয় আদেশ পালন করা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জন্য সর্বদা আবশ্যক ছিল। 'আবদুল্লাহ ইবনু উম্মি মাকতূম ইসলাম গ্রহণ করেন এবং ইসলাম শিক্ষা লাভ করেন। তিনি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে এমন সময় আসেন যখন তিনি কুরাইশের নেতাদের সাথে ছিলেন—'উতবাহ ও শাইবাহ (রাবী'আর দুই পুত্র), আবূ জাহল ইবনু হিশাম, আল-'আব্বাস ইবনুল-মুত্তালিব, উমাইয়াহ ইবনু খালাফ, আল-ওয়ালীদ ইবনুল-মুগীরাহ। তিনি ﷺ তাদেরকে ইসলামের দিকে আহ্বান করছিলেন, এই আশায় যে, তারা ইসলামের ছায়াতলে প্রবেশ করলে অন্যরাও ইসলাম গ্রহণ করবে। এই অবস্থায় ইবনু উম্মি মাকতূম নবী ﷺ-কে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে পড়তে শেখান এবং আল্লাহ আপনাকে যা শিখিয়েছেন তা আমাকে শেখান। তিনি এটি বারবার বললেন, এ কথা না জেনে যে নবী ﷺ তখন এই লোকদের সাথে (কথোপকথনে) ব্যস্ত ছিলেন। আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর কথোপকথনে এই বাধা পছন্দ করেননি, তাই তিনি ভ্রূকুঞ্চিত করলেন ও মুখ ফিরিয়ে নিলেন, আর তখন এই আয়াত অবতীর্ণ হলো। রাসূল ﷺ-কে (দাওয়াত) পৌঁছে দিতে এবং ইসলাম শিক্ষা দিতে আদেশ করা হয়েছে। তাই তিনি আহ্বানের দায়িত্ব পালনে ব্যস্ত থাকায় যে শিক্ষা চেয়েছিল তাকে শিক্ষা দেওয়া থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন। যে বিষয়ে সে জানতে চেয়েছিল, তা তাকে শেখানোই তাঁর জন্য উত্তম ছিল। কিন্তু তিনি ﷺ তা করেননি, তাই আল্লাহ তাঁকে এজন্য মৃদু তিরস্কার করলেন। যেহেতু তাঁর ﷺ... *The Islamic Personality Vol.1, পৃ. 113*

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

ইবনু উম্মি মাকতূম (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া উত্তম কাজের পরিপন্থী ছিল, তাই আল্লাহ তাঁকে উত্তমের পরিপন্থী কাজ করার জন্য মৃদুভাবে তিরস্কার করেছেন। এখানে কোনো হুকুম সম্পর্কে ইজতিহাদ বা কোনো কাজের সংশোধন ছিল না। বরং এটি ছিল একটি নির্দিষ্ট ঘটনায় আল্লাহর হুকুম প্রয়োগ, যা উত্তম কাজের পরিপন্থী ছিল, আর সে কারণেই আল্লাহ তাঁকে মৃদু ভর্ৎসনা করেছেন।