কুরআনের হুজ্জাহ (প্রমাণ) হিসেবে কী বিবেচিত হয়
What Is Considered As A Proof (hujjah) Of The Qur’aan
যা আমাদের কাছে কুরআনের মুতাওয়াতির বর্ণনা হিসেবে পৌঁছেছে এবং আমরা জানি যে তা কুরআনের অংশ, তাই হুজ্জাত (প্রমাণ)। আর যা ইবনু মাসউদের মুসহাফ এবং অন্যান্যদের মতো ব্যক্তিবিশেষের মাধ্যমে আমাদের কাছে পৌঁছেছে, তা হুজ্জাত নয়। কারণ নবী (ﷺ)-কে তাঁর কাছে অবতীর্ণ কুরআনের অংশ এমন একদল মানুষের কাছে পাঠ করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল, যাদের কথা দ্বারা একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং যাদের কথা দ্বারা সুস্পষ্ট হুজ্জাত প্রতিষ্ঠিত হয় তাদের সম্পর্কে এমন ধারণা করা যায় না যে তারা যা শুনেছে তা বর্ণনা করতে একমত হয়ে বিরত থাকবে। সুতরাং কুরআনের কোনো অংশ যদি এমন একদল মানুষের মাধ্যমে বর্ণিত না হয়ে থাকে যাদের কথা হুজ্জাত প্রতিষ্ঠা করে, বরং ব্যক্তিবিশেষের মাধ্যমে বর্ণিত হয়ে থাকে, তবে সেটি গ্রহণযোগ্য হবে না, কারণ তা ব্যক্তিগতভাবে বর্ণিত হয়েছে, যা রাসূল (ﷺ)-এর দায়িত্বের বিপরীত, এবং রাসূল (ﷺ) যেভাবে বহু মুসলিমের কাছে কুরআন পাঠ করতেন যাতে তারা তা মুখস্থ করে, তার বিপরীত। তারাই এমন লোক যাদের কথা দ্বারা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তা ছাড়াও তিনি তা লিপিবদ্ধ করার আদেশ দিয়েছিলেন। অতএব এই অবস্থায় এটি প্রযোজ্য নয় যে এক বা কয়েকজন ব্যক্তি, যাদের কথা দ্বারা সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় না, কুরআনের কিছু বর্ণনা করেছে, সুতরাং ব্যক্তিবিশেষের বর্ণিত কুরআন একেবারেই প্রমাণ নয়। এ কথা বলা যেতে পারে যে: রাসূল (ﷺ)-এর যুগে কুরআনের হাফেযদের সংখ্যা স্বল্পতার কারণে তাওয়াতুরের পর্যায়ে পৌঁছায়নি, এবং এর সংকলন ছিল ব্যক্তিবিশেষের কাছ থেকে এর পৃথক পৃথক আয়াত গ্রহণের মাধ্যমে, তাই সাহাবিগণের মুসহাফসমূহ একে অপর থেকে ভিন্ন ছিল, আর যদি তিনি (ﷺ) এমন একদল মানুষের কাছে তা পাঠ করতেন যাদের কথা প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করে, তবে এমনটি হতো না। এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়: প্রথমত: এমন একদল মানুষের কাছে কুরআন পাঠ করা, যাদের কথা দ্বারা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, এ বিষয়ে সাহাবিগণের কেউ বিরোধিতা করেননি, এবং মুসলিমদের কেউও এ নিয়ে বিরোধিতা করেননি। এছাড়াও কুরআন হলো সেই মুজিযা, যা রাসূল (সা.)-এর সত্যতাকে চূড়ান্তভাবে প্রমাণ করে। আর যে তা দেখেনি, তার কাছে তা মুতাওয়াতির সূত্রে না পৌঁছানো, অর্থাৎ যা একক বর্ণনার মাধ্যমে পৌঁছায়, তা তার নিজের জন্য কোনো চূড়ান্ত প্রমাণ হতে পারে না। যদি তা না হতো, তবে নবী (সা.)-কে বিশ্বাস করার জন্যও তা কোনো প্রমাণ হতো না।
What is transmitted to us of the Quaran as motawaatir transmission and we know that it is of the Qur’aan; is the hujjah (proof). As for what was transmitted to us by individuals like the mushaf of Ibn Mas’oud and others are not hujjah, that is because the Prophet (SAW) was assigned to recite what was revealed to Him of the Qur’aan onto a group of people a decisive proof would establish for their saying, and those whom the decisive hujjah would establish by their saying it could not be supposed that they agree not to transmit what they heard, so if anything of the Qur’aan exists not transmitted by a group who’s saying would establish a hujjah, but transmitted by individuals; is not considered because it came individually transmitted, contrary to what the Messenger (SAW) was assigned with, and contrary to the way the Qur’aan used to be recited by the Messenger (SAW) to a number of Muslims to memorize it, and they are of whom the proof is established by their saying, beside His order to write It. So it does not apply to this situation that one or a number of people that the decisive proof could not be established by their saying transmitted anything of the Quaran, therefore, what was transmitted of the Quaran by individuals is not a proof at all. It could be said that: the memorizers of the Qur’aan at the time of the Messenger (SAW) did not reach the number of the tawaator for their fewness, and Its gathering was by receiving Its individual verses from individuals, therefore, the masaahif of the Sahabah differ from each other, and if He (SAW) recited It onto a group of people a proof would establish by their saying, it wouldn’t be like that. The answer to that is from a few directions: Firstly: the recital of the Qur’aan onto a number of people whom their saying would establish a proof is not disputed over by anyone of the Sahabah, nor is it disputed over by anyone of the Muslims. Also the Qur’aan is the miracle showing decisively the truthfulness of the Messenger (SAW), and its non-conveyance to the one who did not see it by the mutawaatir; makes it (that which is transmitted individually) not a decisive proof for himself, then it would not be a proof to believe the Prophet (SAW).
দ্বিতীয়ত: এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে যখন আয়াত বা আয়াতসমূহ তাঁর (ﷺ) উপর অবতীর্ণ হতো, তিনি ওহী লেখকদের ডেকে সেগুলো লিখিয়ে নিতেন, এবং একদল মুসলিমের কাছে সেগুলো তিলাওয়াত করতেন, যাতে তাদের বক্তব্যের পক্ষে একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়। তিনি সেগুলো তাঁর কাছে আগত মুসলিমদের বা তাঁর সঙ্গে নামাযে উপস্থিত মুসলিমদের কাছে তিলাওয়াত করতেন। সুতরাং কুরআন তিলাওয়াতের বাস্তব রূপ হলো, তা একজনের কাছে নয়, বরং একটি বিরাট সংখ্যক মুসলিমের কাছে তিলাওয়াত করা হতো। ফলে যারা তা শুনতেন তাঁরা তাওয়াতুরের পর্যায়ে পৌঁছতেন। এভাবে তিলাওয়াতের প্রকৃত বাস্তবতা ছিল এই যে, তা এমন লোকদের কাছে তিলাওয়াত করা হতো যাদের বক্তব্যের পক্ষে সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়। তৃতীয়ত: বিষয়টি পুরো কুরআন মুখস্থ করা নিয়ে নয়, বরং পৃথক পৃথক আয়াতসমূহের বর্ণনা নিয়ে। ধরে নেওয়া যাক, নবী (ﷺ)-এর সময়ে সম্পূর্ণ কুরআনের হাফিযগণ তাওয়াতুরের সংখ্যায় পৌঁছাননি; তবুও এর অর্থ এই নয় যে পৃথক আয়াতসমূহের বর্ণনাও তাওয়াতুরের মাধ্যমে হয়নি। সুতরাং সম্পূর্ণ কুরআনের হাফিযগণ তাওয়াতুরের সংখ্যায় না পৌঁছানোর কারণে এটি আবশ্যক হয় না যে প্রতিটি আয়াতের হাফিযগণও একই রকম ছিলেন। প্রতিটি আয়াতের হাফিযগণ তাওয়াতুরের সংখ্যায় পৌঁছেছিলেন, এ ছাড়াও লেখার মাধ্যমে সেগুলো লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল, এবং কুরআনের প্রতিটি আয়াত নবী (ﷺ) থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। অতএব এ কথা বলা সঠিক নয় যে নবী (ﷺ)-এর সময়ের কুরআনের হাফিযগণ তাওয়াতুরের সংখ্যায় পৌঁছাননি। চতুর্থত: কুরআন একত্রিত করা এবং রাসূল (ﷺ) থেকে তা বর্ণনা করা দুটি ভিন্ন বিষয়। কারণ বর্ণনা হলো রাসূল (ﷺ) থেকে মৌখিকভাবে শোনা, আর এটিই আলোচ্য বিষয়। কুরআনের আয়াতগুলোকে এক মুসহাফে (গ্রন্থে) একত্রিত করা প্রসঙ্গে বলা যায়, গবেষণার উদ্দেশ্য এটি প্রমাণ করা ছিল না যে সেগুলো কুরআন, বরং অন্যান্য আয়াতের তুলনায় সেগুলোকে আগে বা পরে স্থাপন করা এবং সেগুলোর দীর্ঘতা ও সংক্ষিপ্ততা নিয়ে গবেষণা করাই ছিল উদ্দেশ্য। আরও, কুরআন সংকলন করা মানে হাফিযদের মুখস্থ করা বিষয় লিখে ফেলা ছিল না, বরং রাসূল (সাঃ)-এর উপস্থিতিতে লেখা পাতাগুলো একত্র করা, রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর নির্দেশ অনুযায়ী প্রতিটি সূরায় সেগুলোকে একটির পর আরেকটি সাজানো, এবং কুরআনের হাফিযদের কাছে যা ছিল তার সাথে মিলিয়ে দেখে একই স্থানে একত্র করা। সুতরাং সংকলনের বিষয়টি বর্ণনা (নকল) সংক্রান্ত বিষয় থেকে ভিন্ন, আর আলোচনা বর্ণনা নিয়ে, তাই এখানে কুরআন সংকলনের বিষয় উল্লেখ করা উচিত নয়। আর মাসাহিফ (কুরআনের কপিগুলো)-এর মধ্যে পার্থক্যের কথা হলো: এগুলোতে যা কিছু আহাদ (একক বর্ণনাকারী কর্তৃক বর্ণিত) সূত্রে এসেছে, তা কুরআনের অংশ নয় এবং তা দলিলও নয়; আর যা মুতাওয়াতির, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং তা দলিল। সুতরাং বিষয়টি মুসহাফের সাথে নয়, বরং মুসহাফে থাকা আয়াতসমূহের সাথে সম্পর্কিত। যদি কোনো আয়াত রাসূল (সাঃ) থেকে মুতাওয়াতির বর্ণনায় এসে থাকে, অর্থাৎ এত বিপুল সংখ্যক ব্যক্তি থেকে যারা তাওয়াতুর (ব্যাপক বর্ণনার) স্তরে পৌঁছেছেন, যাদের কথায় নিশ্চিত প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তা কুরআনের অংশ বলে গণ্য হবে এবং দলিল হবে; আর যা এমন নয়, তা কুরআনের অংশ বলে গণ্য হবে না। অতএব উসমান (রাঃ)-এর সমস্ত মুসহাফ কুরআন, কারণ তাতে থাকা সমস্ত আয়াত মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত। যাদের কথায় নিশ্চিত প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তারাই এগুলো বর্ণনা করেছেন। অন্যদিকে ইবনে মাসউদ (রাঃ)-এর মুসহাফে যে আয়াতগুলো তাওয়াতুরের সূত্রে বর্ণিত, সেগুলো কুরআন বলে গণ্য হবে; আর যে আয়াতগুলো একক সূত্রে বর্ণিত, যেমন সেই আয়াত: "তিন দিন রোযা রাখা" (ধারাবাহিক তিন দিন), তা কুরআন বলে গণ্য হবে না এবং দলিলও নয়। এর ফলে কুরআনের হাফিযদের ও সাহাবীগণের মাসাহিফের উপর ভিত্তি করে উত্থাপিত আপত্তি প্রত্যাখ্যাত হলো, এবং প্রমাণিত হলো যে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত বিষয়টিই কুরআন, আর একক সূত্রে বর্ণিত বিষয়টি কুরআনের অংশ নয়। আর যা আমাদের মনোযোগ আকর্ষণ করা উচিত তা হলো, কুরআন রাসূল (সাঃ)-এর কাছ থেকে দেখে দেখে বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ যখন ওহী তাঁর কাছে অবতীর্ণ হতো তখনকার ওহী থেকে, এবং তা লিপিবদ্ধ করা হয়েছে লেখার মাধ্যমে এবং মুখস্থ করার মাধ্যমে। সুতরাং সাহাবীগণ (রাঃ) কুরআনকে রাসূল (সাঃ)-এর থেকে বর্ণিত একটি হাদীস হিসেবে বর্ণনা করেননি, বরং তাঁরা তা বহন করেছেন, অর্থাৎ যা অবতীর্ণ হয়েছিল ঠিক সেটিই তাঁরা বহন করেছেন। আর হাদীসের বিপরীতে, রাসূল (সাঃ) যা লিখতে আদেশ করেছিলেন তা-ই (কুরআন হিসেবে সংরক্ষিত হয়েছে)। হাদীস রাসূল (সাঃ)-এর পক্ষ থেকে বর্ণনা করা হয়েছে, কিন্তু তিনি যখন তা বলেছিলেন তখন লেখা হয়নি, এবং বর্ণনার সময়ও লেখা হয়নি; বরং তা লিপিবদ্ধ ও সংরক্ষিত হয়েছে তাবিয়ীন-এর তাবিয়ীনের সময়ে। কুরআন তো ওহী অবতরণের সময়ই লিপিবদ্ধ ও সংরক্ষিত হয়ে গিয়েছিল, আর সাহাবীগণ ওহীর মাধ্যমে যা অবতীর্ণ হয়েছিল ঠিক তা-ই বর্ণনা করেছেন। এ কারণেই বলা হয়: সাহাবীগণ আমাদের কাছে কুরআন বর্ণনা করেছেন একটি বর্ণনা হিসেবে।