4.1 সুন্নাহ কুরআনের ন্যায় একটি শরিয়তি দলিল
4.1 The Sunnah Is A Sharī’ah Evidence Like The Qur’ān
সুন্নাহ হলো কুরআনের মতোই একটি শরয়ী দলীল (দালীল শারঈ), এবং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত ওহী। শুধু কুরআনের উপর সীমাবদ্ধ থেকে সুন্নাহকে পরিত্যাগ করা স্পষ্ট কুফর (কুফর বুওয়াহ), আর যারা এই মতকে সমর্থন করে তারা ইসলামের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যায়। সুন্নাহ যে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত ওহী, তা মহান কুরআন থেকেই স্পষ্ট। তিনি (আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:
The Sunnah is a Sharī’ah Evidence (dalīl Shar’i) like the Qur’ān and it is a revelation from Allah . Confining to the Qur’ān and leaving the Sunnah is kufr buwah (manifest disbelief) and takes those who support this opinion outside the fold of Islam. As for the Sunnah being revelation from Allah , it is explicit from the Noble Qur’ān. He said:
“বলুন: “আমি তো কেবল ওহীর মাধ্যমে তোমাদের সতর্ক করছি” [TMQ Anbiyaa: 45]
“Say: “I warn you only by the revelation” [TMQ Anbiyaa: 45]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
“আমার কাছে কেবল এই ওহি করা হয়েছে যে, আমি একজন স্পষ্ট সতর্ককারী।” [TMQ Sād: 70]
“Only this has been inspired to me, that I am a plain warner” [TMQ Sād: 70]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
"আমি কেবল তারই অনুসরণ করি যা আমার কাছে ওহী করা হয়।" [TMQ Ahqaaf: 9]
“I only follow that which is revealed to me” [TMQ Ahqaaf: 9]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
“আমি কেবল তা-ই অনুসরণ করি যা আমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আমার কাছে ওহী করা হয়।” [TMQ ‘Arāf: 203]
“I but follow what is revealed to me from my Lord” [TMQ ‘Arāf: 203]
এই আয়াতসমূহ প্রামাণ্যতার দিক থেকে সুনিশ্চিত এবং অর্থের দিক থেকেও সুনিশ্চিত, যেহেতু এগুলো স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করে দেয় যে রাসূল ﷺ যা নিয়ে এসেছেন ও যে বিষয়ে সতর্ক করেছেন, তা ঐশী ওহী, যার মধ্যে কোনো ব্যাখ্যার অবকাশ নেই। সুতরাং সুন্নাহ কুরআনের ন্যায় একটি ওহী। আর কুরআনের মতো সুন্নাহ অনুসরণের বাধ্যবাধকতার কথাও কুরআনে সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:
These verses are definite in authenticity and definite in their meaning in restricting what the Messenger has brought, warned people of, that it is divine revelation which is not open to any interpretation. Thus, the Sunnah is a revelation like the Qur’ān. As for the obligation of following the Sunnah like the Noble Qur’ān, it is also explicitly stated in the Qur’ān. And He said:
“রাসূল (সা.) তোমাদের যা দেন, তা গ্রহণ করো, এবং যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন, তা থেকে বিরত থাকো।” [TMQ Hashr: 7]
“Whatsoever the Messenger (saw) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it” [TMQ Hashr: 7]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
"যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল, সে নিশ্চয়ই আল্লাহর আনুগত্য করল।" ﷺ [TMQ Nisā’: 80]
“He who obeys the Messenger (saw), has indeed obeyed Allah” [TMQ Nisā’: 80]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
"আর যারা রাসূলের আদেশের বিরোধিতা করে, তারা সতর্ক থাকুক, নতুবা তাদের উপর কোনো ফিতনা (বিপর্যয়) আপতিত হতে পারে, অথবা তাদের উপর কোনো বেদনাদায়ক শাস্তি নেমে আসতে পারে।" [TMQ Noor: 63]
“And let those who oppose the Messenger's commandment beware, lest some fitna (affliction) befall them or a painful torment be inflicted on them” [TMQ Noor: 63]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
“আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত দিলে, কোনো মু’মিন পুরুষ বা নারীর জন্য নিজেদের সিদ্ধান্তে কোনো ইখতিয়ার থাকা সমীচীন নয়।” [TMQ Ahzaab: 36]
“It is not for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision” [TMQ Ahzaab: 36]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
“কিন্তু না, তোমার রবের শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার সব বিবাদে আপনাকে ﷺ বিচারক বানায়, এবং আপনার ﷺ সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে নিজেদের মনে কোনো দ্বিধা খুঁজে না পায় এবং পূর্ণ আত্মসমর্পণের সাথে তা মেনে নেয়।” [TMQ Nisā’: 65]
“But no, by your Lord, they can have no imān, until they make you (O Muhammad) judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission” [TMQ Nisā’: 65]
এবং তিনি বললেন:
And He said:
“আল্লাহর আনুগত্য করো এবং রাসূলের আনুগত্য করো” [TMQ Nisā’: 59]
“Obey Allah and obey the Messenger” [TMQ Nisā’: 59]
তিনি বললেন:
He said:
“বলুন (হে মুহাম্মাদ): যদি তোমরা সত্যিই আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো” [TMQ aal-Imrān: 31]
“Say (O Muhammad): If you (really) love Allah then follow me” [TMQ aal-Imrān: 31]
এই আয়াতসমূহ স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্টভাবে রাসূল ﷺ যা নিয়ে এসেছেন সে বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক হওয়ার কথা বলে, এবং রাসূল ﷺ-এর আনুগত্যকে আল্লাহর আনুগত্য হিসেবে গণ্য করে।
All of these ayāt are explicit and clear in the obligation of following the Messenger with regards to what he has brought and in considering the obedience to the Messenger as obedience to Allah .
কুরআন ও হাদীস শরীয়তের দলীল হিসেবে এই দিক থেকে সমান যে, এ দু'টিতে যা এসেছে তা অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক। এই ক্ষেত্রে হাদীস কুরআনের মতোই। অতএব, কারও জন্য এমন কথা বলা বৈধ নয় যে, "আমাদের কাছে আল্লাহর কিতাব আছে, তা থেকেই আমরা (বিধান) গ্রহণ করব", কারণ এই কথা থেকে বোঝা যায় যে হাদীসকে পরিত্যাগ করা হয়েছে। বরং অপরিহার্য হলো, সুন্নাহকে কিতাবের সাথে সংযুক্ত করে গ্রহণ করা। সুতরাং হাদীসও কুরআনের মতোই শরীয়তের দলীল হিসেবে গৃহীত হয়। কোনো মুসলিমের জন্য এমন ইঙ্গিত করা বৈধ নয় যে কেবল কুরআনই যথেষ্ট এবং সুন্নাহর কোনো প্রয়োজন নেই। রাসূলুল্লাহ ﷺ এর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ বলেছেন:
So the Qur’ān and hadīth are Sharī’ah evidences in terms of the obligation of following what has come therein. The hadīth is like the Qur’ān in this respect. Therefore, it is not allowed for someone to say: we have the Book of Allah from which we will take (rulings), because what one understands from this statement is that the hadīth has been abandoned. Rather, it is imperative that the Sunnah is combined with the Book. So the hadīth is taken as a Sharī’ah evidence just as the Qur’ān. It is not allowed for a Muslim to imply that the Qur’ān alone is sufficient, and the Sunnah is not needed. The Messenger has alluded to this, It has been reported that the Prophet said:
“তুমি এমন একজন লোককে পাবে যে আরামে বিছানায় বসে থেকে আমার হাদীস বর্ণনা করবে, এবং সে বলবে, তোমার ও আমার মাঝে আছে আল্লাহর কিতাব। আমরা তাতে যা হালাল পাই তাকে হালাল করব, আর তাতে যা হারাম পাই তাকে হারাম করব। অথচ নবী ﷺ বলেছেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ যা হারাম করেছেন, তা আল্লাহ যা হারাম করেছেন তার মতোই।” [Reported by Al-Haakim and Bayhaqi]
“You will find a man who while he is sitting comfortably on his bed narrate my hadith, and he will say between me and you is the book of Allaah, whatever we find in it that is halaal we will make it Halaal, and whatever we find in it haraam we will make it haraam. Then the Prophet says: whatever the messenger of Allaah has made haraam is as if Allaah has made it haraam” [Reported by Al-Haakim and Bayhaqi]
এবং জাবির-এর বর্ণনায়, যা নবী ﷺ পর্যন্ত পৌঁছায়, তিনি বলেছেন:
And in the narration of Jabir, which goes back to the Prophet , he said:
“যে ব্যক্তি আমার সম্পর্কে কোনো হাদীস জানতে পারে, অতঃপর তা প্রত্যাখ্যান করে, সে তিনটি জিনিসকে প্রত্যাখ্যান করল: আল্লাহকে, তাঁর রাসূল ﷺ-কে এবং যে ব্যক্তি তাকে সেই হাদীসের খবর দিয়েছে তাকে।”
“Whosoever comes to know a hadīth about me and he rejects it. He has rejected three: Allah, His Messenger and the one who informed him of the hadīth”
সুতরাং হাদীসকে কুরআনের সাথে এভাবে তুলনা করা ভুল যে, হাদীসটি যদি কুরআনের সাথে না মেলে তবে আমরা তা পরিত্যাগ করব। কারণ এর ফলে সুন্নাহ পরিত্যাগ করা হয়, যখন সুন্নাহ কুরআনকে নির্দিষ্ট করতে, সীমাবদ্ধ করতে, কিংবা এর অস্পষ্ট (মুজমাল) অংশগুলোর ব্যাখ্যা দিতে আসে। কারণ তাতে এমন প্রতীয়মান হবে যে, হাদীসে যা বলা হয়েছে তা কুরআনের সাথে মেলে না, অথবা তা কুরআনে পাওয়া যায় না। যেমন সেসব হাদীস, যা শাখা-প্রশাখার বিধানকে মূলনীতির (আসল) সাথে সম্পর্কিত করে। প্রকৃতপক্ষে, হাদীসে উল্লেখিত বহু বিধান কুরআনে উল্লেখ করা হয়নি, বিশেষত অনেক বিস্তারিত বিধান, যা কুরআনে অবতীর্ণ হয়নি বরং কেবল হাদীসে উল্লেখ করা হয়েছে। অতএব, কুরআনে যা উল্লেখ আছে তার বাইরে সবকিছুকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য হাদীসকে কুরআনের সাথে তুলনা করা হয় না। বরং এ বিষয়ে বিধান হলো, যখন কোনো হাদীস এমন কিছু উল্লেখ করে যা কুরআনে বর্ণিত সুনির্দিষ্ট অর্থের বিরোধী, তখন সেই হাদীসের মতন (বিষয়বস্তু) অর্থের দিক থেকে প্রত্যাখ্যান করা হয়, কারণ তার অর্থ কুরআনের সাথে সাংঘর্ষিক। যেমন ফাতিমা বিনতে কায়স (রাঃ) সম্পর্কে বর্ণিত হাদীসের ক্ষেত্রে ঘটেছে, যখন তিনি বললেন:
Therefore, it is wrong to compare the Qur’ān with the hadīth, the result of which would be, if the hadīth does not agree with it (i.e the Quran) then we abandon it, because this leads to abandoning the Sunnah if it came to specify the Qur’ān, restrict it or elaborate its ambivalent (mujmal) parts, since it would show that what the hadīth states does not agree with the Qur’ān or it is not found in the Qur’ān. Like the ahadīth which relate the branches to the foundation (asl). Indeed, the rules mentioned in the hadīth have not been mentioned in the Qur’ān, especially, many of the detailed rules which have not been revelead in the Qur’ān but mentioned in the hadīth only. Therefore, Hadith is not compared to the Qur’ān regarding what is mentioned in the Qur’ān and rejecting anything else. Indeed, the order regarding this is that when a hadīth mentions something which contradicts what has come in the Qur’ān as a definite meaning, then the hadīth is rejected on the basis of its meaning i.e the text (matn) because it’s meaning contradict the Qur’ān. This is like what has been narrated about Fatimah bint Qays when she said:
“আমার স্বামী আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সময়ে আমাকে তিন তালাক দিয়েছিলেন। তাই আমি নবী ﷺ-এর কাছে গেলাম, কিন্তু তিনি আমাকে বাসস্থান (সুকনা) বা ভরণপোষণ (নাফাকাহ) পাওয়ার অনুমতি দেননি।”
“'My husband divorced me three times in the time of the Messenger of Allah . So I went to the Prophet but he did not allow me to get lodging (sukna) or maintenance (nafaqah)”
এই হাদীসটি প্রত্যাখ্যাত, কারণ এটি কুরআনের বিরোধী। এটি আল্লাহর এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক:
This hadīth is rejected because it contradicts the Qur’ān. It contradicts His saying:
“তোমরা যেখানে বসবাস করো, নিজেদের সামর্থ্য অনুযায়ী তাদেরকে (তালাকপ্রাপ্ত নারীদেরকে) সেখানেই রাখো।” [TMQ Talaaq: 6]
“Lodge them (the divorced women) where you dwell, according to your means” [TMQ Talaaq: 6]
সুতরাং, যে হাদীস কুরআনের সুনির্দিষ্ট বক্তব্য ও সুনির্দিষ্ট অর্থের বিরোধী হয়, তা প্রত্যাখ্যান করা হবে। আর যে হাদীস কুরআনের বিরোধী নয়, কারণ তা এমন বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে যা কুরআন নিয়ে আসেনি, অথবা তা কুরআনে যা আছে তার সংযোজন, তবে সেই হাদীস কুরআনের মতোই গ্রহণ করা হবে। এ কথা বলা উচিত নয় যে, আমাদের জন্য কুরআন ও তাতে যা উল্লেখ আছে তাই যথেষ্ট; কারণ আল্লাহ আমাদেরকে উভয়কে একসঙ্গে অনুসরণ করতে আদেশ করেছেন, এবং উভয়ের প্রতি একসঙ্গে ঈমান আনা আবশ্যক।
Therefore, the hadīth is rejected because it has contradicted definite text and definite meaning of the Qur’ān. As for when the hadīth does not contradict the Qur’ān since it includes things not brought by the Qur’ān or it is an addition to what is in the Qur’ān, then the hadīth is taken just like the Qur’ān. It should not be said; the Qur’ān and what has been mentioned in it suffices for us since Allah has ordered us to (follow) them both together and it is obligatory to believe in both of them together.