আল্লাহ সমগ্র মানবজাতিকে আমাদের নেতা মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন। তিনি বলেছেন:

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

আর তিনি মানুষ ও মুসলিমদের উদ্দেশ্যে ইসলামের আহকাম সম্পর্কে বক্তব্য দিলেন। তিনি বললেন:

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

তিনি বললেন:

He  said:

তিনি বললেন:

He  said:

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

এবং তিনি বললেন:

And He  said:

যে ব্যক্তি আল্লাহর সম্বোধন শুনেছে, তার উপর তা বোঝা ও তাতে বিশ্বাস করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়। আর যে ব্যক্তি তাতে বিশ্বাস করেছে, তার উপর তা বোঝা ও সে অনুযায়ী আমল করা বাধ্যতামূলক, কারণ তা একটি শারঈ হুকুম। সুতরাং একজন মুসলিমের মূল ভিত্তি হলো, সে নিজেই আল্লাহর হুকুম সেই সম্বোধন থেকে বুঝে নেবে। কেননা এই সম্বোধন শারে' (আল্লাহ) সরাসরি মানুষের উদ্দেশ্যে করেছেন, শুধু মুজতাহিদ বা আলিমদের উদ্দেশ্যে নয়, বরং সকল মুকাল্লাফ (শরঈ দায়িত্বপ্রাপ্ত) ব্যক্তির উদ্দেশ্যে। ফলে মুকাল্লাফ ব্যক্তির উপর এই সম্বোধন বোঝা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়, যতক্ষণ না সে তদনুযায়ী আমল করতে সক্ষম হয়, কারণ বুঝে না নিয়ে সম্বোধন অনুযায়ী আমল করা অসম্ভব। অতএব আল্লাহর হুকুম উদ্ঘাটন (ইস্তিম্বাত) প্রতিটি মুকাল্লাফ ব্যক্তির উপর ফরয হয়ে যায়; অর্থাৎ ইজতিহাদ সকল মুকাল্লাফ ব্যক্তির উপর ফরয। সুতরাং মূল নীতি হলো, মুকাল্লাফ ব্যক্তি শারে'র সম্বোধন থেকে নিজেই আল্লাহর হুকুম গ্রহণ করবে, কারণ এই বাণী দ্বারা সেই তো সম্বোধিত, আর এটিই আল্লাহর হুকুম।

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

তবে বাস্তবতা হলো, মুকাল্লাফীন (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণ)-এর বোধশক্তি, উপলব্ধি ও শেখার সামর্থ্যে পার্থক্য রয়েছে। জ্ঞান ও অজ্ঞতার দিক থেকেও তাঁরা একে অপরের থেকে ভিন্ন। সুতরাং বাস্তবে সকল মুকাল্লাফীনের পক্ষে সমস্ত শরয়ী বিধান দলীলসমূহ থেকে ইস্তিম্বাত (উদ্ভাবন) করা অসম্ভব; অর্থাৎ সকল মুকাল্লাফীনের মুজতাহিদ হওয়া অসম্ভব। যেহেতু উদ্দেশ্য হলো শারঈ সম্বোধন (খিতাব) বোঝা এবং সেই বোঝার ভিত্তিতে আমল করা, তাই ইজতিহাদ মুকাল্লাফীনের ওপর ফরযে আইন। কিন্তু বোধশক্তি, উপলব্ধি ও শিক্ষার সামর্থ্যে পার্থক্যের কারণে সকল মুকাল্লাফীনের পক্ষে নিজেদের জন্য সেই সম্বোধন বোঝা সম্ভব নয়; তাই ইজতিহাদের দায়িত্ব ফরযে কিফায়া-তে পরিণত হয়। কিছু লোক এই দায়িত্ব পালন করলে বাকিরা গুনাহ থেকে মুক্ত হয়ে যায়। অতএব, দায়িত্বপ্রাপ্ত মুসলিমদের ওপর আবশ্যক হলো, তাদের মধ্যে এমন মুজতাহিদ থাকতে হবে যারা শরঈ বিধান উদ্ভাবন করবেন।

However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.

মানুষের কাছ থেকে উদ্ভূত কোনো মতামত গ্রহণ করার বিষয়ে একটি নিষেধাজ্ঞার কথা বর্ণিত হয়েছে। নবী ﷺ বলেছেন,

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

তারা নিজেদের খেয়াল-খুশি ও মতামত অনুযায়ী ফতোয়া দেয়। যে মত ইজতিহাদের মাধ্যমে উদ্ভাবিত হয়, তা যিনি উদ্ভাবন করেছেন তাঁর নিজস্ব মত বলে গণ্য হয় না; বরং তা একটি শরয়ী হুকুম বলে গণ্য হয়। আর যা কোনো ব্যক্তি থেকে উদ্ভূত, তা কেবল একটি মত বলে গণ্য হয়। এই কারণেই রাসূলুল্লাহ ﷺ একে বিদআত বলে আখ্যায়িত করেছেন। একটি সহীহ হাদীসে নবী ﷺ বলেছেন:

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

নতুনভাবে উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ হলো বিদ'আত। এগুলো হলো যা শরী'আতের বিধান (আহকাম) সংক্রান্ত ক্ষেত্রে কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা'র বিরোধী, তা কাজের মাধ্যমে হোক বা কথার মাধ্যমে। আর বিধান ছাড়া অন্যান্য বিষয়, যেমন কাজকর্ম ও বস্তুসমূহ, তা 'বিদ'আত' শব্দের আওতায় পড়ে না, আবার নিন্দিত ও নিষিদ্ধ বিষয়ের শ্রেণিভুক্তও হয় না। তবে যা এর আওতায় পড়ে তা হলো, কোনো কাজ বা বস্তুর হুকুম কোনো ব্যক্তির মতামত থেকে গ্রহণ করা, কারণ হুকুম কেবল শরঈ দলিলসমূহ থেকেই গ্রহণ করা যায়, অন্য কোথা থেকে নয়। সুতরাং শরী'আত অনুমোদিত তাকলীদ হলো, যে ব্যক্তি শরঈ হুকুম নির্ধারণ করতে অক্ষম, তার জন্য কোনো নির্দিষ্ট শরঈ হুকুম সম্পর্কে আলেমকে জিজ্ঞাসা করার অনুমতি, যাতে সে তা জেনে নিয়ে তা অনুসরণ করতে পারে। সংক্ষেপে, শরঈ হুকুম সম্পর্কে অজ্ঞ যে কোনো ব্যক্তির জন্য, যে তা জানে তাকে জিজ্ঞাসা করার অনুমতি রয়েছে, যাতে সে হুকুমটি জেনে তা গ্রহণ ও অনুসরণ করতে পারে; আর এটিই বৈধ মুকাল্লিদ হওয়ার আইনগত অর্থ।

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.