মুতাকাল্লিমীনদের পদ্ধতি পর্যালোচনা করলে স্পষ্ট হয় যে এটি একটি ভুল পদ্ধতি, এবং এর প্রয়োগ ঈমানের দিকে নিয়ে যায় না, ঈমানকে শক্তিশালীও করে না। এর প্রয়োগ এমনকি চিন্তার দিকেও নিয়ে যায় না, চিন্তাকে শক্তিশালীও করে না। এটি কেবল শুধু জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়; আর জ্ঞান ঈমান থেকে ভিন্ন এবং চিন্তা থেকেও ভিন্ন। এই পদ্ধতির ত্রুটি কয়েকটি দিক থেকে সুস্পষ্ট:

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

প্রথমত: এই পদ্ধতিতে তারা তাদের প্রমাণ যুক্তিভিত্তিক ভিত্তির উপর দাঁড় করায়, ইন্দ্রিয়ভিত্তিক ভিত্তির উপর নয়। এটি দুটি কারণে ভুল। প্রথমত, এর ফলে মুসলিমকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার অস্তিত্ব প্রমাণ করতে হলে যুক্তিবিদ্যা (মানতিক) শিখতে হয়; অর্থাৎ যারা যুক্তিবিদ্যার সঙ্গে পরিচিত নন, তারা তাদের আকীদার সঠিকতা প্রমাণ করতে অক্ষম। এর অর্থ আরও এই দাঁড়ায় যে, 'ইলমুল কালামের সঙ্গে যুক্তিবিদ্যার সম্পর্ক ঠিক তেমন, যেমন আরবি ভাষা বিকৃত হওয়ার পর আরবি কুরআন পাঠের সঙ্গে ব্যাকরণের (নাহু) সম্পর্ক, অথচ যুক্তিবিদ্যা আকীদার সঙ্গে সম্পর্কহীন এবং প্রমাণের সঙ্গেও সম্পর্কহীন। প্রকৃতপক্ষে ইসলামের আবির্ভাবের সময় মুসলিমগণ যুক্তিবিদ্যা জানতেন না; তাঁরা বার্তা বহন করেছেন এবং যুক্তিবিদ্যার উপর আদৌ নির্ভর না করেই তাঁদের আকীদার পক্ষে সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করেছেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, ইসলামী সংস্কৃতিতে যুক্তিবিদ্যার কোনো স্থান নেই এবং ইসলামী আকীদার কোনো প্রমাণেই এর প্রয়োজন নেই। দ্বিতীয়ত, যুক্তিভিত্তিক ভিত্তি ইন্দ্রিয়ভিত্তিক ভিত্তির মতো নয়; বরং এটি ভুলের সম্ভাবনাযুক্ত, অথচ ইন্দ্রিয়ভিত্তিক ভিত্তি বস্তুর অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ অভ্রান্ত। যা ভুলের সম্ভাবনাযুক্ত, তা ঈমানের ভিত্তি হওয়া উচিত নয়।

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

যুক্তিবিদ্যা (মানতিক) ভুল ধারণা ও চাকচিক্যপূর্ণ বাগাড়ম্বরের প্রবণ, এবং তার সিদ্ধান্তও ভুল হওয়ার আশঙ্কা থাকে। কারণ, যদিও এটি শর্ত আরোপ করে যে প্রস্তাবনাগুলো সঠিক হতে হবে এবং তাদের গঠনও সুষম হতে হবে, তবু এর পদ্ধতি হলো এক প্রস্তাবনাকে অন্য প্রস্তাবনার উপর স্থাপন করে কিয়াস (সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া) করা। ফলে সিদ্ধান্তের সঠিকতা এই প্রস্তাবনাগুলোর সঠিকতার উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। আর এই প্রস্তাবনাগুলোর সঠিকতা নিশ্চিত নয়, কারণ সিদ্ধান্তটি সরাসরি ইন্দ্রিয়ানুভূতির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়; বরং তা প্রস্তাবনাসমূহকে একটির উপর আরেকটিকে কিয়াস করার উপর প্রতিষ্ঠিত। এজন্য সিদ্ধান্তের সঠিকতাও নিশ্চিত থাকে না। এর কারণ হলো, এখানে যা ঘটে তা হলো প্রস্তাবনাসমূহকে একটির উপর আরেকটিকে কিয়াস করা হয়: বোধগম্য বিষয়কে বোধগম্য বিষয়ের উপর কিয়াস করা হলে তা একই ফল দেয়, এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের উপর কিয়াস করা হলে তাও একই ফল দেয়। কিন্তু বোধগম্য বিষয়কে বোধগম্য বিষয়ের উপর কিয়াস করলে তা ভুলের দিকে নিয়ে যায়, পরস্পরবিরোধী সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, এবং এমন একগুচ্ছ প্রস্তাবনা ও সিদ্ধান্তের দিকে ধাবিত করে যা তাত্ত্বিকভাবে ও ধারণাগতভাবে যৌক্তিক মনে হলেও বাস্তব অস্তিত্বের দিক থেকে যৌক্তিক নয়। এমনকি অনেক ক্ষেত্রে এ ধরনের কিয়াসের ফল দাঁড়ায় সম্পূর্ণ কল্পনাপ্রসূত ও অযৌক্তিক কথা। সুতরাং বোধগম্য বিষয়কে বোধগম্য বিষয়ের উপর কিয়াস করে প্রমাণ প্রতিষ্ঠার চেষ্টা পদস্খলনের ঝুঁকিপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, যুক্তিবিদ্যার ভাষায় বলা হয়: কুরআন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার কালাম, এবং তা এমন বর্ণমালা দ্বারা গঠিত যা বাস্তবে বিন্যস্ত ও ক্রমবদ্ধ, আর বাস্তবে বিন্যস্ত ও ক্রমবদ্ধ বর্ণমালা দ্বারা গঠিত প্রতিটি কালামই হাদিস (নতুন); সিদ্ধান্ত: কুরআন হাদিস ও সৃষ্ট। এই প্রস্তাবনার কিয়াস এমন একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যা ইন্দ্রিয়ের নাগালের বাইরে; ফলে বুদ্ধি এর সঠিকতা অনুসন্ধান করতে বা এর বিচার করতে অক্ষম। সুতরাং এটি একটি কাল্পনিক বিচার, বাস্তবসম্মত নয়; তদুপরি এটি সেই বিষয়গুলোর একটি যা যুক্তিবুদ্ধিকে আলোচনা করতে নিষেধ করা হয়েছে। কারণ আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর গুণাবলির আলোচনা মানে তাঁর সত্তার আলোচনা, আর আল্লাহর সত্তা নিয়ে আলোচনা করা কোনোভাবেই বৈধ নয়। তবু একই যুক্তিপদ্ধতি দিয়ে এর বিপরীত একটি সিদ্ধান্তেও পৌঁছানো সম্ভব। যেমন বলা হয়: কুরআন আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর বাণী, এবং তা তাঁর একটি গুণ, আর আল্লাহর যে কোনো গুণ চিরন্তন; সিদ্ধান্ত: কুরআন চিরন্তন ও সৃষ্ট নয়। এভাবে একই প্রস্তাবের মধ্যেই যুক্তিগত বৈপরীত্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। একইভাবে, বোধগম্য বিষয়ের উপর বোধগম্য বিষয়ের যুক্তিনির্ভর বিচার থেকে উদ্ভূত অনেক যৌক্তিক প্রস্তাবে যুক্তিবিদ এমন সব সিদ্ধান্তে পৌঁছান যেগুলো সম্পূর্ণ পরস্পরবিরোধী ও সম্পূর্ণ অদ্ভুত। ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের উপর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের যুক্তিনির্ভর বিচারের ক্ষেত্রে, যদি প্রস্তাবনাগুলো ইন্দ্রিয়ের কাছে ফিরিয়ে নেওয়া যায় এবং সিদ্ধান্তও ইন্দ্রিয়ের কাছে ফিরিয়ে নেওয়া যায়, তবে ফল সঠিক হবে, কারণ তা প্রস্তাবনায় ইন্দ্রিয়ের উপর ভিত্তি করে এবং সিদ্ধান্ত কেবল প্রস্তাবের যুক্তিনির্ভর বিচারের উপর দাঁড়ায় না। কিন্তু বাস্তবে যা ঘটে তা হলো, সত্যে পৌঁছানোর ক্ষেত্রে প্রস্তাবের যুক্তিনির্ভর বিচারের উপর নির্ভর করা হয়, আর ইন্দ্রিয়ের পর্যবেক্ষণ সীমাবদ্ধ থাকে প্রস্তাবগুলো যেখানে শেষ হয় সেখানে। এমনও ঘটতে পারে যে একটি প্রস্তাবকে কোনো নির্দিষ্ট বাস্তবতার ক্ষেত্রে সত্য বলে কল্পনা করা হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে তা সত্য নয়। আবার এমনও ঘটতে পারে যে একটি প্রস্তাব সাধারণ সীমারেখা দিয়ে সংজ্ঞায়িত, কিন্তু তা কেবল এর কিছু অংশের ক্ষেত্রেই সত্য, আর সেই কিছু অংশের সত্যতা থেকে প্রতারণামূলক এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হয় যে তা সব অংশের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এমনও হতে পারে যে কোনো প্রস্তাবে আপাত সত্য থাকে, কিন্তু বাস্তবে তা ভুল, আর এভাবেই তা প্রস্তাবের সত্যতাকে প্রতারণামূলকভাবে উপস্থাপন করে। আবার এমনও হতে পারে যে সিদ্ধান্তটি সঠিক, কিন্তু যে প্রাক-সিদ্ধান্তগুলো থেকে তা নির্গত হয়েছে সেগুলো মিথ্যা। তখন ধারণা করা হতে পারে যে সিদ্ধান্ত সঠিক বলেই প্রাক-সিদ্ধান্তগুলোও সঠিক... এভাবে চলতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ বলা হয়েছে, স্পেনের অধিবাসীরা মুসলিম নয়, এবং যে দেশের অধিবাসীরা মুসলিম নয় সে দেশ ইসলামী ভূমি নয়; সিদ্ধান্ত হলো, স্পেন ইসলামী ভূমি নয়। এই সিদ্ধান্তটি ভুল। এর ভুল আসছে দ্বিতীয় প্রাক-সিদ্ধান্ত থেকে: যে দেশের অধিবাসীরা মুসলিম নয় সে দেশ ইসলামী ভূমি নয়, এই বক্তব্যটি মিথ্যা, কারণ কোনো ভূমিকে ইসলামী গণ্য করা হয় যদি সেখানে ইসলামী শাসন থাকে অথবা যদি এর অধিকাংশ অধিবাসী মুসলিম হয়। এই কারণেই সিদ্ধান্তটি ভুল; স্পেন বাস্তবিকই একটি ইসলামী ভূমি। আরেকটি উদাহরণ: বলা হয়েছে, আমেরিকা একটি উচ্চ অর্থনৈতিক মানসম্পন্ন দেশ, এবং প্রতিটি উচ্চ অর্থনৈতিক মানসম্পন্ন দেশ একটি পুনর্জাগরিত দেশ। সিদ্ধান্ত হলো, আমেরিকা একটি পুনর্জাগরিত দেশ। আমেরিকার ক্ষেত্রে এই সিদ্ধান্তটি সত্য, যদিও দুটি প্রাক-সিদ্ধান্তের একটি মিথ্যা: প্রতিটি উচ্চ অর্থনৈতিক মানসম্পন্ন দেশ পুনর্জাগরিত নয়; পুনর্জাগরিত দেশ হলো যার উচ্চ বুদ্ধিবৃত্তিক মান রয়েছে। অতএব, এই syllogism-এর সিদ্ধান্ত সত্য হলেও এটি প্রতারণামূলকভাবে ধারণা দেয় যে যে প্রাক-সিদ্ধান্তগুলো থেকে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হয়েছে সেগুলোও সঠিক। এটি আরও এই প্রস্তাবনায় নিয়ে যায় যে কুয়েত, কাতার ও সৌদি আরবের প্রত্যেকটি একটি পুনর্জাগরিত দেশ, কারণ প্রত্যেকটির উচ্চ অর্থনৈতিক মান রয়েছে, যদিও বাস্তবে এগুলো পুনর্জাগরিত দেশ নয়। সুতরাং, সব syllogism-এর সিদ্ধান্তের সঠিকতা নির্ভর করে প্রাক-সিদ্ধান্তগুলোর সঠিকতার উপর। প্রাক-সিদ্ধান্তগুলোর সত্যতা নিশ্চিত নয়, কারণ সেগুলোতে ত্রুটি থাকার সম্ভাবনা রয়েছে। অতএব, প্রমাণ প্রতিষ্ঠায় যুক্তিভিত্তিক ভিত্তির উপর নির্ভর করা ভুল। এর অর্থ এই নয় যে যুক্তির মাধ্যমে অর্জিত সত্যসমূহ মিথ্যা, কিংবা যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণ প্রতিষ্ঠা ভুল। বরং এর অর্থ হলো, প্রমাণ প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে যুক্তিকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা ভুল, এবং দলিল-প্রমাণ গঠনের ক্ষেত্রে যুক্তিকে মূল ভিত্তি বানানো ভুল। প্রমাণ ও সাক্ষ্যের ভিত্তি হওয়া উচিত ইন্দ্রিয়সমূহ। যুক্তির ক্ষেত্রে, কোনো প্রস্তাবের সঠিকতা প্রমাণের জন্য এটি ব্যবহার করা বৈধ, এবং তা সঠিক হবে যদি সকল প্রাক্কল্পনা সত্য হয় এবং সেগুলো ও সিদ্ধান্ত একসাথে ইন্দ্রিয়ের দিকে ফিরে যায়। সিদ্ধান্তের সঠিকতা আসে প্রাক্কল্পনা থেকে তার নিঃসরিত হওয়ার কারণে, অন্য কিছু থেকে নয়। তবুও, এর ভুল হওয়ার সম্ভাবনা থাকার কারণে একে প্রমাণ প্রতিষ্ঠার ভিত্তি বানানো অপরিহার্যভাবে নিষিদ্ধ, কারণ সামগ্রিকভাবে এটি একটি অনিশ্চিত ভিত্তি, যা ভুলের শিকার হতে পারে, যদিও এর কিছু রূপের মাধ্যমে প্রমাণ নিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। প্রমাণের ভিত্তি অবশ্যই ইন্দ্রিয়সমূহ হতে হবে, কারণ সামগ্রিকভাবে এটি বস্তুসমূহের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে একটি নিশ্চিত ভিত্তি; এটি ভুলের সম্পূর্ণ উর্ধ্বে।

দ্বিতীয়ত: মুতাকাল্লিমীন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সীমা ছাড়িয়ে ইন্দ্রিয়াতীত বিষয়ের দিকে এগিয়ে গেছেন, এবং অতীন্দ্রিয় বিষয় নিয়ে গবেষণা করেছেন: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার সত্তা ও তাঁর গুণাবলি, অর্থাৎ যা ইন্দ্রিয় উপলব্ধি করতে পারে না সেসব বিষয় নিয়ে অনুসন্ধান করেছেন, আর এটিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সংক্রান্ত অনুসন্ধানের সঙ্গে যুক্ত করেছেন। তাঁরা অদৃশ্যকে দৃশ্যের সঙ্গে তুলনা করতে গিয়ে বাড়াবাড়ি করেছেন, অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলাকে মানুষের সঙ্গে তুলনা করেছেন, ফলে তাঁরা এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে বাধ্য হয়েছেন... The Islamic Personality Vol.1 37

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

মানুষ এই দুনিয়ার জীবনে যে ন্যায়বিচারের ধারণা করে, তা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার উপর প্রয়োগ করা। তারা মনে করল যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার জন্য এমন কাজ করা আবশ্যক যাতে কল্যাণ রয়েছে। তাদের কেউ কেউ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার উপর এই আবশ্যকতা আরোপ করেছে যে তিনি যা সর্বোত্তম তা-ই করবেন। কারণ, তাদের মতে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা প্রজ্ঞাময়, আর তিনি কোনো উদ্দেশ্য বা হিকমত ছাড়া কিছু করেন না; উদ্দেশ্যহীন কাজ অর্থহীন ও নিষ্ফল; এবং একজন প্রজ্ঞাবান সত্তা হয় নিজের উপকার করে, নয়তো অন্যের উপকার করে। আর যেহেতু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা উপকার লাভের ঊর্ধ্বে, তাই তিনি কেবল অন্যের উপকারের জন্যই কাজ করেন।

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

এভাবে তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয় এমন বিষয় এবং যে বিষয় বিচার করতে বুদ্ধি অক্ষম, সেসব আলোচনায় সীমা লঙ্ঘন করে ফেলল, এবং এভাবেই তারা ভুল করল। তারা এই বিষয়টি লক্ষ্য করল না যে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় বোধগম্য, আর আল্লাহ الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর সত্তা অবোধগম্য, তাই একটিকে অন্যটির সঙ্গে তুলনা করে অনুমান করা সম্ভব নয়। তারা এদিকেও মনোযোগ দেয়নি যে আল্লাহ الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর ন্যায়বিচার মানুষের ন্যায়বিচারের সঙ্গে তুলনীয় নয়, এবং এই জগতের বিধান আল্লাহ الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর ওপর প্রয়োগ করা অবৈধ, যিনি এই জগতের স্রষ্টা এবং যিনি এর জন্য নির্ধারিত বিধান অনুযায়ী এটিকে পরিচালনা করেন। আমরা দেখি যে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি সীমিত, সে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে বিষয়গুলো বোঝে, আর তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত হলে তার ন্যায়বিচারের ধারণা বদলে যায় এবং তার রায়ও বদলে যায়; তাহলে আমরা কীভাবে সকল কিছুর জ্ঞান পরিব্যাপ্ত সেই বিশ্বজগতের প্রতিপালক الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-কে নিজেদের সঙ্গে তুলনা করি এবং তাঁর الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ন্যায়বিচারকে আমাদের নিজেদের কাছে যা ন্যায় মনে হয় সেই অর্থ দিই? কল্যাণ ও যা সর্বোত্তম তা তাদের ন্যায়বিচারের ধারণার সঙ্গে যুক্ত; এ বিষয়ে তারা যা বলে, ন্যায়বিচার সম্পর্কেও তাই বলে। এ ক্ষেত্রে লক্ষ্য করা যায় যে মানুষ কোনো বিষয়কে ভালো মনে করতে পারে, কিন্তু তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত হলে তার মত বদলে যায়। যেমন, আজ মুসলিম বিশ্ব ইসলামের শাসন পরিত্যাগ করার কারণে দারুল কুফর; তাই সকল মুসলিম একে একটি দুর্নীতিগ্রস্ত জগৎ মনে করে এবং তাদের অধিকাংশ বলে যে এর সংস্কার প্রয়োজন। কিন্তু সচেতন ব্যক্তিরা দেখেন যে সংস্কার বলতে বোঝায় বিদ্যমান অবস্থা থেকে দুর্নীতি দূর করা, আর এটি ভুল: মুসলিম বিশ্বের প্রয়োজন একটি সমূল ও সর্বব্যাপী পরিবর্তন, যা কুফরের শাসন অপসারণ করে ইসলামের শাসন প্রতিষ্ঠা করবে; যেকোনো (শুধু) সংস্কারে দুর্নীতির স্থায়িত্ব দীর্ঘায়িত হয়। এভাবেই দেখা যায় যে কল্যাণের দিকে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি কীভাবে বদলে যায়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলাকে মানুষের বিচারের অধীন কীভাবে করব, এবং তাঁর জন্য যা আমরা ভালো বা উত্তম মনে করি তা করা কীভাবে আবশ্যক বলে গণ্য করব? যদি আমরা নিজেদের মনকে বিচারক বানাতাম, তবে দেখতাম আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা এমন কিছু করেছেন যাতে আমাদের মন কোনো কল্যাণই দেখতে পায় না। যেমন, ইবলীস ও শয়তানদের সৃষ্টি করা এবং তাদের মানুষকে পথভ্রষ্ট করার ক্ষমতা দেওয়ার মধ্যে কী কল্যাণ আছে? আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা কেন ইবলীসকে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত অবকাশ দিয়েছেন, এবং কেন আমাদের প্রভু মুহাম্মাদ ﷺ-কে মৃত্যুবরণ করতে দিয়েছেন? এসবে কি মানুষের জন্য কোনো উত্তমতা আছে? তিনি কেন পৃথিবী থেকে ইসলামের শাসন অপসারিত হতে দেন, কুফরের শাসনের আধিপত্য ঘটতে দেন, মুসলিমদের অপমানিত করেন এবং তাদের কাফির শত্রুদের প্রভাবশালী হতে দেন? এটি কি তাঁর বান্দাদের জন্য উত্তম? আমরা যদি হাজার হাজার কর্ম গণনা করে সেগুলোকে আমাদের বুদ্ধি এবং ভালো ও উত্তম শব্দের আমাদের বোধ দিয়ে বিচার করতে যাই, তবে সেগুলোর কোনোটিকেই ভালো মনে করতে পারব না। অতএব আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলাকে মানুষের সাথে তুলনা করা সঠিক নয়, এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার উপর কোনো কিছু আবশ্যক নয়:

Thus they overstepped into discussions of the sensorially inaccessible and of issues which the intellect is incapable of judging, and so they blundered. They missed the point that the sensorially accessible is comprehensible and that the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomprehensible, so it is not possible to draw analogy of one upon the other. They were inattentive to the fact that the Justice of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomparable to the justice of man, and that it is invalid to apply the laws of this world to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, who is the Creator of this world and the one who regulates it according the laws he set for it. When we do see that the perspective of man is narrow, he understands matters in a given way and that once his perspective widens, his view of justice changes and his judgement changes as well; how then do we compare (to ourselves) the lord of the worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ whose knowledge encompasses everything and give His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ justice the meaning of justice that we ourselves see to be justice? As for betterment and that which is best, it is linked to their view of justice; they say about it what they say about justice. It is observed in this regard that man can view a given thing as good, but once his perspective widens his view changes. For example, the Muslim world today is dar al-kufr having abandoned the rule of Islam; so all Muslims view it as a corrupt world and most of them say that it is in need of reform. But the aware see that reform means the removal of corruption from the status quo, and this is erroneous: the Muslim world is in need of a radical and comprehensive change that removes the rule of kufr and implements the rule of Islam; any (mere) reform includes the prolongation of corruption. Thus it is seen how the view of man changes towards what is good. How do we then subject Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to the judgement of man and deem it necessary for Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to do what we see as good or better? If we made our mind the judge, we would see that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ did things which our minds see no good whatsoever in; what good is there, for example, in the creation of Iblīs and the shayātīn and giving them the ability to misguide man; why did Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰgive Iblīs respite until the Day of Judgement and let our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم die? Is all this better for people? Why does he الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ allow removal of the rule of Islam from the Earth and enable the dominance of the rule of kufr, humiliate the Muslims and enable the dominance of their kafir enemies? Is this better for His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ servants? If we proceeded in the enumeration of thousands of acts and judged them by our mind and our understanding of the meaning of good and better, we would not find them good. Therefore the comparison of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man is not correct, and nothing is incumbent upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

নিশ্চয়ই, যে বিষয়টি মুতাকাল্লিমীনদের এসব ভুলের দিকে ঠেলে দিয়েছে তা হলো তাদের অনুসন্ধানের পদ্ধতি এবং আল্লাহ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ-কে মানুষের সাথে তুলনা করা।

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

তৃতীয়ত: মুতাকাল্লিমীনদের পদ্ধতি বুদ্ধিকে সবকিছুর অনুসন্ধানের স্বাধীনতা দেয়, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জিনিসেরও এবং ইন্দ্রিয়াতীত জিনিসেরও। এর অনিবার্য ফল হলো, বুদ্ধি এমন বিষয়ে অনুসন্ধান করে যা বিচার করার সামর্থ্য তার নেই, এবং ধারণা ও কল্পনার অনুসন্ধান করে, আর এমন জিনিসের অস্তিত্বের পক্ষে প্রমাণ দাঁড় করায় যা থাকতেও পারে, নাও থাকতে পারে কেবল এমন ধারণামাত্র। এর ফলে এমন জিনিস প্রত্যাখ্যান করার সম্ভাবনা তৈরি হয় যা নিশ্চিতভাবে বিদ্যমান: এমন জিনিস যার সংবাদ আমরা এমন একটি সূত্র থেকে পেয়েছি যার সত্যতা আমাদের কাছে নিশ্চিত, অথচ বুদ্ধি সেগুলো উপলব্ধি করতে পারে না। এটি আরও এমন সম্ভাবনা তৈরি করে যে, মনের গড়া, অস্তিত্বহীন কল্পনার প্রতি ঈমান আনা হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, মুতাকাল্লিমীনগণ আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর সত্তা ও তাঁর গুণাবলি নিয়ে আলোচনা করেছেন: তাদের কেউ কেউ বলেছেন, গুণ এবং গুণের ধারক এক ও অভিন্ন; অন্যরা বলেছেন, গুণ গুণের ধারক থেকে ভিন্ন। তারা বলেছেন, আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর জ্ঞান হলো জ্ঞাত বিষয়ের যথাযথ উন্মোচন, আর জ্ঞাত বিষয় সময়ভেদে পরিবর্তিত হয়: একটি গাছের পাতা পূর্বে না ঝরে পরে ঝরে পড়ে, অথচ আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ বলেন,

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর জ্ঞান অনুযায়ী কোনো বিষয় যেমন ঘটে তেমনই ঘটে; অর্থাৎ আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ জানেন যে কোনো বিষয় ঘটার আগেই তা ঘটবে, তিনি জানেন যে কোনো বিষয় ঘটার সময় তা ছিল, এবং তিনি জানেন যে কোনো বিষয় আর না থাকলে তা আর নেই। তাহলে বিষয়ের পরিবর্তনের সঙ্গে আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর জ্ঞান কীভাবে পরিবর্তিত হয়? যে জ্ঞান নতুন ঘটনার পরিবর্তনের সঙ্গে বদলায়, তা একটি নতুন জ্ঞান, আর কোনো নতুন বিষয় আল্লাহ সম্পর্কিত হতে পারে না, কারণ যার সঙ্গে নতুন বিষয় সম্পর্কিত, সেই বিষয়টিও নিজে নতুন। মুতাকাল্লিমিনদের অন্যরা এর জবাবে বলেছেন: এটি স্বতঃপ্রতীয়মান যে, যায়েদ আমাদের কাছে আসবে এমন আমাদের জ্ঞান, আর যায়েদ যে সত্যিই এসেছে এমন আমাদের জ্ঞান, এ দুটি ভিন্ন। এই পার্থক্য জ্ঞানের নবায়নের কারণে হয়। কিন্তু এটি মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কারণ মানুষের জ্ঞানই নবায়িত হয়, কেননা তার জ্ঞানের উৎস, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও উপলব্ধি, নবায়িত হয়। কিন্তু আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর ক্ষেত্রে ভবিষ্যতে হওয়ার জন্য নির্ধারিত বিষয়, বাস্তবে ঘটে যাওয়া বিষয়, সম্পন্ন হওয়া বিষয় এবং ঘটবে বলে পূর্বাভাসিত বিষয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। প্রকৃতপক্ষে তাঁর সম্পর্কিত তথ্য একই অবস্থায় থাকে। মুতাকাল্লিমিনদের আরেক দল বলেছেন: আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ স্বভাবগতভাবেই যা ছিল ও যা হবে সবকিছু জানেন; সব তথ্য তাঁর কাছে একই জ্ঞান হিসেবে জ্ঞাত, আর যা হবে ও যা হয়েছে, এই পার্থক্য আল্লাহ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ-এর জ্ঞানে নয়, বরং বিষয়সমূহের পরিবর্তন থেকে সৃষ্ট। এই সমস্ত আলোচনা এমন বিষয় নিয়ে, যা ইন্দ্রিয়ের আওতার বাইরে এবং যে বিষয়ে বুদ্ধি বিচার করতে সক্ষম নয়। তাই এসব বিষয়ে বুদ্ধির অনুসন্ধান করা জায়েয নয়। তবু তাঁরা এসব নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং নিজেদের পদ্ধতি অনুযায়ী এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন, যে পদ্ধতি সবকিছু অনুসন্ধানের জন্য বুদ্ধিকে স্বাধীনতা দেয়। তারা কল্পনা করে নিয়ে সেসব নিয়ে আলোচনা করত। যেমন, তারা ধারণা করত যে আল্লাহর ইচ্ছা বান্দার কাজের সাথে সম্পর্কিত; বান্দা যখন কোনো কাজের ইচ্ছা করে, অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা যখন বান্দা সক্ষম ও ইচ্ছুক থাকে তখন সেই কাজ সৃষ্টি করেন, বান্দার সামর্থ্য ও ইচ্ছার কারণে নয়।

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.