“Sources of Tafsīr” (মাসাদিরুত তাফসীর) does not mean the disciplines that the mufassirun relied on when explaining the Qur’ān according to the viewpoint they held, such as tawhīd, jurisprudence (fiqh), rhetoric (balāgha), history, etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters that influenced the mufassir and led him to lean towards a particular interpretation in tafsīr. What is intended by “sources of tafsīr” are the authoritative sources that the mufassirun quoted. Whatever they quoted, they recorded in their tafsīrs, regardless of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr, we find that they are confined to three.

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

প্রথমত: রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে বর্ণিত তাফসীর, যেমন সেই হাদীস যাতে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

উদাহরণস্বরূপ, 'আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন:

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

এবং যা বর্ণিত হয়েছে;

And what has been reported ;

এই ধরনের তাফসীর সংক্রান্ত বর্ণনাকে সিহাহ গ্রন্থসমূহ (বুখারী ও মুসলিমের মতো হাদীসের গ্রন্থ) ছাড়া বর্ণনার উৎস হিসেবে নির্ভরযোগ্য মনে করা যায় না, কারণ কাহিনীকার ও জালকারীরা এই বিষয়ে অনেক কিছু সংযোজন করেছে। এ কারণেই এই ধরনের উপাদান যাচাই-বাছাই করা আবশ্যক, কেননা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর বিরুদ্ধে প্রচুর মিথ্যা রটানো হয়েছে। এই ধরনের তাফসীর সম্পর্কে সালাফদের (প্রথম যুগের আলেমদের) যাচাই-বাছাই এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে তাদের অনেকে পুরো ধারাটিকেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।...তারা মনে করতেন যে রাসূল ﷺ থেকে কোনো তাফসীর বর্ণিত হয়নি। আহমাদ ইবনু হাম্বাল সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন:

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

এজন্য আমরা দেখি যে মুফাসসিরগণ, নির্ভরযোগ্যভাবে বর্ণিত বিষয়ের প্রতি তাঁদের আস্থার অভাবের কারণে, বর্ণিত সীমায় থেমে থাকেননি। বরং তার সাথে তাঁরা নিজস্ব ইজতিহাদের মাধ্যমে যা পৌঁছাতে পেরেছেন তাও যুক্ত করেছেন। তাঁরা নস-এর সীমায় থেমে থাকেননি। তাফসীরের ক্ষেত্রে সাহাবীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীসের সাথে যুক্ত হয়ে গেল। এটি শুরু হলো বর্ণিত তাফসীর দিয়ে, তেমনি তাবেয়ীদের তাফসীর দিয়েও। বর্ণিত তাফসীরের এই ধারা বিশাল আকার ধারণ করল এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ, সাহাবী ও তাবেয়ীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা এতে অন্তর্ভুক্ত হতে শুরু করল। প্রত্যেকটিই তাফসীর হিসেবে যথেষ্ট বলে গণ্য হতে লাগল। প্রাচীন যুগে রচিত প্রায় সকল তাফসীর গ্রন্থ এই পদ্ধতির তাফসীরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল।

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

দ্বিতীয়ত: তাফসীরের উৎসসমূহের একটি হলো রায় বা মত, অর্থাৎ তাফসীরের ক্ষেত্রে যাকে ইজতিহাদ বলা হয়। কারণ মুফাসসির আরবদের কথা এবং তাদের কথ্য ভাষার রীতিনীতি সম্পর্কে অবগত থাকেন। জাহিলী কাব্য, গদ্য ইত্যাদিতে একই বিষয়ের সঙ্গে পরিচিত থাকার মাধ্যমে তিনি আরবি বাগধারা ও তাদের অর্থ জানেন। আর কোনো আয়াতের শানে নুযূল (অবতরণের প্রেক্ষাপট) সম্পর্কে যা সঠিক বলে তিনি জানতে পারেন, সে বিষয়েও তিনি অবগত হন। এই হাতিয়ারসমূহের মাধ্যমে তিনি তাঁর ইজতিহাদের মাধ্যমে যা লাভ করেন, সে অনুযায়ী কুরআনের আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা করেন। রায়ভিত্তিক তাফসীর মানে আয়াত সম্পর্কে যা ইচ্ছা তাই বলা, অথবা আমাদের নিজেদের প্রবৃত্তি যা দাবি করে তা বলা নয়। বরং যে মতের ভিত্তিতে তাফসীর হয়, তা কবিতা, গদ্য, আরবদের রীতিনীতি ও বাকভঙ্গির মতো জাহিলী সাহিত্যের উপর নির্ভর করে। একই সঙ্গে তা রাসূল ﷺ-এর যুগে সংঘটিত ঘটনাবলী এবং নবী ﷺ যেসব শত্রুতা, সংঘাত, হিজরত, যুদ্ধ ও বিপদ-আপদের মুখোমুখি হয়েছিলেন, সেগুলোর উপরও নির্ভর করে। সেই সময়ে যা কিছু ঘটেছিল, যার জন্য বিধান প্রয়োজন হয়েছিল এবং কুরআন অবতরণের দাবি জানিয়েছিল, তার উপরও নির্ভর করে। অতএব রায়ভিত্তিক তাফসীর বলতে বোঝায়, ভাষা ও ঘটনা সম্পর্কে মুফাসসিরের হাতে থাকা তথ্য যে অর্থের ইঙ্গিত দেয়, সেই অর্থ বুঝে বাক্যসমূহ অনুধাবন করা। আর সায়্যিদিনা 'আলী ইবনু আবী তালিব সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন:

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

এর অর্থ এই নয় যে কুরআনকে নিজের ইচ্ছামতো যেকোনো দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা যাবে। বরং এর অর্থ হলো, তাফসীরে কোনো একটি শব্দ বা বাক্য একাধিক দৃষ্টিকোণ থেকে বোঝার অবকাশ রাখে, কিন্তু সেই দৃষ্টিকোণগুলো শব্দ বা বাক্যটি যে অর্থগুলো বহন করতে পারে তার সীমার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে, সেই সীমা অতিক্রম করবে না। সুতরাং, রায়ের ভিত্তিতে তাফসীর বলতে বোঝায় বাক্যটিকে তার শব্দসমূহ যে অর্থের সীমার মধ্যে থাকতে পারে, সেই সীমার ভেতরে থেকে বোঝা। এ কারণেই একে তাফসীর বিল-ইজতিহাদ বলা হয়েছে।

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

অধিকাংশ সাহাবী মুফাসসিরগণ কুরআন ব্যাখ্যা করতেন নিজস্ব মতামতের ভিত্তিতে এবং তাফসীর করার সময় প্রথম পর্যায়ে এর উপরই নির্ভর করতেন। এমনকি একটি শব্দের ব্যাখ্যায়ও তাঁরা মতভেদ করতেন, যা প্রমাণ করে যে তাঁরা নিজেদের বিশেষ বোধশক্তির উপর নির্ভর করতেন। ইবন 'আব্বাস, ইবন মাস'ঊদ, মুজাহিদ এবং অন্যদের থেকে বর্ণিত অনেক কিছুই এর প্রমাণ। যেমন তাঁরা আল্লাহর এই বাণীতে উল্লিখিত "ত্বূর" শব্দের ব্যাখ্যা করতেন:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

তুর শব্দের তাফসীর নিয়ে তাঁদের মতভেদ ছিল। মুজাহিদ তুরকে একটি পাহাড়ের নাম হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, ইবনু আব্বাস এটিকে সেই পাহাড়ই বলেছেন, আর কেউ কেউ বলেছেন যে তুর হলো সেই জিনিস যা পাহাড় থেকে নির্গত হয়, আর যা ছড়িয়ে পড়ে না তা তুর নয়। তাফসীরের এই মতভেদ বর্ণনার পার্থক্যের কারণে নয়, বরং মতামতের পার্থক্যের ফল। এটি শব্দের অর্থ নিয়ে হলেও, যখন মতভেদ কোনো শব্দের অর্থের বদলে বাক্যের অর্থ নিয়ে হয় তখন কী হবে? এ কারণেই শব্দের অর্থে মতভেদের পাশাপাশি তাঁরা আয়াতের অর্থেও মতভেদ করেছেন। সাহাবীদের তাফসীর, বিশেষত প্রসিদ্ধ মুফাসসিরদের তাফসীর অধ্যয়ন করলে স্পষ্ট দেখা যায় যে সামগ্রিকভাবে তাঁরা তাফসীরের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত ইজতিহাদ বা মতামতের উপর নির্ভর করতেন। আর কিছু সাহাবী থেকে বর্ণিত আছে যে তাঁরা মতামতের ভিত্তিতে তাফসীর করা থেকে বিরত থাকতেন এবং কেবল মানকূল (বর্ণিত) তাফসীরেই সীমাবদ্ধ থাকতেন, তার ব্যাখ্যা হলো এমন ব্যক্তির মতামত যে তাফসীরের আবশ্যক উপকরণ অর্জন করেনি, যেমন আরবি ভাষার বাগধারা সম্পর্কে জ্ঞান, এবং যে ঘটনা উপলক্ষে আয়াত নাযিল হয়েছে সে সম্পর্কে জ্ঞান। এর অর্থ এটি নয় যে কুরআন বোঝার চেষ্টা থেকেই বিরত থাকতে হবে, কারণ কুরআন নাযিল হয়েছে যাতে মানুষ তা বুঝতে পারে, বর্ণিত তাফসীরের সীমায় আটকে থাকার জন্য নয়। অতএব, আমরা এমন বলতে পারি না যে সাহাবীগণ দুই দলে বিভক্ত ছিলেন, এক দল মতামত দিয়ে কুরআন সম্পর্কে কিছু বলা থেকে বিরত থাকতেন এবং অন্য দল নিজেদের মতামত অনুযায়ী কুরআন নিয়ে কথা বলতেন। বরং তাঁদের সবাই নিজ মতামত দিয়েই কুরআন নিয়ে আলোচনা করতেন। তবে কেউ নিশ্চিত জ্ঞান ছাড়া, অর্থাৎ যে শব্দের ব্যাখ্যা করা হচ্ছে তার অর্থ ও কুরআনের আয়াত থেকে বাক্যের স্পষ্টীকরণ সম্পর্কে নিশ্চিত না হয়ে, মতামত দিয়ে কুরআন সম্পর্কে কিছু বললে তাঁরা তা নিয়ে সতর্ক থাকতেন। তাবিঈদেরও এই অবস্থানই ছিল। তবে তাদের পরে এমন লোকের আবির্ভাব ঘটল যারা এই উক্তিগুলো জানল এবং এগুলোকে নিজস্ব মতামত দিয়ে কুরআন সম্পর্কে কথা বলার বিরুদ্ধে সতর্কবাণী হিসেবে বুঝল। ফলে তারা কুরআন সম্পর্কে নিজেদের মত থেকে কিছু বলা থেকে বিরত থাকল। আবার এমন লোকও ছিল যারা সাহাবীদের তাফসীর সম্পর্কে জানল এবং মতের ভিত্তিতে তাফসীর করাকে সমর্থন করল। সে কারণেই পরবর্তীকালে আলেমগণ তাফসীরের বিষয়ে দুই দলে বিভক্ত হয়ে পড়েন। এক দল নিজস্ব মত দিয়ে কিছু বলা থেকে বিরত থাকত এবং যা বর্ণিত হয়েছে তাতেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখত, আর এক দল নিজস্ব মতামত প্রদান করত। আর সাহাবী ও তাবেঈগণ এমন দুই দল ছিলেন না। বরং তারা বর্ণনা ও মতামত উভয় দিক থেকে যা জানতেন সে অনুযায়ী কুরআন সম্পর্কে কথা বলতেন, আর যা জানতেন না সে বিষয়ে বিরত থাকতেন, এবং জ্ঞান ছাড়া নিজের মত দিয়ে কুরআন সম্পর্কে কথা বলা থেকে মানুষকে সতর্ক করতেন।

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

তারা জিজ্ঞেস করল, যে টুকরো দিয়ে তারা মৃত ব্যক্তিকে আঘাত করেছিল, সেটি কী ছিল? যখন তারা পড়ল:

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

তারা আমাদের জিজ্ঞেস করত, সেই সৎ বান্দা কে ছিলেন যার সঙ্গে মূসা সাক্ষাৎ করেছিলেন এবং যাঁর কাছে শিক্ষা লাভের আবেদন করেছিলেন? এখান থেকেই খিযিরের কাহিনির উৎপত্তি হয়। তাই যখনই তাদের কাছে কোনো কাহিনি পৌঁছাত, তারা সে সম্পর্কে প্রশ্ন করত। তারা সেই বালকের কথা জিজ্ঞেস করত যাকে সেই সৎ বান্দা হত্যা করেছিলেন, আর সেই নৌকার কথা যা তিনি ছিদ্র করে দিয়েছিলেন, এবং সেই গ্রামের কথা যারা তাঁকে আতিথ্য দেয়নি। তারা মূসা ও শু'আইবের কাহিনি এবং নূহের নৌকার আয়তন ইত্যাদি সম্পর্কেও অনুসন্ধান করত। এ ধরনের প্রশ্নের উত্তর দিয়েছে এবং তাদের এই জাতীয় তথ্যের লালসা মিটিয়েছে তাওরাত ও তার ভাষ্য ও ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ। ইহুদিরা তাদের কাছে যেসব কল্পকাহিনি পৌঁছে দিয়েছিল, ভালো বা মন্দ যে উদ্দেশ্যেই হোক, তা-ও এর মধ্যে ঢুকে পড়েছিল। কিছু খ্রিস্টান, যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিল, তারাও বাইবেল থেকে কিছু কাহিনি ও বিবরণ যোগ করেছিল, তবে ইহুদিরা যা ঢুকিয়েছিল তার তুলনায় তা ছিল সামান্য। এভাবে কাহিনি ও বিবরণের পরিমাণ এতটাই বেড়ে গেল যে তা সনদসহ বর্ণিত তাফসীরের বিবরণকেও ছাড়িয়ে গেল। অনেক তাফসীরগ্রন্থ বিপুল পরিমাণ ইসরাঈলিয়্যাত, কাহিনি ও অন্যান্য বিবরণে ভরে উঠল। যারা সবচেয়ে বেশি ও সবচেয়ে বিখ্যাতভাবে ইসরাঈলিয়্যাত ঢুকিয়েছিলেন, তাদের মধ্যে ছিলেন কা'ব আল-আহবার, ওয়াহব ইবনু মুনাব্বিহ, আবদুল্লাহ ইবনু সালাম এবং আরও অনেকে। এই কর্মকাণ্ডের ফলে ইসরাঈলিয়্যাত, কাহিনি ও অন্যান্য বিবরণ মুফাসসিরদের জন্য তাফসীরের অন্যতম উৎসে পরিণত হয়।

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.