এবং যখন কেউ কোনো বিষয়ে কোনো আলিমের কাছে ফতোয়া চায়, তার অর্থ হলো সে তাঁর কাছে ওই বিষয়ে শরঈ মত প্রদানের আবেদন করে। সাহাবায়ে কিরাম ও তাবেয়ীনদের ফতোয়াসমূহ হলো সেই বিধানসমূহ যা তাঁরা মানুষের কাছে স্পষ্ট করেছেন। আর আল্লাহর বিধান জানা ফরয হওয়ায় এমন মানুষ অবশ্যই থাকতে হবে, চাই তাঁরা মুজতাহিদ হোন বা না হোন, যারা অন্যদের শরীয়তের বিধান শেখাতে পারেন, তাঁরা বিধানগুলো দলীলসহ শেখান বা দলীল ছাড়া শেখান, তাতে কিছু যায় আসে না। যেহেতু বিধান শিক্ষাদানকারীর মুজতাহিদ হওয়া শর্ত নয়, ঠিক যেমন মুসলমান যিনি অন্যদের শিক্ষা দেন তাঁর দলীল ব্যাখ্যা করা শর্ত নয়, তাই যে ব্যক্তি কোনো হুকুম জানে এবং সেই হুকুমে পারদর্শী হয়ে ওঠে, তার জন্য সেই হুকুম অন্যদের শেখানো জায়েয। আরও, মানুষকে শরঈ বিধান সম্পর্কে ফতোয়া দেওয়ার জন্য বা নিজে শেখানোর জন্য ফতোয়াদাতার মুজতাহিদ হওয়া শর্ত নয়; বরং একজন অ-মুজতাহিদও, যিনি কোনো মুজতাহিদের শরঈ বিধান জানেন, সেই হুকুম দিয়ে ফতোয়া দিতে পারেন, কারণ তিনি সেই হুকুমের বাহক, যদিও তিনি এ বিষয়ে ঘোষণা না দেন। এই কাজে আলিম ও অন্যদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, যেমন হাদীস বর্ণনার ক্ষেত্রে। যেমন হাদীসের বর্ণনাকারী আলিম হওয়া শর্ত নয়, তেমনি যে ব্যক্তি অন্যদের কাছে কোনো শরঈ হুকুম পৌঁছে দেয়, তার আলিম হওয়াও শর্ত নয়। সুতরাং অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে (min bab al-awla) তার মুজতাহিদ হওয়াও শর্ত হওয়ার কথা নয়। তবে যে হুকুম সে পৌঁছে দেয় তা সে স্পষ্ট ও সঠিকভাবে জানতে হবে, কারণ যদি সে নির্ভুল না হয় এবং সঠিকভাবে পৌঁছাতে অক্ষম হয়, তবে সে তা অন্যদের কাছে পৌঁছাতে পারবে না। একইভাবে, যে ব্যক্তি মানুষকে শরঈ হুকুম শেখায় বা তাদের ফতোয়া দেয়, তার জন্য দলীল শেখানো বা দলীলসহ পৌঁছে দেওয়া শর্ত নয়; বরং তার জন্য কেবল শরঈ হুকুম পৌঁছে দেওয়ার মধ্যে নিজেকে সীমিত রাখা জায়েয, দলীল উদ্ধৃত না করেই। তাঁর জন্য শরয়ী হুকুমের ফতোয়া দেওয়া এবং মানুষকে তা শেখানো জায়েয, তাদের কাছে দলিল স্পষ্ট না করেও। তবে তাঁর উপর আবশ্যক যে তিনি তাদেরকে বুঝিয়ে দেবেন যে, তিনি যা তাদের কাছে পৌঁছে দিচ্ছেন তা হয় একটি শরয়ী হুকুম, নয়তো অন্য কারও ইস্তিম্বাত (গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্ত), অর্থাৎ নির্দিষ্ট কোনো মুজতাহিদের। তবে যদি তিনি কোনো মতামত পৌঁছে দেন এবং তাদের বলেন:
And he sought a legal opinion from an ‘alim regarding an issue means he requested him to give a legal opinion about it. The legal opinions of the Sahabah and the Tabi’een are the rules they clarified to the people. And since having knowledge of Allah’s rule is a fard, there must be people, whether mujtahids or not who can teach the Sharī’ah rules to others, irrespective of whether they teach the people the rules with or without the evidences. Since it is not stipulated that the one who teaches the rules should be a mujtahid, just as it is not stipulated for the Muslim who teaches others to clarify the evidences, it is allowed for someone who knows a hukm to teach it to others when he becomes conversant about that hukm. Furthermore, because it is not stipulated for the one who gives legal opinions to people regarding the Sharī’ah rules or teaches them himself to be a mujtahid, on the contrary it is permitted for a non-mujtahid, who is acquainted with the Sharī’ah rule of a mujtahid to deliver a legal opinion using that hukm because he is a carrier of the hukm even if he does not declare about this. In performing this action there is no difference between an ‘alim and others, such as in the reporting of ahadīth. Just as it is not stipulated that the transmitter of a hadīth be an ‘alim it is not stipulated either for the one who conveys a hukm Shar’i to others to be an ‘alim. So it is by greater reason (min bab al-awla) that there should be no stipulation for him to be a mujtahid. Even though it is stipulated that he should know the hukm that he conveys in a clear and accurate manner since he cannot convey it to others if he is not precise and unable to convey it properly. Likewise, it is not stipulated for the person who teaches people the hukm Shar’i or gives them legal opinions to teach them the evidence or convey it to them, Rather it is allowed for him to limit himself just to conveying the hukm Shar’i without quoting the evidence. i.e, it is permitted for him to give fatwa with the hukm Shar’i and teach it to people without clarifying them the evidence. However, he is required to explain to them that what he transmits to them is a hukm Shar’i or the inference (istinbat) of someone else i.e, of a certain mujtahid. However if he conveys an opinion and he says to them:
‘এটা আমার মত’ বলুক, অথবা সে তাদের কাছে কোনো মত পৌঁছে দিয়ে বলুক: ‘এটাই হুকুম, কারণ অমুক মুজতাহিদ এমন এমন কথা বলেছেন’, তবে সে যা পৌঁছে দিচ্ছে তা শারঈ হুকুম বলে গণ্য হয় না, কারণ কোনো মুজতাহিদের কথা শারঈ দলীল নয়। কোনো মুজতাহিদের কথাকে হুকুমের দলীল হিসেবে ব্যবহার করা হলে তার হুকুম শারঈ হুকুম হওয়ার মর্যাদা বাতিল হয়ে যায়। তবে সে যদি হুকুমটিকে কোনো মুজতাহিদের ইজতিহাদের দিকে সম্বন্ধিত করে, তাহলে দলীল ব্যাখ্যা না করলেও তা হুকমু শারঈ হয়।
‘This is my opinion’ or he conveys to them an opinion and says: ‘This is the hukm because so and-so mujtahid said such and such thing’, what he imparts is not considered a Sharī’ah rule since the statement of a mujtahid is not a Sharī’ah evidence. Using their speech as an evidence for a hukm invalidates its status as a hukm Shar’i. However, if he ascribes the hukm to a mujtahid’s deduction then it is a Hukm Shar’i even if he does not expound the evidence.
সাহাবিদের যুগে এটিই প্রচলিত ছিল। মানুষ মুজতাহিদদের কাছে শরয়ী বিধান সম্পর্কে ফতোয়া জিজ্ঞাসা করত এবং শরয়ী বিষয়ে তাঁদের অনুসরণ করত। তাঁদের মধ্যে যাঁরা জ্ঞানী ছিলেন তাঁরা প্রমাণের উল্লেখ না করেই তাদের প্রশ্নের উত্তর দিতেন, আর এ কাজ থেকে তাঁদের নিষেধও করা হয়নি। সাহাবিদের কেউ এর বিরোধিতা করেননি। এভাবে সাহাবিদের মধ্যে এই বিষয়ে ইজমা (ঐকমত্য) প্রতিষ্ঠিত হলো যে, সাধারণ মানুষের জন্য প্রমাণ উল্লেখ না করেই মুজতাহিদের অনুসরণ করা বৈধ। একই সঙ্গে ইজমা হলো যে, প্রমাণ জানা বা শেখানো ছাড়াই আল্লাহর বিধানসমূহ শেখা ও শেখানো বৈধ। এ ক্ষেত্রে সাধারণ ব্যক্তি (‘আম্মী) এবং অনুসারী (মুত্তাবি‘) সমান। তাঁদের যেকোনো একজন অপরজনের কাছে ফতোয়া জিজ্ঞাসা করতে পারেন এবং সঠিকভাবে বুঝে নেওয়া হুকমে শার‘ঈ অপরকে শেখাতে পারেন, প্রমাণ জানুক বা না জানুক। কারণ যে ব্যক্তি কোনো হুকম সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করে, তাকে সেই হুকম সম্পর্কে জ্ঞানী গণ্য করা হয়। অতএব তার জন্য তা অন্যদের শেখানো বৈধ। তবে সাধারণ ব্যক্তি (‘আম্মী) নিজেকে কেবল যেভাবে শিখেছে ঠিক সেভাবে জানা বিষয় পৌঁছে দেওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে। আর অনুসারী (মুত্তাবি‘) যা জানে তা শেখায় এবং যা জানে সেই অনুযায়ী ফতোয়া দেয়, কারণ তার মধ্যে ইজতিহাদের কিছু স্বীকৃত শাখায় দক্ষতা রয়েছে, সে বিধানসমূহ বোঝে এবং কীভাবে তা শেখাতে ও তার আলোকে ফতোয়া দিতে হয় তা জানে। তবে বিধান শেখা এবং তার আলোকে ফতোয়া দেওয়া শিক্ষক বা মুফতির তাকলীদ গণ্য হয় না। এটি কেবল ফতোয়া দেওয়া বা কোনো হুকম শেখা হিসেবে বিবেচিত। তাকলীদ করতে হবে যিনি হুকমটি ইস্তিম্বাত (উদ্ভাবন) করেছেন তাঁর, যিনি তা শেখান বা তার আলোকে ফতোয়া দেন তাঁর নয়। তবে শর্ত করা হয়েছে যে, শিক্ষক সাক্ষীর সাথে তুলনীয় হিসেবে ‘আদিল (ন্যায়পরায়ণ) হবেন, অর্থাৎ শরীয়তের কোনো লঙ্ঘন প্রকাশ্যে না করেন। কারণ সাক্ষী যেমন একটি ঘটনার খবর দেয়, শিক্ষকও তেমনি আল্লাহর হুকম সম্পর্কে খবর দেন। সুতরাং উভয়েই কিছু বিষয়ে খবর দেন, যার জন্য বিশ্বস্ততা (‘আদালাহ) শর্ত। আরও, আল্লাহ মুসলিমদের ফাসিক (সীমালঙ্ঘনকারী)-এর কথা গ্রহণ করতে নিষেধ করেছেন এবং তা যাচাই করার নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি বলেছেন:
This was common practise in the time of the Sahabah. The people used to seek legal opinions from the mujtahidin and follow them in the Sharī’ah rules. The learned among them used to respond to their questions without alluding to the evidence and they were not forbidden from doing that. None from the Sahabah objected. Thus it became an ijma’ (consensus) amongst the Sahabah on the legality of a layman following a mujtahid without mentioning the evidence, it was also an ijma’ on the permissibility of learning the rules of Allah and teaching them without learning or teaching the evidence. The layman (‘ammi) and the follower (muttabi’) are the same with regards to that. It is allowed for any one of them to seek verdicts from the other and teach the hukm shar’i he correctly understands to the other whether he knew the evidence or not. This is because anyone who gains knowledge of a hukm is considered to be knowledgeable about that hukm. So it is allowed for him to teach it to others. However, the layman (‘ammi) limits himself to conveying what he knows exactly as he learnt it. As for the follower (muttabi’) he teaches what he knows and he gives verdicts according to what he knows because he possess some of the recognised disciplines in Ijtihād, He comprehends the rules and he knows how to teach them and how to give legal opinions with them. However, learning the rules and giving opinions with them does not constitute making Taqlīd to the teacher or the mufti. This is considered only as the giving of opinions or learning a hukm. Taqlīd should be made to the one who deduced the hukm and not the one who teaches it or gives verdicts by it. However, it has been stipulated that the teacher, in analogy to the witness, be just i.e, without manifesting any transgressions in the Sharī’ah. Since the witness informs about an incident and the teacher also informs about the hukm of Allah . So both inform about something, for which trustworthiness (‘adala) is a stipulation. Also, Allah has forbidden the Muslims to accept the statement of a fasiq (transgression) and ordered them to check it. He said: