মুজতাহিদদের ছাত্রদের যুগের পর এলো মাযহাবসমূহের অনুসারী ও অনুগামীদের যুগ। তারা ইজতিহাদ ও বিধান উদ্ভাবনে (ইস্তিনবাত) মাযহাবসমূহের ইমাম ও আলিমগণ যে পথ অনুসরণ করেছিলেন, সে পথে চলেননি। দলীল অধ্যয়ন, বিধান নির্গমনের দিক স্পষ্টকরণ, বিধানের শাখা-প্রশাখা বিস্তার এবং বিষয়সমূহের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রেও মুজতাহিদদের ছাত্রগণ যে পথে চলেছিলেন, তারাও সে পথে চলেননি। প্রতিটি ইমামের অনুসারী বা প্রতিটি মাযহাবের আলিমগণ কেবল নিজ মাযহাবের সমর্থনে ব্যস্ত ছিলেন, সব বিষয়ে তার ফুরু‘ ও উসূলের পক্ষে দাঁড়াতেন। দলীলের সঠিকতা যাচাই করা, শক্তিশালী দলীলকে দুর্বল দলীলের উপর প্রাধান্য দেওয়া—এমনকি তা নিজ মাযহাবের বিপরীত হলেও—এসব নিয়ে তাদের কোনো আগ্রহ ছিল না।

After the era of the students of mujtahidin came the adherents and followers of the mazhabs. They did not continue on the path which the imams and scholars of mazahib followed in Ijtihād and in the inference (istinbat) of rules. Nor did they continue on the path taken by the students of the mujtahidin in terms of studying the evidence, clarifying the angle of eduction and the branching out of the rules and exposition of issues. The followers of each imam or the scholars of each mazhab were only concerned about supporting their own mazhab, supporting its furu’ and usul in all of the issues. They were not interested in studying the soundness of the dalīl and outweighing the preponderant evidence over the weaker evidence even if it went against their mazhab.

কখনো কখনো তারা নিজেদের গৃহীত মতের সঠিকতা প্রতিষ্ঠার প্রমাণ উপস্থাপন করতে এবং তার বিপরীত মতের প্রমাণগুলো খণ্ডন করতে ব্যস্ত থাকতেন, আবার কখনো তাদের আগ্রহ ছিল মাযহাবের ইমাম ও আলিমদের প্রশংসা ও মর্যাদা বর্ণনায় নিবদ্ধ। এতে মাযহাবের আলিমগণ আচ্ছন্ন হয়ে পড়েন এবং মূল উৎস কুরআন ও সুন্নাহ থেকে তাদের মনোযোগ সরে যায়। তাদের মধ্যকার কেউ কেউ কুরআন ও সুন্নাহর মূল পাঠের দিকে ফিরতেন কেবল এই উদ্দেশ্যে যে, নিজ ইমামের মাযহাবের সমর্থনে কিছু পাওয়া যায় কি না। ফলে তাদের অধ্যয়ন নিজ নিজ মাযহাবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। স্বাধীন ইজতিহাদের আগ্রহ এবং বিধান আহরণের জন্য মূল উৎসের দিকে প্রত্যাবর্তনের প্রবণতা দুর্বল হয়ে যায়। ইজতিহাদের আকাঙ্ক্ষা কেবল নিজ মাযহাবে, বা কোনো একটি বিষয়ে সীমাবদ্ধ থাকে, অথবা যাচাই-বাছাই ছাড়াই শুধু তাকলীদ করা হয়। তাকলীদের উপর নির্ভরতা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে তারা বলতে থাকেন: যে কোনো আয়াত বা হাদীস আমাদের আলিমদের কথার—অর্থাৎ আমাদের মাযহাবের—বিপরীতে যায়, তা হয় (আমাদের কথার সাথে মিলিয়ে) ব্যাখ্যা করতে হবে, নয়তো তা রহিত হয়ে গেছে। তারা কোনো মাযহাব অনুসরণকে মুসলিমের জন্য বাধ্যতামূলক করে তোলেন। এবং তারা আল-আযহারের মতো ইসলামী প্রতিষ্ঠানসমূহে পড়াশোনা শুরু করেন, যেমন জাওহারাতুত তাওহীদ ফী উজূবিত তাকলীদ গ্রন্থের লেখকের এই উক্তি।

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

বরং, তাঁরা মনে করতেন মুসলিমদের জন্য ইজতিহাদের দরজা বন্ধ হয়ে যাওয়া উচিত। তাঁদের বিশ্বাস ছিল, ইজতিহাদ তখনই অনুমোদিত নয় যতক্ষণ না যোগ্য ও ইজতিহাদের সামর্থ্যসম্পন্ন অনেক আলিম ইজতিহাদ করতে সাহস না পান কিংবা নিজেদের মুজতাহিদ বলে দাবি না করেন। এই অবনতি হিজরি চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে শুরু হয়, যদিও শুরুতে, ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষ ও সপ্তম শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত কিছুটা অগ্রগতি ছিল। মুজতাহিদ ও আলিমগণ তখনও বিদ্যমান ছিলেন, যখন আল-কাফ্ফালের মতো ব্যক্তিরা ইজতিহাদের দরজা বন্ধ করার পক্ষে কথা বলছিলেন। তবে, হিজরি সপ্তম শতাব্দীর শুরু থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত অবনতি সম্পূর্ণ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু তা ইসলামের সীমার মধ্যেই ছিল। অবনতি ছিল চিন্তার ক্ষেত্রে, তবে ফিকহি মতামত ইসলামি রইল। আর ত্রয়োদশ শতাব্দীর পরে, অর্থাৎ হিজরি ১২৭৪ সাল থেকে এখন পর্যন্ত, অবনতি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে শরী‘আহ-র বিধানসমূহ ইসলাম-বহির্ভূত আইনের সঙ্গে মিশে গেছে এবং পরিস্থিতি অবনতির সবচেয়ে খারাপ অবস্থায় পৌঁছেছে।

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

এই ফিকহী অবনতির কারণেই মানুষের পক্ষে শরী'আতের বিধান মেনে চলা কঠিন হয়ে পড়েছিল। ইসলামী শরী'আত যখন সারা বিশ্বের জন্য যথেষ্ট ছিল, তখন তারা এর অনুসারীদের জন্যও একে কঠিন করে তুলল, এমনকি শেষ পর্যন্ত তারা এমন অন্য আইন গ্রহণ করতে বাধ্য হলো যা এর সমতুল্য নয়। অনেক ধার্মিক মুসলমান এমন এক শরী'আতের কথা বলতে শুরু করল যা ইসলামী শরী'আত ছিল না। উসমানী রাষ্ট্রের শেষ দিকে মুসলমানদের পশ্চাৎপদতা ও তাদের রাষ্ট্রের পতনের মূল কারণ ছিল ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং অজ্ঞ ফকীহগণ। এমন কিছু ফকীহ ছিলেন যারা ছিলেন গোঁড়া এবং নতুন যে কোনো কিছু নিষিদ্ধ করে ফতোয়া দিতে সর্বদা প্রস্তুত, এবং যে কোনো চিন্তাবিদের চিন্তাকে নিষিদ্ধ করতেন। একটি অদ্ভুত ও হাস্যকর এবং দুঃখজনক ঘটনা ঘটেছিল: যখন কফি প্রচলিত হলো তখন কিছু আলেম তা নিষিদ্ধ করে ফতোয়া দিলেন, ধূমপান আবির্ভূত হলে তারা নিষেধাজ্ঞার ফতোয়া দিলেন, মানুষ ফেজ টুপি পরতে শুরু করলে ফকীহগণ তা পরা হারাম বলে ফতোয়া দিলেন, এবং ছাপাখানা আসার পর রাষ্ট্র যখন কুরআনের কপি ছাপানোর সিদ্ধান্ত নিল, তখন কিছু ফকীহ তা ছাপানো নিষিদ্ধ করলেন। টেলিফোন আবিষ্কৃত হলে কিছু ফকীহ মানুষকে তার মাধ্যমে কথা বলতে নিষেধ করলেন, এবং আরও অনেক বিষয়ে একই ধরনের ঘটনা ঘটল। শেষ পর্যন্ত ইসলামী ফিকহের পরিণতি এই দাঁড়াল যে মুসলমানরা এ সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ হয়ে পড়ল। বিষয়টি শরী'আতের বিধান অধ্যয়ন থেকে পাশ্চাত্য আইন অধ্যয়নে পরিণত হলো। আইন বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হলো; মুসলিম দেশগুলোতে সেসব বিদ্যালয়ের উপস্থিতি তাদের জন্য লজ্জাজনক কলঙ্ক ছিল। এবং উসমানী রাষ্ট্রের শেষ দিকে - ইসলামী রাষ্ট্র ও মুসলমানদের খলীফা তার নেতা - আইন প্রণয়নে পাশ্চাত্য ফিকহ অনুকরণের সিদ্ধান্ত নিলেন। এভাবে তারা ১২৮২ হিজরিতে মাজাল্লাকে দেওয়ানী আইন হিসেবে প্রবর্তন করলেন, এবং এটি কার্যকর করার জন্য ১২৯৩ হিজরিতে একটি বৃহৎ ফরমান জারি করা হলো; এর আগে তারা ১২৭৪ হিজরিতে উসমানী দণ্ডবিধি প্রণয়ন করেছিলেন। তারা এটিকে হুদূদ, ফৌজদারি (জিনায়াত) ও তা'যীরের শাস্তির পরিবর্তে প্রবর্তন করলেন। আর ১২৭৬ হিজরিতে... ১৬. তারা বাণিজ্য ও অধিকার সংক্রান্ত আইন চালু করল। এরপর ১২৯৪ হিজরিতে খিলাফত ব্যবস্থাকে সম্পূর্ণভাবে বিলুপ্ত করার উদ্দেশ্যে তারা সংবিধান প্রবর্তন করল। তবে তা বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং পরে ১৩২৬ হিজরিতে (১৯০৮ খ্রিস্টাব্দে) পুনরায় চালু করা হয়। তবুও তারা একে ইসলামের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার চেষ্টা করে এবং খিলাফত ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখে। এভাবে ফিকহ (উপলব্ধি) দুর্বল হয়ে পড়ে এবং গোঁড়ামিতে (তাকলীদে) পরিণত হয়; শরিয়তের বিধান পরিত্যক্ত হয় এবং ইসলামের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে দাবি করে ইসলাম-বহির্ভূত বিধান গ্রহণ করা হয়। একটি ভ্রান্ত ধারণা ছড়িয়ে পড়ে যে, যা কিছু ইসলামের সঙ্গে মেলে তা যে কোনো মানুষের কাছ থেকে গ্রহণ করা যায়, এবং আলিমদের উদ্যম স্তিমিত হয়ে যায় এবং তাঁরা সকলেই মুকাল্লিদে (অনুসারীতে) পরিণত হন। তবু এটিকে ইসলামের ছায়ার নিচে আসা বলে গণ্য করা হয়। কিন্তু খিলাফতের অবসান এবং কাফিরদের, অর্থাৎ ইংরেজ ও ফরাসিদের, মুসলিম ভূমির উপর দখলদারিত্বের পর, মুসলিম দেশগুলো আরব, তুর্কি বা ইরানি ইত্যাদি জাতীয়তাবাদী ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্রে পরিণত হয়। মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক, শিক্ষা ও জ্ঞানচর্চা থেকে ইসলামী ফিকহ নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়। কিছু দেশ ব্যতীত তা আর অধ্যয়ন করা হতো না, যেমন মিসরের আল-আযহার, ইরাকের নাজাফ, তিউনিসিয়ার যাইতুনা; তবে সেখানেও এগুলো গ্রিক দর্শনের মতো একই পদ্ধতিতে অধ্যয়ন করা হতো। মানুষের সম্পর্ক থেকে ইসলামী ফিকহ বিলুপ্ত হওয়ায় অবনতি ভয়াবহ পর্যায়ে পৌঁছে গেছে।