"ক্বানূন" (Canons) শব্দের আরবি ভাষায় অর্থ হলো মূলনীতি (উসূল), আর এর একবচন হলো "ক্বানূন" (qanun)। এটি একটি বিদেশি শব্দ, যা আরবিকরণ করা হয়েছে। বিদেশিদের পরিভাষায় "ক্বানূন" বলতে বোঝায় শাসক কর্তৃক জারিকৃত সেই আদেশ, যা মানুষের অনুসরণের জন্য প্রকাশ করা হয়। "ক্বানূন"-কে "সেই বিধিমালার সমষ্টি যা শাসক জনগণকে তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে মানতে বাধ্য করেন" হিসেবেও জানা যায়। মূলত ক্বানূন দুই প্রকার। প্রথমত, যেসব বিধি সম্পর্কগুলোকে তার মূল থেকে সুবিন্যস্ত করে, তা দুই ধরনের। একটি হলো মৌলিক ক্বানূন, যা সংবিধান; আর দ্বিতীয়টি হলো সংবিধানের অন্তর্ভুক্ত নয় এমন অবশিষ্ট ক্বানূনসমূহ। দ্বিতীয় প্রকার ক্বানূনসমূহ হলো সেগুলো, যা শাখাগত কাজগুলোকে সুবিন্যস্ত করে, যেগুলোর নির্দিষ্ট কোনো বিধান নেই কিন্তু যার মূলের একটি সাধারণ বিধান রয়েছে। অথবা এগুলো সেই উপায়গুলোকে সুবিন্যস্ত করে, অর্থাৎ যেসব পদ্ধতির মাধ্যমে মৌলিক কাজগুলো সম্পাদিত হয়, যেগুলোর একটি সাধারণ বিধান রয়েছে কিন্তু যার শাখার জন্য নির্দিষ্ট কোনো বিধান নেই। কিংবা এগুলো উপকরণসমূহকে সুবিন্যস্ত করে। এগুলোকে প্রশাসনিক ক্বানূন, প্রশাসনিক ব্যবস্থা বা এ জাতীয় কোনো নামে অভিহিত করা হয়। যেহেতু শারী' (আইন প্রণেতা)-এর বাণী বান্দাদের কার্যাবলী ও তাদের সেগুলোর প্রতি নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখা বাধ্যতামূলক করার সাথে সম্পর্কিত, সুতরাং সেগুলোর বিন্যাসও আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) থেকেই আসে। ইসলামী শরী'আহ মানুষের সকল কার্যাবলী ও তাদের সকল সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত, তা আল্লাহর সাথে তাদের সম্পর্ক হোক, নিজেদের সাথে সম্পর্ক হোক কিংবা অন্যদের সাথে সম্পর্ক হোক। অতএব, ইসলামে মানুষের জন্য ব্যবস্থাসমূহ সুবিন্যস্ত করতে ক্বানূন প্রণয়নের কোনো সুযোগ নেই, কারণ তারা শরী'আহ দ্বারা সীমাবদ্ধ। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

The meaning of the word “canons” in the Arabic language is fundamentals (usul) with the singular being “canon” (qanun). It is a foreign word which has been arabicised. The canon in the foreigner’s terminology means the command published by the ruler so that the people follow it. The canon is also known as “the collection of rules which the ruler compels people to follow in their relationships.” The canon is essentially of two categories. Firstly, the rules which organise the relationships from their basis are of two types. The first is the basic canon which is the constitution, the second is the rest of the canons which are not (part of) the constitution. As for the second category of canons, they are the ones which organise secondary actions which do not have a rule specific to them but whose basis has a general rule. Or it organises the means i.e. the styles by which the basic actions, which have a general rule but whose branch has no specific rule for it, are performed. Or it organises the tools. They are termed as administrative canons or administrative systems or something similar. Since the speech of the Legislator actions came related to the actions of the slaves and obliging the restriction of oneself to them, therefore their organization comes from Allah (swt). The Islamic Shari’ah came related to all actions of the people and all their relationships, whether their relationship with Allah or their relationship with themselves or their relationship with others. Therefore there is no place in Islam for people to legislate canons to organise the systems as they are restricted by the Shari’ah. Allah (swt) said:

আর:

And:

আর:

And:

মুসলিম আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

Muslim narrated from Aisha that the Messenger of Allah (saw) said:

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) হলেন তিনিই যিনি মানুষের জন্য আইন প্রণয়ন করেন, শাসক নন। তিনি মানুষকে এবং শাসককে তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে সেই আইন মানতে বাধ্য করেন, এর দ্বারা নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখতে বাধ্য করেন এবং অন্য (কোনো) বিধান অনুসরণ করা থেকে বিরত রাখেন। অতএব মানুষের সম্পর্ক সুশৃঙ্খল করার জন্য মানুষের নিজের বিধান প্রণয়নের কোনো স্থান নেই, এবং শাসকেরও মানুষকে বাধ্য করার কিংবা মানুষের সম্পর্ক সুবিন্যস্ত করার জন্য মানুষের রচিত নীতি ও বিধান অনুসরণের সুযোগ দেওয়ার কোনো স্থান নেই। তবে শরীয়তের বিধানসমূহ, যা বান্দাদের কর্মসংক্রান্ত বিধানদাতার বাণী, কুরআন ও সুন্নাহতে এসেছে, এবং এর মধ্যে এমন অনেক কিছু রয়েছে যা আরবি ভাষা ও শরয়ি পরিভাষা অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন অর্থ বহন করতে পারে। সুতরাং মানুষের এগুলো বোঝার ক্ষেত্রে ভিন্নতা থাকা স্বাভাবিক ও অনিবার্য, এবং এই বোঝার ভিন্নতা উদ্দিষ্ট অর্থসমূহের বিভিন্নতা ও মতভেদের পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছায়। অতএব একই বিধানে পৃথক ও ভিন্ন মত থাকা অনিবার্য। এই কারণেই রাসূলুল্লাহ ﷺ আহযাব যুদ্ধে যখন বলেছিলেন:

Allah (swt) is the One who legislates laws for the people, not the ruler, and He compels them and the ruler to follow them in their relationships, to restrict themselves by them and to prevent them from following (any) other (rules). Therefore there is no place for the human being to lay down rules to organise people’s relationships, nor any place for the ruler to compel people or give them an option to follow principles and rules laid done by human beings organising their relationships. However the Shari’ah rules, which is the speech of the Legislator related to the actions of the slaves, came in the Qur’an and the Sunnah and there is much with them that carries (potentially) different meanings according to the Arabic language and the Shar’a. So it is natural and inevitable that people differ in understanding them, and that this difference in understanding leads to the limit of separation and differences in the intended meaning(s). Therefore it is inevitable to have separated and different understandings so that due to this, there can be separated and differing opinions in one rule. When the Messenger (saw) said in the battle of the Allies:

কিছু লোক বুঝল যে তিনি দ্রুত চলার কথা বলেছেন, তাই তারা পথের মধ্যেই আসর নামায আদায় করল। আর অন্য কিছু লোক বাক্যটির আক্ষরিক অর্থ অনুযায়ী বুঝল, তাই তারা আসর নামায না পড়ে তা বিলম্বিত করল এবং বনু কুরাইযায় পৌঁছে তখন তা আদায় করল। বিষয়টি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে পৌঁছলে তিনি উভয় দলের প্রত্যেককে তাদের নিজ নিজ বোঝার অনুযায়ী সম্মতি দিলেন। যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ বললেন:

Some people understood that he meant hurrying and they prayed Asr along the way, while (other) people understood he meant the meaning of the sentence (literally) so they did not pray Asr and delayed it until they reached Banu Quraydha where they then prayed it. When (the matter) reached the Messenger (saw), he consented to the two groups each (according to) their understanding. When the Messenger (saw) said:

যারা বুঝেছিলেন যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল সহীহ (শুদ্ধ) নামায না হওয়া, তারা বললেন যে সূরা ফাতিহা পাঠ করা নামাযের একটি রুকন (স্তম্ভ), এমনকি যে ব্যক্তি তা পাঠ করে না তার নামায বাতিল হয়ে যায়। অন্যদিকে, অন্য কিছু লোক বুঝেছিলেন যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল পরিপূর্ণ নামায, তাই তারা বললেন যে সূরা ফাতিহা পাঠ করা নামাযের রুকন নয়; বরং কুরআন পাঠ করাই রুকন, সুতরাং কেউ যদি সূরা ফাতিহা পাঠ না করে কুরআনের যেকোনো আয়াত পাঠ করে তবে তার নামায শুদ্ধ হয়। একইভাবে, তাঁর ﷺ এই উক্তির ব্যাপারেও তারা মতভেদ করেছেন।

People understood that he meant no correct (saheeh) prayer so they said that reciting the Fatiha is a pillar of the prayer such that the prayer of the one who does not recite it is invalidated. Whereas other people understood that he meant the complete prayer so they said that reciting the Fatiha is not a pillar of the prayer; rather, reciting the Qur’an is the pillar such that if one doesn’t recite the Fatiha but recites any ayah of the Qur’an then his prayer is correct. Similarly, they differed over his (saw) statement:

একদল আলেম মনে করেছেন, কোনো মুসলিম যদি কোনো কাফিরকে হত্যা করে, তবে তাকে এর বিনিময়ে (কিসাস হিসেবে) হত্যা করা হবে না।

A group understood that if the Muslim killed a disbeliever, he is not killed for it (in retaliation)

কিন্তু তাকে শাস্তি দেওয়া হয়, যেমন কারাদণ্ডের মাধ্যমে, কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণী রয়েছে।

but is punished, for example, by imprisonment since the Messenger’s (saw) statement

এটি সুস্পষ্টভাবে তাকে হত্যা না করার কথা বলে। অন্যরা বুঝেছেন যে তিনি যুদ্ধরত কাফির (কাফির হারবী) এবং চুক্তিবদ্ধ কাফির (কাফির যিম্মী)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন, তাই যদি কোনো মুসলিম কোনো চুক্তিবদ্ধ কাফিরকে হত্যা করে, তবে তার বিনিময়ে সেই মুসলিমকে হত্যা করা হবে। একইভাবে চুক্তিতে আবদ্ধ কাফির (কাফির মু'আহিদ) এবং নিরাপত্তাপ্রাপ্ত কাফির (কাফির মুস্তামান)-এর ক্ষেত্রেও একই বিধান, কারণ একই হাদীসে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর উক্তি এর ইঙ্গিত দেয়, যেখানে তিনি বলেছেন:

Is explicit in not killing him. Others understood that he distinguished between the belligerent disbeliever (kaffir harbi) and the pledged disbeliever (kaffir dhimmi) so the Muslim is killed for the covenanted disbeliever if he kills, and likewise the disbeliever under treaty (kaffir mu’ahid) and the protected disbeliever (kaffir must’aman) since the Messenger’s (saw) statement in the same hadith indicated this in his saying:

তার অর্থ হলো, কোনো মুসলিমকে কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে না, এবং চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকেও কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে না। যেহেতু চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি একজন কাফির, তাই এখানে "কাফির" শব্দের অর্থ হওয়া আবশ্যক যুদ্ধরত (হারবী) কাফির; অর্থাৎ চুক্তিবদ্ধ কাফিরকে কোনো যুদ্ধরত কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে না। সুতরাং হাদীসটির অর্থ হলো, মুসলিমকে কোনো যুদ্ধরত কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে না, এবং চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকেও কোনো যুদ্ধরত কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে না; এর বোধগম্য অর্থ হলো, মুসলিমকে অযুদ্ধরত কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে এবং চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তিকেও অযুদ্ধরত কাফিরের বদলে হত্যা করা হবে। চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি কাফির, এবং তাকে সেই মুসলিমের মতো গণ্য করা, যাকে কাফিরের বদলে হত্যা করা হয় না, এ থেকেই প্রমাণিত হয় যে হাদীসে "কাফির" শব্দের অর্থ যুদ্ধরত কাফির, যিম্মী নয়। এর সমর্থনে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে এক মুসলিমকে আনা হয়েছিল, যে একজন ইহুদীকে হত্যা করেছিল, অতঃপর তিনি তাকে হত্যা করেন। এই বোধগম্য ভিন্নতার সাথে বিধানেও ভিন্নতা আসে। একই কথা বহু আয়াত ও হাদীসের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। একটি বিধানে মতভেদ থাকলে মুসলিমের জন্য তাদের মধ্য থেকে একটি মত গ্রহণ করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে, কারণ এগুলো সবই শরী'আতের বিধান, এবং একই ব্যক্তির ক্ষেত্রে আল্লাহর বিধান একাধিক হতে পারে না। অতএব তাদের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করা আবশ্যক, এবং শরী'আতের বিধান গ্রহণ করা মুসলিমের জন্য অপরিহার্য; কোনো কাজ সম্পাদনের সময় এ থেকে কোনোভাবেই নিষ্কৃতি নেই। কোনো একটি বিধান অনুযায়ী আমল করার বাধ্যবাধকতা, তা ওয়াজিব, মুস্তাহাব, হারাম, মাকরূহ বা মুবাহ যাই হোক, একটি নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করাকে আবশ্যক করে। অতএব প্রত্যেক মুসলিমের জন্য—সে মুজতাহিদ হোক বা মুকাল্লিদ (অনুসারী), খলীফা হোক বা না হোক—এটি গ্রহণ করা ওয়াজিব। সে যখন একটি নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করে, তখন সেই শরী'আতের বিধানটি তার উপর আল্লাহর বিধানে পরিণত হয়, এবং কেবল তা অনুযায়ী আমল করা, মানুষকে তা শিক্ষা দেওয়া এবং তার ভিত্তিতে ইসলামের দিকে আহ্বান করা তার উপর ওয়াজিব হয়ে যায়। মুসলিমের কোনো বিধান গ্রহণ করার অর্থ হলো সে অনুযায়ী আমল করা, অন্যদের তা শেখানো এবং ইসলামের বিধান ও চিন্তার দিকে আহ্বান করার সময় সেদিকে ডাকা। মুসলিম যখন কোনো নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করে, তখন সেই বিধান তার উপর নিজেই আল্লাহর বিধানে পরিণত হয়, এবং তিনটি অবস্থা ছাড়া তার জন্য তা ত্যাগ করা জায়েয নয়: প্রথমত, যদি তার কাছে দলিলের দুর্বলতা স্পষ্ট হয় এবং তার সঙ্গে সম্পর্কিত দলিলের চেয়ে শক্তিশালী কোনো দলিল সামনে আসে, যা নির্দেশ করে যে আল্লাহর বিধান হলো সেই শক্তিশালী দলিল দ্বারা নির্দেশিত বিধান। এক্ষেত্রে তার উপর আবশ্যক হলো যা সে গ্রহণ করেছিল তা ত্যাগ করা এবং নতুন মতটি গ্রহণ করা, কারণ সেটিই এখন তার উপর আল্লাহর বিধান হয়ে গেছে। দ্বিতীয়ত, যদি সে মনে করে যে নতুন মতটি এমন কারো দ্বারা গৃহীত হয়েছে যিনি ইজতিহাদে তার চেয়ে বেশি জ্ঞানী ও সূক্ষ্মদর্শী, অথবা শরিয়ত সম্পর্কে তার জ্ঞান ব্যাপকতর। এক্ষেত্রে সে যা গ্রহণ করেছিল তা ত্যাগ করে অন্য কিছু গ্রহণ করা জায়েয, কারণ প্রসিদ্ধ সাহাবীগণ থেকে প্রমাণিত আছে যে, তাঁরা নিজেদের মত ত্যাগ করে অন্যের মত গ্রহণ করেছিলেন। আবু বকর (রা.) আলী (রা.)-এর মত গ্রহণ করে নিজের মত ত্যাগ করেছিলেন, এবং উমর (রা.)ও আলী (রা.)-এর মত গ্রহণ করে নিজের মত ত্যাগ করেছিলেন। তৃতীয়ত, যদি উদ্দেশ্য হয় মুসলিমদের অবস্থানকে একটি মতের উপর ঐক্যবদ্ধ করা। এক্ষেত্রে মুসলিমের জন্য জায়েয যে সে যা গ্রহণ করেছিল তা ত্যাগ করে সেই মত গ্রহণ করবে যার দ্বারা সে মুসলিমদের অবস্থানকে ঐক্যবদ্ধ করতে চায়। এর প্রমাণ হলো উসমান (রা.)-এর ঘটনা, যিনি আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ এবং তাঁর পরবর্তী দুই শায়খ আবু বকর ও উমর (রা.)-এর মতের উপর মানুষের কাছ থেকে বাইআত নিতে সম্মত হয়েছিলেন। সাহাবীগণ তাঁর এই কাজে সম্মতি দিয়েছিলেন, অর্থাৎ তিনি যা গ্রহণ করেছিলেন তা ত্যাগ করে আবু বকর (রা.) ও উমর (রা.)-এর গৃহীত মত গ্রহণ করেছিলেন। এই পরিস্থিতিগুলোতে মুসলিম ব্যক্তি তার গৃহীত মতটি ছেড়ে দিয়ে অন্য কিছু গ্রহণ করে; এর বাইরে কোনোভাবেই তার জন্য তা ছেড়ে দেওয়া বৈধ নয়, কারণ শরীয়ত প্রতিটি ব্যক্তিকে সম্বোধন করেছে, এবং প্রত্যেক মুসলিমের দায়িত্ব হলো ইজতিহাদ বা তাকলীদের (অনুসরণের) মাধ্যমে যা সে উপনীত হয়েছে তা গ্রহণ করা। একবার সে কোনো মত গ্রহণ করলে, শরীয়তের দলীল দ্বারা যে ক্ষেত্রগুলো বাদ দেওয়া হয়েছে সেগুলো ছাড়া, সে যা গ্রহণ করেছে তা মানতে সে বাধ্য।

এবং

And

এবং

And

অর্থাৎ, তার (খলীফার) এবং জনগণের মধ্যে রাষ্ট্রের আনুগত্য রয়েছে, আর তাঁর (খলীফার) এবং আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা)-র মধ্যে এই যে, ইমাম যা গ্রহণ করেন, কর্মের ক্ষেত্রে সেটিই তাঁর উপর আল্লাহর বিধান হয়ে দাঁড়ায়। তবে ইমাম যে আদেশ দেন, সেই আদেশের প্রতি জনগণের আনুগত্য, বিধানসমূহের ক্ষেত্রে ইমাম যা গ্রহণ করেছেন সে অনুযায়ী আমল করা তাদের উপর বাধ্যতামূলক, এবং নিজেদের মতামত ও নিজেরা যা গ্রহণ করেছে সে অনুযায়ী আমল না করা—এটিকে ইমাম যা গ্রহণ করেছেন তা গ্রহণ করা বলে গণ্য করা হয় না। বরং এটি খলীফার আদেশের আনুগত্য এবং তিনি কর্মের ক্ষেত্রে যা গ্রহণ করেছেন তা বাস্তবায়ন করা, তাঁর গৃহীত মতকে নিজের মত হিসেবে গ্রহণ করা নয়। অতএব, বিধানসমূহের মধ্যে ইমাম যা গ্রহণ করেছেন তা শেখানো এবং ইসলামের দিকে আহ্বান করার সময় সেগুলোর প্রতি মানুষকে আহ্বান করা যেকোনো মুসলিমের জন্য বৈধ, যদিও ইমামের গৃহীত মতের সঙ্গে তাদের মতভেদ থাকে। কারণ সাহাবীগণের ইজমা (ঐকমত্য) হলো খলীফার গৃহীত মত অনুযায়ী আমল করা বাধ্যতামূলক, শেখানো বা দাওয়াতের ক্ষেত্রে নয়; এটি কেবল কর্মের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট। সুতরাং আমরা দেখতে পাই, আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) মুসলিমদের মধ্যে সম্পদ সমানভাবে বণ্টন করতেন, কে আগে ইসলাম গ্রহণ করেছে তা বিবেচনা না করেই; অথচ উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মত ছিল ভিন্ন, অর্থাৎ ইসলাম গ্রহণে অগ্রগামী ব্যক্তি এবং পরে ইসলাম গ্রহণকারী ব্যক্তিকে আলাদাভাবে বিবেচনা করা। তিনি এ বিষয়ে আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সঙ্গে তর্ক করেছিলেন, তবুও তিনি আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর গৃহীত সিদ্ধান্ত মেনে নিয়েছিলেন এবং নিজের মত ত্যাগ করে তাঁর মতের উপরই আমল করেছিলেন। যখন তিনি খলীফা নিযুক্ত হলেন, তখন তিনি আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মত অনুযায়ী আমল বাতিল করে নিজের মত অনুযায়ী আমল করেন। সুতরাং মুসলিমের নিজের মত গ্রহণ করা এবং খলীফার গৃহীত সিদ্ধান্তের প্রতি তার আনুগত্যের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। খলীফার গৃহীত সিদ্ধান্তের আনুগত্য কেবল তা অনুযায়ী আমল করাকে বাধ্যতামূলক করে, তার প্রতি আহ্বান করা বা তা শেখানোকে নয়। আর নিজের মত গ্রহণ করা হলো তা শেখানো, তার প্রতি আহ্বান করা এবং তা অনুযায়ী আমল করা। এ কারণেই রাজনৈতিক দল গঠন বৈধ হতে পারে। যে দলগুলো খলীফার গৃহীত মতের চেয়ে ভিন্ন মত গ্রহণ করে, তবু কাজের ক্ষেত্রে তারাও বাকি মুসলিমদের মতোই দায়বদ্ধ — তারা খলীফা যা গ্রহণ করেছেন কেবল তা অনুযায়ী আমল করবে, অন্য কিছু অনুযায়ী নয়।

I.e. between him and the people is the obedience to the State, and between him and Allah (swt) is that what the Imam adopts becomes the rule of Allah upon him in respect of action. However, the obedience of the people to the Imam’s command, the obligation upon them to act according to what he adopted in the rules, and not acting upon their opinions and what they adopted is not considered an adoption of what the Imam adopted. It is rather obedience to his (the Khalifah’s) command and executing what he adopted in terms of action not the adoption of what he adopted. Therefore it is permitted for any Muslim to teach what he adopted of the rules and to call to them when he invites to Islam even if they differed from the Imam’s adoption. This is because the Ijma’a of the Sahabah is upon the obligation to act according to the Khalifah’s adoption not teaching or invitation (da’wah); it is specific to action. Thus we find that whereas Abu Bakr (ra) would divide wealth between Muslims equally without looking into who embraced Islam early or not, Umar (ra) had a different opinion which is (considering) a man and his precedence (in embracing) Islam and another man and his lateness. He debated Abu Bakr (ra) in this, but he obeyed what Abu Bakr (ra) adopted and remained adopting his opinion. When he was appointed Khalifah, he invalidated acting upon Abu Bakr’s (ra) opinion and acted upon his opinion. Therefore there is a distinction between the Muslim adopting the opinion and his obedience to what the Khalifah adopted. Obedience to the Khalifah’s adoption obliges acting upon it only and not calling towards it or teaching it. As for adopting the opinion, it is (for) teaching it, calling to it and acting upon it. Therefore it is allowed for there to exist political groups i.e. parties which adopt opinions different from those adopted by the Khalifah, but they are all like the rest of the Muslims, obliged in respect of action to act according to what the Khalifah adopted and nothing else.

সুতরাং ইমামের জন্য হালালকে হারাম করা, অথবা হারামকে হালাল করা, কিংবা কোনো বিধান রহিত করা বা কোনো বিধান অনুযায়ী কাজ করতে বাধা দেওয়া জায়েয নয়; কারণ এটি খলীফার জন্য হারাম, যেমন প্রত্যেক মুসলিমের জন্য হারাম। আবার এটাও বলা যাবে না যে মুসলিমদের কল্যাণের জন্য অমুক কাজ নিষিদ্ধ করা প্রয়োজন, কারণ আল্লাহ মুসলিমদের কল্যাণ নির্দিষ্ট বিধানের মাধ্যমে নির্ধারণ করে দিয়েছেন। যদি খলীফা এসে এসব বিধান ছাড়া অন্যভাবে কল্যাণ দেখেন, তবে তিনি সেগুলো রহিত করে ফেলতেন, আর তা কখনোই জায়েয নয়। তাই এটাও বলা যাবে না যে মুসলিমদের বিষয় দেখাশোনার দায়িত্ব তাকে নিজস্ব ইজতিহাদ অনুযায়ী তাদের পরিচালনা করার অধিকার দিয়েছে। কারণ আল্লাহ তাকে কিতাব ও সুন্নাহ, অর্থাৎ শরিয়তের বিধান অনুযায়ী মুসলিমদের বিষয় দেখাশোনার অনুমতি দিয়েছেন, এবং সেগুলোর সীমার মধ্যে ইজতিহাদ করার অনুমতি দিয়েছেন। তিনি ইজতিহাদ করেন সেসব শাখাগত বিষয়ে, যেখানে সুস্পষ্ট নস নেই, কিন্তু যার মূলনীতি (উসূল) এসেছে এমন একটি সাধারণ সুস্পষ্ট নসের মাধ্যমে; তিনি তখন যা অধিক উপযোগী ও কল্যাণকর মনে করেন তা বেছে নেন। আর যে বিষয়ে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সুনির্দিষ্ট বিধান দিয়েছেন, সে ক্ষেত্রে খলীফার ইজতিহাদের কোনো অবকাশ নেই; বরং তিনি শরিয়তের বিধানসমূহ কোনো পরিবর্তন বা বদল ছাড়া যেমন আছে তেমনই বাস্তবায়ন করতে বাধ্য। হ্যাঁ, তিনি কোনো কাজকে জায়েয মনে করতে পারেন, কিন্তু তা এমন হারামের দিকে নিয়ে যায় যা শরিয়ত নিষেধ করেছে; যেমন তিনি দেখতে পান যে কোনো নির্দিষ্ট বই বিনিময় (বিতরণ) করলে অনিবার্যভাবে মানুষের দীনে বিকৃতি ঘটবে, অথবা মানুষের মধ্যে অশ্লীলতা ছড়িয়ে পড়বে, তখন তিনি তা প্রতিহত করেন। তিনি কোনো কাজকে জায়েয মনে করতে পারেন, কিন্তু তা অনিবার্যভাবে এমন ক্ষতির কারণ হয় যার অপসারণ শরিয়ত আবশ্যক করেছে; যেমন তিনি দেখেন যে দোকানের সামনে পণ্য রাখলে রাস্তায় মানুষের চলাচল বাধাগ্রস্ত হবে বা পথচারীদের কষ্ট হবে, তখন তিনি জায়েয কাজটি নিষেধ করেন এবং যে তা করে তাকে শাস্তি দেন। তবে এটি হালালকে নিষিদ্ধ করা নয়; বরং এটি শরিয়তের মূলনীতি থেকে তিনি যে শরয়ী বিধান উদ্ভাবন করেছেন তার বাস্তবায়ন।

Therefore it is not permitted for the Imam to make the allowed (halal) forbidden (haram) or make the forbidden allowed, nor to abolish a rule or prevent acting upon a rule since this is haram for the Khalifah as it is haram for every Muslim. Nor should one say that the benefit of the Muslims requires forbidding such and such since Allah has specified the Muslims’ benefit by specific rules; if the Khalifah comes and views the benefit in other than these (rules), then he would have abrogated them which is never permitted. Thus one cannot say that taking care of the Muslims’ affairs has allowed him to direct them according to his ijtihad because Allah has allowed him to take care of the Muslims’ affairs by the Book and Sunnah i.e. the Shari’ah rules and allowed him to (perform) ijtihad within their limits. He does ijtihad in the secondary actions which have no explicit text but whose origins (usul) came with an explicit text which is general; he does ijtihad to choose what he sees as more suitable and beneficial. As for what came with the rule of Allah (swt) upon it, there is no place for the Khalifah’s ijtihad in this affair; rather he is obliged to execute the Shari’ah rules as they are without any substitution or change. Yes, he can view an action as allowed but it leads to a haram which the Shar’a forbade such as viewing that the exchange of a specific book would inevitably lead to corruption of the people in their deen or would inevitably lead to spreading debauchery among the people so he prevents it. He can see an action as allowed but it would inevitably lead to a harm which the Shar’a came obliging its removal such as seeing that placing goods before the stores would prevent people passing by the road in the road or annoy by passers so in this case he prevents the allowed and punish whoever does it. However this is not forbidding the halal but rather executing a Shari’ah rule he deduced from the shari’ah principle:

এবং নীতিটি

And the principle

অথবা অন্য কেউ এটি অনুমান করেছে এবং খলীফা তা গ্রহণ ও কার্যকর করেছেন। এ ক্ষেত্রে তাঁর উপর এটি কার্যকর করা আবশ্যক, কারণ এটি এমন একটি শরিয়তের বিধান যা কার্যকর করা বাধ্যতামূলক। সুতরাং তিনি হারামকে নিষিদ্ধ করেছেন, অনুমোদিত বিষয়কে নয়। একইভাবে, যদি এমন কোনো বিষয় বা বিধান থাকে যা একাধিক গৌণ পদক্ষেপের মাধ্যমে সম্পাদন করা সম্ভব, এবং যার মূলের পক্ষে সাধারণ দলিল এসেছে, তবে এক্ষেত্রে সেই বিধান বা বিষয়টি সম্পাদনের জন্য যেসব পদক্ষেপ সম্ভব, সেগুলো সবই অনুমোদিত কর্মের অন্তর্ভুক্ত। যেমন খলীফার জনগণের মতামত জানা, অথবা তাদের মতামত কে তাদের প্রতিনিধিত্ব করবে মজলিসে শূরায়, যা নির্বাচনী বিধানের মতো। এসব গৌণ পদক্ষেপ সবই অনুমোদিত কর্ম, তাই খলীফার জন্য এদের মধ্যে কোনো একটিকে বিশেষভাবে আদেশ করা জায়েয, যা মান্য করা আবশ্যক। এক্ষেত্রে তিনি কোনো অনুমোদিত কর্মকে বাধ্যতামূলক করেননি বা অন্য কোনো অনুমোদিত কর্মকে নিষিদ্ধ করেননি, বরং তিনি একটি বিধান গ্রহণ করেছেন এবং বিধান কার্যকর করার একটি উপায় গ্রহণ করেছেন। এখন, তাঁর গৃহীত বিধান ও তার দিকে নিয়ে যাওয়া পদক্ষেপে তাঁর আদেশ মান্য করা আবশ্যক, কারণ তা বিধানের অনুসরণ করে, এবং অনুসারী অনুসৃতের বিধান লাভ করে। এর অনুরূপ সব সাংগঠনিক ও প্রশাসনিক বিধানও। কারণ এগুলো একটি অনুমোদিত কর্মকে বাধ্যতামূলক করে, যেমন খলীফা কর্তৃক গৃহীত কোনো বিধানের অনুসরণে যা আসে তাকে বাধ্যতামূলক করা, এবং এটিকে বাধ্যতামূলক করা মানে এর বাইরে যা কিছু আছে তা থেকে বিরত রাখা। এটি ঠিক বিধান গ্রহণের মতো, এবং এটি শরিয়তের বিধান থেকে আসে না। তিনি কোনো অনুমোদিত কর্মকে বাধ্যতামূলক করেননি বা অন্য কোনো অনুমোদিত কর্মকে নিষিদ্ধ করেননি, বরং শরিয়ত তাঁকে যা অনুমতি দিয়েছে, অর্থাৎ বিধান গ্রহণ এবং তা সম্পাদনের দিকে নিয়ে যাওয়া বিষয় গ্রহণ, তিনি তাই করেছেন। এই তিনটি পরিস্থিতিতে — হারামের দিকে নিয়ে যায় এমন কিছু প্রতিরোধ করা, অথবা ক্ষতির দিকে নিয়ে যায় এমন কিছু প্রতিরোধ করা, কিংবা বহু পদ্ধতির মধ্য থেকে নির্দিষ্ট একটি পদ্ধতি বাধ্যতামূলক করা — খিলাফত শরীয়তের বিধান এবং তার নিজস্ব সক্ষমতাকে গ্রহণের বাইরে রাখেনি, এবং এর প্রত্যেকটির পক্ষে দলীল রয়েছে। কল্যাণের অজুহাতে খলীফার জন্য কোনো শরীয়তের বিধান পরিবর্তন করার বৈধতা বা অনুমতি দেওয়ার মতো এখানে কিছু নেই; বরং তাকে সবকিছুতে সমস্ত শরীয়তের বিধানের প্রতি সম্পূর্ণরূপে সীমাবদ্ধ থাকতে হবে।

Or someone else deduced it and he (the Khalifah) adopted and executed it. In this case it is obliged upon him to do this as it is a Shari’ah rule which is obligatory to be executed. So he would have prevented haram and not what is allowed. Similarly, if there is a matter or a rule which can potentially be performed via numerous secondary actions for whose origin came general evidence, then in this case all the actions through which it is possible to perform the rule or matter are of the permissible actions. This is like the Khalifah reaching the knowledge of the people’s opinion, or their opinion concerning who should represent them in the Majlis Ash-Shura which is similar to what is known as the electoral canon. All these secondary actions are from the permissible actions, so it is permitted for the Khalifah to command with one of them in exception among the others, wherein obeying him is obligatory. In this case he would not have obliged a permissible action or prevented another permissible action, but would have adopted a rule and adopted a means by which to execute a rule. At this point, obeying him is obliged in the rule he adopted and the action leading to it since it follows the rule and the follower takes the rule of the followed. Similar to this are all the organizational and administrative canons as they are compelling a permissible action as it is compelling what follows a rule adopted by the Khalifah and compelling it requires leaving anything other than it i.e. preventing it. It is just like adopting rules and it does not come from the Shari’ah rules. He would not have obliged a permissible action or prohibited another permissible action, but rather he did of what the Shari’ah allowed him in adopting rules and what would lead to performing them. In these three situations: Preventing what leads to haram, or (preventing) what leads to harm, or compelling specific styles among many, the Khalifah has not left the Shari’ah rules or his competency from adoption and there is an evidence for each one of them. There is nothing here to legitimise and permit the Khalifah to change any Shari’ah rule under the pretext of benefit; rather he must completely restrict (himself) to all the Shari’ah rules in everything.

এই উদাহরণ থেকে মনে হয় যে রাসূল (সা.) একটি বৈধ বিষয় ব্যবহার নিষিদ্ধ করেছেন, অর্থাৎ তিনি একটি বৈধ জিনিসকে হারাম করেছেন; অথচ ঘটনার বাস্তবতা এমন নয়। বরং এর বাস্তবতা হলো, রাসূল ﷺ বৈধ বিষয়সমূহের মধ্যকার একটি নির্দিষ্ট জিনিসকে নিষিদ্ধ করেছেন, কোনো বৈধ বিধান বা বৈধ বস্তুকে নয়। এই নির্দিষ্ট জিনিসটি অনিবার্যভাবে এমন ক্ষতির দিকে নিয়ে যেত, যার ঘটার বিষয়টি নিষিদ্ধ করে শরীয়াহ্ বিধান এসেছে। রাসূল ﷺ জানতেন যে এই কূপের পানি পান করলে সুনিশ্চিত ক্ষতি হবে, এমনকি সেনাবাহিনীর ক্ষতি পর্যন্ত হতে পারে। সুতরাং রাসূল ﷺ যা করেছেন তা কোনো বৈধ কাজকে নিষিদ্ধ করা ছিল না, বরং এমন কাজকে নিষিদ্ধ করা ছিল যা শরীয়াহ্ কর্তৃক নিষিদ্ধ ক্ষতি, অর্থাৎ সেনাবাহিনীর ক্ষতি সাধনের দিকে নিয়ে যেত। একইভাবে সঙ্গী ছাড়া একা বের হওয়া নিষেধ করা রাসূল ﷺ-এর পক্ষ থেকে বৈধ বিষয়সমূহের মধ্যকার একটি নির্দিষ্ট কাজকে নিষিদ্ধ করা, যে কাজটি অবশ্যম্ভাবীভাবে শরীয়াহ্ কর্তৃক নিষিদ্ধ ক্ষতির দিকে নিয়ে যেত। এর প্রমাণ এই যে, রাসূল ﷺ যাদের আদেশ করেছিলেন তারা তাঁর আদেশ পালন করেছিলেন, শুধু বনু সায়িদার দুই ব্যক্তি ছাড়া। একজন প্রাকৃতিক প্রয়োজন সারতে বের হয়েছিল, আর অন্যজন তার উট খুঁজতে বের হয়েছিল। যে ব্যক্তি প্রাকৃতিক প্রয়োজনে গিয়েছিল সে তার স্থানেই মৃত্যুবরণ করে, আর যে উট খুঁজতে গিয়েছিল বাতাস তাকে উড়িয়ে নিয়ে তাইয়ের দুই পাহাড়ে নিক্ষেপ করে। রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে এই ঘটনা জানানো হলে তিনি বললেন:

It appears from this example that the Messenger (saw) prohibited the use of an allowed thing so he forbade an allowed thing, whereas the reality of the incident is not like this. Rather, its reality is that the Messenger prohibited a specific thing of the allowed things not an allowed rule or an allowed thing. This specific thing would inevitably lead to a harm for which a text came forbidding its occurrence. The Messenger (saw) knew that drinking water from this well would result in a definite harm such that what the Messenger (saw) did was not forbidding an allowed action but rather forbidding what would lead to a harm forbidden by Shar’a which is harm befalling the army. Similarly his prohibition of anyone going out alone except that he have a companion is the prohibition of a specific action of the allowed matters, a specific action which would definitely lead to a harm that is forbidden by the Shar’a. The evidence for this is that those people whom the Messenger (saw) commanded did what they were commanded except two men from Banu Sa’ida. One went out to relieve himself and the other went out searching for his camel. As for the one who went out to relieve himself he collapsed in his place and the one who went to find his camel, the wind carried him and cast him on the two mountains of Tayyi. When the Messenger of Allah (saw) was informed about this he said:

তারপর রাসূলুল্লাহ ﷺ সেই ব্যক্তির জন্য দু'আ করলেন যে মাটিতে পড়ে গিয়েছিল, এবং সে সুস্থ হয়ে গেল। আর যে ব্যক্তি তায়্যি পর্বতদ্বয়ের মাঝে পড়ে গিয়েছিল, তাকে পরে তায়্যি গোত্রের লোকেরা মদীনায় নবী ﷺ-এর কাছে ফিরিয়ে নিয়ে আসে। এর আরেকটি প্রমাণ হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন আল-হিজর অতিক্রম করছিলেন, তখন তিনি নিজের মুখ কাপড় দিয়ে ঢেকে নিলেন, উটকে দ্রুত চালিয়ে দিলেন এবং বললেন:

Then the Messenger of Allah made du’a for the one who had collapsed and and he was cured; as for the one who fell between the two Mountains of Tayyi, he was later brought back to the prophet (saw) in Madinah by the people of Tayyi. Another evidence for this is that when the Messenger of Allah (saw) passed by Al-Hijr, he covered his face with his cloth and spurred his camel and said:

এখানে আমাদের লক্ষ্য রাখতে হবে যে, অনুমোদিত কার্যাবলির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট কাজকে নিষিদ্ধ করা, আর অনুমোদিত কোনো কাজকে নিষিদ্ধ করা—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। অনুমোদিত কোনো কাজকে নিষিদ্ধ করা বলতে বোঝায়, শরীয়াহ যে কাজটিকে অনুমোদন দিয়েছে, শাসক এসে সেটিকে এই অজুহাতে নিষিদ্ধ করে দেন যে, তাতে ক্ষতি রয়েছে। যেমন, বিদেশ থেকে পণ্য আমদানি করা শরীয়াহ অনুমোদন করেছে, কিন্তু শাসক মনে করেন যে আমদানির অনুমতি দিলে দেশীয় কারখানাগুলোর ক্ষতি হবে, তাই তিনি তা নিষিদ্ধ করেন। এটি অনুমোদিত কাজকে নিষিদ্ধ করা, যা শাসকের জন্য কখনোই বৈধ নয়। কারণ শরীয়াহ যখন কাজটিকে অনুমোদন দিয়েছিল, তখন সে জানত যে তাতে উপকার হবে কি ক্ষতি হবে, এবং সেই অনুযায়ী তাকে বৈধতার হুকুম দিয়েছে। একে নিষিদ্ধ করা শরীয়াহর হুকুমকে রহিত করার শামিল, যা কোনো অবস্থাতেই বৈধ নয়। পক্ষান্তরে, অনুমোদিত বিষয়সমূহের মধ্যে কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়কে নিষিদ্ধ করা হলো, যখন শাসকের কাছে প্রতীয়মান হয় যে অনুমোদিত কোনো একটি বিষয় এমন ক্ষতির দিকে নিয়ে যাবে, যা শরীয়াহ নিষিদ্ধ করতে চেয়েছে। তখন শাসক সেই ক্ষতি দূর করার জন্য ওই বিষয়টিকে নিষিদ্ধ করা সঠিক মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, শাসক মনে করলেন যে চিনি আমদানি করলে দেশের ভেতরের চিনির কারখানাগুলো বন্ধ ও দেউলিয়া হয়ে যাবে এবং দেশটি চিনি আমদানির জন্য কাফিরদের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়বে। এমতাবস্থায় সমগ্র উম্মাহর ক্ষতি দূর করার জন্য, অর্থাৎ তাদের অন্যতম প্রয়োজনীয় বস্তুর জন্য কাফিরদের উপর নির্ভরশীলতা ও অপর্যাপ্ততা থেকে রক্ষা পেতে, চিনি আমদানি বন্ধ করা শাসকের জন্য বৈধ। এক্ষেত্রে এই অনুমোদিত বিষয়টিকে (অর্থাৎ চিনি আমদানিকে) প্রতিরোধ করা হচ্ছে, কিন্তু এটি অনুমোদিত কাজকে নিষিদ্ধ করা নয়; বরং আমদানি করা নিজে যথারীতি অনুমোদিতই থাকে। বস্তুত এখানে নিষিদ্ধ করা হচ্ছে চিনি আমদানি নামের একটি নির্দিষ্ট বিষয়কে। এর দৃষ্টান্ত হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এমন একটি নির্দিষ্ট কূপের পানি পান করতে নিষেধ করা, যে কূপে ক্ষতি রয়েছে বলে তিনি জানতেন। তাঁর এই নিষেধাজ্ঞা পানি পান করা নামক অনুমোদিত কাজকে নিষিদ্ধ করা ছিল না। তিনি পানি নিষিদ্ধ করেননি, বরং বৈধ বিষয়গুলোর মধ্যে একটি নির্দিষ্ট বিষয় নিষিদ্ধ করেছেন, আর তা হলো এই কূপ থেকে পান করা। সুতরাং, বৈধ কর্মসমূহের মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট বিষয় নিষিদ্ধ করা জায়েয, কিন্তু বৈধ কোনো বিষয়কে নিষিদ্ধ করা কখনোই জায়েয নয়।

Here we must note the distinction between forbidding a specific action of the allowed actions or forbidding a specific thing of the allowed things, and forbidding an allowed action or forbidding an allowed thing. Forbidding an allowed thing is where the action has been allowed by the Shar’a, then the ruler comes and forbids it on the pretext that there is a harm existing in it; such as importing goods from outside has been allowed by Shar’a but the ruler views that allowing importing causes harm to (internal) factories and forbids it. This is forbidding an allowed action which is never allowed for the ruler since the Shar’a knew, when it allowed it, that it would be beneficial or harmful and gave it the rule of permissibility. Forbidding it is not allowed as this would be abrogating the Shar’a rule which is void in all circumstances. As for forbidding a specific thing among the allowed things, this is when it occurs to him that one of the allowed matters would lead to a harm which the Shar’a came to forbid so the ruler considers it correct to forbid this matter to lift the harm. For instance, the ruler considers that importing sugar leads to closing and the bankruptcy of sugar factories within the country making it dependent upon the kuffar in importing sugar. At this point, it is allowed for the ruler to prevent importation of sugar to prevent the harm to the whole Ummah which is her dependency upon the kuffar for one of its necessities and it's the lack of sufficiency. In this case, it is allowed to prevent this allowed matter and it is not forbidding an allowed thing; rather, the allowed thing i.e. importing remains allowed. It is rather the forbidding of an allowed matter which is importing sugar. This is like the Messenger (saw) forbidding the drinking of water from a specific well in which he knew there was harm. His forbidding did not forbid an allowed matter i.e. he did not forbid water, but rather he forbade a specific matter of the allowed matter which is drinking from this well. Accordingly, forbidding a specific thing of the allowed actions is permitted whereas forbidding an allowed thing is never permitted.

এবং তিনি (ﷺ) তাকে মানুষের সাথে মেলামেশা করতে নিষেধ করেছিলেন। এটি বৈধ বিষয়কে নিষিদ্ধ করা নয়, বরং এমন একটি কাজ নিষিদ্ধ করা যা ক্ষতির দিকে নিয়ে যেতে পারে। এই কারণে, আহমাদ কর্তৃক তারীক বিন হুরাইরা সূত্রে বর্ণিত অন্য একটি হাদীসে এ বিষয়টি এসেছে।

And he (saw) prevented him from mixing with the people. This is not forbidding the allowed, rather it is forbidding an action which would lead to harm. Due to this, it has come in another hadith narrated by Ahmad via Tareeq bin Hurayra:

এভাবে অনুসারীর কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীসে এই বিষয়ের ক্ষেত্রে যে প্রমাণ গ্রহণ করা হয়, তাতে কোনো বৈধ বিষয় নিষিদ্ধ করা হয়নি। বরং বৈধ বিষয়ের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট বিষয়কে নিষেধ করা হয়েছে, আর এই নির্দিষ্ট বিষয়টি এমন ক্ষতির দিকে নিয়ে যায় যা প্রতিরোধ করতে শরীয়াত নিষেধ করেছে। অতএব এটি একটি বিধান এবং এর প্রমাণ যে, ইমাম বৈধ বিষয়াবলি ও বৈধ কাজসমূহের মধ্য থেকে নির্দিষ্ট কিছুকে নিষিদ্ধ করতে পারেন, যদি তা এমন ক্ষতির দিকে নিয়ে যায় যা প্রতিরোধ করতে শরীয়াত এসেছে। আর সাহাবীগণ থেকে নির্দিষ্ট কিছু ঘটনায় যা বর্ণিত হয়েছে, যে কেউ তাঁদের অনুসরণ করে সে স্পষ্টভাবে বুঝতে পারে যে, তাঁরা এমন বৈধ কাজকে নিষিদ্ধ করেছেন যা হারামের দিকে নিয়ে যায় অথবা শরীয়াত যে ক্ষতি প্রতিরোধ করতে এসেছে তার দিকে নিয়ে যায়। আর তাঁদের কেউ কেউ কোনো শরয়ী হুকুম বাস্তবায়নের জন্য, কিংবা শরীয়াত যে বিষয়ে কিছু আদেশ করেছে ও কিছু নিষেধ করেছে সেই বিষয় সম্পাদনের জন্য, কোনো বৈধ (মুবাহ) কাজ করতে বাধ্য করেছেন, যেমন পোশাক-পরিচ্ছদের ধরনে অনুকরণ। এটি ইমামের জন্য বৈধ, যেমন উমর (রা.)-এর দিওয়ান (রেজিস্টার) সংকলন করা, এবং উসমান (রা.)-এর এক মুসহাফ অনুসরণ বাধ্যতামূলক করা ও অন্য সব মুসহাফ পুড়িয়ে ফেলা। এই ধরনের আরও একটি উদাহরণ হলো উমর (রা.)-এর সাহাবীগণকে হাদীস বর্ণনা বন্ধ রাখতে বাধ্য করা, যখন তা তাঁদেরকে কুরআন থেকে ব্যস্ত রাখছিল, এবং বিশিষ্ট সাহাবীগণকে মদীনা ছেড়ে বিজিত অঞ্চলে যেতে নিষেধ করা, যাতে মানুষ সেখানকার (চাকচিক্যে) মুগ্ধ না হয় এবং তারাও দুনিয়ায় মুগ্ধ না হয়। এর অনুরূপ হলো গভর্নর, শাসক ও খলিফাগণের আচরণ, যেমন যারা আটা মাখত তাদেরকে কপালে পাগড়ি বাঁধতে বাধ্য করা, যাতে তাদের ঘাম আটায় না পড়ে, নাকের উপর একটুকরো কাপড় রাখতে বাধ্য করা, যাতে তা থেকে কিছু আটায় না পড়ে, এবং বগলের লোম কামিয়ে ফেলতে বাধ্য করা, যাতে সেখান থেকে কিছু আটায় না পড়ে, এবং ফিকহের কিতাবসমূহে আসা এ ধরনের অন্যান্য বিষয়। এর সবকিছুই শরীয়াতের মূলনীতির আওতাভুক্ত।

In this way it becomes clear to the one following what is used as evidence in this matter from the Messenger’s (saw) hadith that there is no forbidding of an allowed (matter) in them. Rather it is forbidding a specific thing of the allowed thing, and this specific thing leads to a harm which the Shar’a came forbidding it. Therefore this is legislation and evidence that the Imam can prevent specific things from the allowed things, and specific actions of the allowed actions, this is if it leads to harm which the Shar’a came to prevent. As for what is narrated about the Sahabah regarding (certain) incidents, it is clear to anyone who follows them that they are forbidding an allowed (action) which leads to haram or leads to a harm which the Shar’a came to prevent, and some of them are compelling an allowed (mubah) action (in order) to perform a Shari’ah rule or a matter the Shar’a commanded some and prevented others such as the adoption in styles. This is allowed for the Imam, for eg; the compilation of the registers (diwan) by Umar (ra), and obliging one mushaf and burning all (other) mushafs by Uthman. Of this type is Umar (ra) obliging the Sahabah to stop (discussing the) hadith when this preoccupied them from the Qur’an, and his preventing the prominent Sahabah from leaving Madinah to the conquered lands so that the people are not enchanted by them and they are not enchanted by the world. Similar to this is what the governors, rulers and Khulafaa did in compelling those who knead dough to placing their turbans on their forehead so that their sweat does not fall in his dough, and to place a piece of cloth upon their nose so that nothing from it falls into the dough and shave their armpits so that nothing from it falls into the dough, and other similar things which came in the Fiqh books. All of them fall within the shari’ah principle

এবং শরীয়তের মূলনীতি

And the shari’ah principle

এখানে এমন কিছু নেই যা ইঙ্গিত করে যে খলিফার জন্য বিষয়াদি দেখাশোনার অজুহাতে কোনো মুবাহ নিষিদ্ধ করা বা কোনো হারামকে হালাল করার অনুমতি আছে। অতএব, বিদেশি বোঝাপড়া অনুযায়ী যে বিধানসমূহ অর্থাৎ শাসকের আদেশ হিসেবে অনির্দিষ্টভাবে তা মানা আবশ্যক নয়, যতক্ষণ না খলিফার আদেশ শরিয়তের কোনো বিধান গ্রহণ করা এবং সেই বিধান বাধ্যতামূলক করার উদ্দেশ্যে হয়। বিধানসমূহ হলো সেগুলো, যা খলিফা শরিয়তের বিধানাবলি থেকে গ্রহণ করেছেন। তবে খলিফা শরিয়তের বিধান পালনের জন্য নীতিসমূহের মধ্যে যা উপযুক্ত মনে করেন, অথবা শরিয়ত যে কাজ বা বিষয় চেয়েছে, যেমন প্রশাসনিক বিধান বা ব্যবস্থাসমূহ, সেগুলোর আদেশ দিতে পারেন। এটি এমন পদ্ধতি গ্রহণ হিসেবে গণ্য হয় যা গৃহীত বিধানের অনুসরণ করে, এবং এই বিধানসমূহ মেনে চলা আবশ্যক, কারণ খলিফা সেগুলো গ্রহণ করেছেন এবং এগুলো মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত:

There is nothing here which indicates that it is allowed for the Khalifah to forbid a mubah or allow a haram under the pretext of taking care of the affairs. Therefore the canons according to the foreign understanding i.e. that they are the ruler’s commands in an unrestricted (manner) are not obligatory to be obeyed as long as the Khalifah’s command is not in adopting a Shari’ah rule and obliging this rule. The canons are what the Khalifah adopted from the Shari’ah rules. However, the Khalifah may command what he considered of the principles to perform the Shari’ah rules or the actions or matters requested by the Shar’a such as the administrative canons or systems. This is considered adoption of styles which follows the adopted rules and these canons are obligatory to be obeyed as the Khalifah adopted them and because they are within the statement of the Glorified:

যেহেতু আনুগত্যের নির্দেশটি ছিল সাধারণ, যা শরী'আত নিষেধ করেনি এমন সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে।

Since the obedience came in general covering everything the Shar’a did not come to prevent.