হুকমের সঙ্গে সম্পর্কিত গুরুত্বপূর্ণ ও অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত এবং ব্যাখ্যা দাবি করে এমন জিজ্ঞাসাগুলোর মধ্যে একটি হলো, হুকম কার দিকে ফিরে যায়, অর্থাৎ হাকিম কে? এর জ্ঞানের ওপরই নির্ভর করে হুকম ও তার প্রকারসমূহের জ্ঞান। এখানে "হাকিম" বলতে সেই নির্বাহী কর্তৃপক্ষ বোঝানো হচ্ছে না, যিনি তার ক্ষমতাবলে সব কাজ পরিচালনা করেন। বরং হাকিম বলতে বোঝানো হচ্ছে সেই সত্তাকে, যিনি কাজ ও বস্তুর ওপর হুকম দেওয়ার অধিকারী। কারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য যা কিছু আছে, তা হয় মানুষের কাজ, নয়তো মানুষের কাজ ছাড়া অন্য বস্তু। মানুষ, এই মহাবিশ্বে জীবিত সত্তা হিসেবে, অধ্যয়নের বিষয়, এবং হুকম দেওয়া হয় শুধু তাকে কেন্দ্র করে ও তার সঙ্গে সম্পর্কিত হয়ে। তাই মানুষের কাজ এবং সেসব কাজের সঙ্গে সম্পর্কিত বস্তুর ওপর হুকম অপরিহার্য। এখন প্রশ্ন, এ বিষয়ে হুকম দেওয়ার একক অধিকার কার? আল্লাহর, নাকি মানুষ নিজের? অর্থাৎ শারʻ (শরীয়ত) হুকম দেবে, নাকি আকল (বিবেক-বুদ্ধি)? আল্লাহর হুকম জানতে যা আমাদের সহায়তা করে তা হলো শারʻ, আর মানুষ যার দ্বারা বিচার করে তা হলো আকল। তাহলে (কাজ ও বস্তুর ওপর) বিচার করে কে, শারʻ নাকি আকল?

Among the most important of inquiries related to the hukm, one of priority and requiring explanation, is the knowledge of who it is the issuing of the hukm returns to, that is, who is the hākim? Upon the knowledge of this rests the knowledge of the hukm and its types. The intent of ‘hākim’ here is not the executive authority who executes all the affairs with the authority it possesses. Rather, the intent of hākim is the one who possesses the right of issuing the hukm upon actions and things, because all that exists of the sensorially perceivable comprises either of the actions of the human or of the things which are other than the actions of the human. The human, by his description of being alive in this universe, is the subject of the study, and the issuing of the hukm is only because of him and is related to him. Therefore the hukm upon the actions of the human and upon the things related to these actions is necessary. Who then is the one who alone has the right to issue the hukm upon that: it is Allah, or the human himself? In other words, is it the shar’ or the intellect [‘aql]? That which allows us to know the hukm of Allah is the shar’, and that which the human judges by is the intellect. So what judges (upon the actions and things), the shar’ or the intellect?

এই হুকমের ফল, অর্থাৎ কর্ম ও বস্তুসমূহের উপর প্রদত্ত বিধান হিসেবে যা জারি হয়, তা হলো হুসন (সৌন্দর্য) ও কুবহ (কুৎসিততা)। কারণ 'হুকম জারি করা'-র উদ্দেশ্য হলো মানুষের কোনো কর্মের প্রতি তার অবস্থান নির্ধারণ করা: সে কি তা করবে বা ত্যাগ করবে, অথবা করা ও ত্যাগ করার মধ্যে সে কোনটি বেছে নেবে; এবং তার কর্মের সাথে সম্পর্কিত বস্তুসমূহের প্রতি তার অবস্থান নির্ধারণ করা: সে কি সেগুলো ব্যবহার করবে, ত্যাগ করবে, অথবা ব্যবহার ও ত্যাগের মধ্যে একটি বেছে নেবে। তার এই অবস্থান নির্ধারণ নির্ভর করে বস্তুটি সম্পর্কে তার ধারণার উপর: সেটি কি হাসান, কাবীহ, না কোনোটিই নয়। সুতরাং কাঙ্ক্ষিত হুকমের ফল হলো হুসন ও কুবহ। তাহলে হুসন ও কুবহের বিধান কি বিবেকের জন্য, না শরীয়তের জন্য? এই হুকম জারি করার ক্ষেত্রে কোনো তৃতীয় সম্ভাবনা নেই। এর উত্তর হলো, কর্ম ও বস্তুসমূহের উপর হুকম কয়েকটি দৃষ্টিকোণ থেকে হতে পারে। এটি হতে পারে তার বাস্তবতার দৃষ্টিকোণ থেকে, অথবা মানুষের প্রকৃতি ও তার সহজাত (ফিতরি) প্রবণতার সাথে তার সামঞ্জস্য বা অসামঞ্জস্যের দৃষ্টিকোণ থেকে, অথবা তা করা প্রশংসনীয় ও না করা নিন্দনীয় হওয়ার দৃষ্টিকোণ থেকে, কিংবা তা প্রশংসনীয়ও নয় নিন্দনীয়ও নয় — অর্থাৎ তা করা বা না করার জন্য পুরস্কার ও শাস্তি, অথবা পুরস্কার বা শাস্তির অনুপস্থিতির দৃষ্টিকোণ থেকে। সুতরাং কর্ম ও বস্তুসমূহের উপর হুকমের এই তিনটি দৃষ্টিকোণ: এক, তাদের বাস্তবতা, তা কী; দুই, মানুষের প্রকৃতির সাথে তাদের সামঞ্জস্য, বা তার অভাব; এবং তিন, পুরস্কার বা শাস্তি এবং প্রশংসা বা তিরস্কারের দিক থেকে।

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

যেখানে বস্তুসমূহের উপর হুকুম আরোপের প্রশ্ন আসে—প্রথম দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের বাস্তবতা, এবং দ্বিতীয় দৃষ্টিকোণ থেকে মানুষের প্রকৃতির সাথে তাদের সামঞ্জস্য বা বিরোধ—তাহলে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এসবই মানুষের নিজের জন্য, অর্থাৎ বিবেকের জন্য, শরয়ী বিধানের জন্য নয়। বিবেকই এই দুই দৃষ্টিকোণ থেকে কর্ম ও বস্তুসমূহের উপর বিচার করে। শরয়ী বিধান এই দুইটির কোনোটির উপরই বিচার করে না, কারণ এসবে শরয়ীর কোনো ভূমিকা নেই। উদাহরণস্বরূপ, জ্ঞান হাসান এবং অজ্ঞতা কুবীহ; এ দুইয়ের বাস্তবতা তাদের যথাক্রমে শ্রেষ্ঠত্ব ও ঘাটতিতে স্পষ্ট। তেমনি সচ্ছলতা হাসান এবং দারিদ্র্য কুবীহ, এবং এরূপ আরও। আরও, ডুবন্ত ব্যক্তিকে উদ্ধার করা হাসান এবং অন্যায়ভাবে সম্পদ গ্রহণ করা কুবীহ। মানুষের প্রকৃতি অত্যাচার থেকে দূরে থাকে এবং ধ্বংসের দ্বারপ্রান্তে থাকা ব্যক্তিকে রক্ষা করার দিকে ঝোঁকে। এসবই বস্তুর সেই বাস্তবতায় ফিরে যায় যা মানুষ ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করতে পারে এবং যা তার বিবেক অনুধাবন করতে পারে, অথবা তা মানুষের সেই সহজাত প্রকৃতিতে ফিরে যায় যার দ্বারা সে অনুভব করে এবং যা তার বিবেক বোধগম্য করে। অতএব, হুসন ও কুবহের বিষয়ে বিচার করে বিবেক, শরয়ী নয়। অর্থাৎ এই দুই দৃষ্টিকোণ থেকে কর্ম ও বস্তুর উপর হুকুম আরোপ মানুষের জন্য; এতে হাকিম (বিচারক) হলো মানুষ।

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

যে কাজ ও বিষয়ের প্রশংসা ও নিন্দা দুনিয়াতে, এবং সওয়াব ও শাস্তি আখিরাতে হয়, সে সম্পর্কে নিঃসন্দেহে এর বিধান কেবল আল্লাহর, মানুষের নয়; অর্থাৎ এর বিধান শার‘ঈ (শরীয়তের), বুদ্ধির নয়। যেমন ঈমানের হুসন (উত্তমতা), কুফরের কুবহ (মন্দতা), আনুগত্যের হুসন, অবাধ্যতার কুবহ, যুদ্ধকালে মিথ্যা বলার হুসন, এবং যুদ্ধ ছাড়া অন্য সময়ে কাফির শাসকের সামনে মিথ্যা বলার কুবহ, ইত্যাদি। কারণ বুদ্ধির (চিন্তাশক্তির) প্রকৃত স্বরূপ হলো, এর জন্য ইন্দ্রিয়ানুভূতি [ইহসাস], পূর্বধারণা (পূর্বজ্ঞান) এবং মন আবশ্যক। ইন্দ্রিয়ানুভূতি বুদ্ধির উপাদানসমূহের একটি অপরিহার্য অংশ; তাই মানুষ যদি কোনো বিষয় ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি না করতে পারে, তবে সে বিষয়ে তার বুদ্ধির পক্ষে বিধান দেওয়া সম্ভব নয়। কারণ বুদ্ধির বিধান কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়েই সীমাবদ্ধ, এবং ইন্দ্রিয়াতীত বিষয়ে বিধান দেওয়া তার পক্ষে সম্ভব নয়। জুলুম প্রশংসনীয় কিনা বা নিন্দনীয় কিনা, এটি মানুষের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কোনো বিষয় নয়, কারণ এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কিছু নয়; তাই এটি বুঝে নেওয়া এবং তার উপর বিধান দেওয়া বুদ্ধির পক্ষে সম্ভব নয়। যদিও মানুষ তার সহজাত প্রকৃতির মাধ্যমে এর প্রতি আকৃষ্ট বা বিমুখ হতে পারে, তবু শুধু এই অনুভূতি কোনো বিষয়ে বুদ্ধির দ্বারা হুকম (বিধান) প্রদানের জন্য উপকারী নয়; বরং ইন্দ্রিয়ানুভূতি অবশ্যম্ভাবী। অতএব, কোনো বিষয় বা কাজের উপর বুদ্ধির পক্ষে হুসন বা কুবহের বিধান দেওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং কাজ বা বিষয়ের উপর প্রশংসা বা নিন্দার বিধান দেওয়া বুদ্ধির জন্য বৈধ নয়।

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

এবং এটাও জায়েয নয় যে প্রশংসা বা নিন্দার হুকুম প্রদানের দায়িত্ব মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির উপর ন্যস্ত করা হবে। কারণ এই প্রবৃত্তিগুলো যা তার অনুকূল, তার উপর প্রশংসার হুকুম দেয়, আর যা তার প্রতিকূল, তার উপর নিন্দার হুকুম দেয়। অথচ এমনও হতে পারে যে, যা তার অনুকূল তা নিন্দনীয়, যেমন ব্যভিচার, সমকামিতা ও মানুষকে দাসে পরিণত করা; আবার এমনও হতে পারে যে, যা তার প্রতিকূল তা প্রশংসনীয়, যেমন শত্রুর সাথে যুদ্ধ, অপছন্দনীয় বিষয়ে ধৈর্যধারণ এবং যেখানে গুরুতর ক্ষতি অবশ্যম্ভাবী সেখানে সত্য কথা বলা। সুতরাং হুকুম প্রদানকে সহজাত প্রবৃত্তি ও কামনা-বাসনার উপর ন্যস্ত করার অর্থ হলো, এগুলোকে ভিত্তি বানানো, যার উপর ভিত্তি করে বস্তু ও কাজের প্রশংসা বা নিন্দা বিবেচনা করা হয়। এগুলো নিঃসন্দেহে একটি ভুল বিবেচনার ভিত্তি, আর তাই এগুলোর দ্বারা বিচার করাও ভুল, কারণ এগুলো বাস্তবতার পরিপন্থী ভুল সিদ্ধান্ত দেয়, তদুপরি এগুলো খেয়াল-খুশির ভিত্তিতে প্রশংসা ও নিন্দার বিচার করে, যা হওয়া উচিত তার ভিত্তিতে নয়। অতএব সহজাত প্রবৃত্তির জন্য প্রশংসা বা নিন্দার হুকুম দেওয়া জায়েয নয়, এবং বুদ্ধির জন্যও তা জায়েয নয়। সুতরাং মানুষের উপর প্রশংসা বা নিন্দার হুকুম দেওয়ার দায়িত্ব ন্যস্ত করাও জায়েয নয়। যিনি প্রশংসা বা নিন্দার হুকুম দেন, তিনি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ, মানুষ নয়; আর তা শরিয়ত, বুদ্ধি নয়।

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

যদি মানুষকে প্রশংসা ও নিন্দার দিক থেকে কাজ ও বিষয়গুলোর বিচার করার দায়িত্ব দেওয়া হয়, তবে ব্যক্তিত্ব ও সময়ের পার্থক্যের সাথে বিচারও ভিন্ন হয়ে যাবে। নিশ্চিতভাবে বিচার করার সামর্থ্য মানুষের নেই। তাই এই বিষয়ে বিচারের অধিকার আল্লাহর। এটি স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে, মানুষ আজ একটি বিষয়কে হাসান (ভালো) মনে করে, কিন্তু আগামীকাল সে সেটিকে কাবীহ (মন্দ) বলে বিচার করে; গতকাল যা কাবীহ ছিল, আজ সেই একই বিষয়কে হাসান বলে গণ্য করে। এভাবে মানুষ একই বিষয়ের বিচারে মতভেদ করে এবং নিশ্চিতভাবে বিচার করতে পারে না। সুতরাং তার বিচার ত্রুটিপূর্ণ, আর তাই প্রশংসা বা নিন্দার বিচারের দায়িত্ব বুদ্ধি কিংবা মানুষের হাতে ন্যস্ত করা জায়েজ নয়।

If man is left to judge upon actions and things with regards to praise and reproach, the judgment would differ with the difference in personalities and times. It is not in the capability of man to conclusively judge. Therefore the judgment in this regard is for Allah. It is evidently apparent that man judges things to be hasan today but then judges them to be qabīh tomorrow, that he judges things to be qabīh yesterday and judges the same things to be hasan today. Thus man is at variance in judgment upon the same thing and cannot conclusively judge. So his judgment is erroneous and therefore it is not permissible to place the judgment of praise or reproach with the intellect or with man.

এভাবে, অপরিহার্যভাবে, বান্দাদের কর্ম এবং প্রশংসা ও নিন্দার দৃষ্টিকোণ থেকে সেগুলোর সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলোর উপর বিচারক হলেন মহিমান্বিত আল্লাহ, মানুষ নন; অর্থাৎ, বিচারক হলো শারঈ (শরিয়ত), বুদ্ধি নয়।

Thus it is from necessity that the Judge upon the actions of the servants and upon the things related to them from the perspective of praise and reproach is Allah the Exalted and not man, that is, it is the shar’ and not the intellect.

এটি হুসন ও কুবহের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ; আর শরয়ী প্রমাণের ক্ষেত্রে, শরীয়ত তাহসীন ও তাকবীহকে রাসূলের অনুসরণের আদেশ এবং প্রবৃত্তির অনুসরণের নিন্দার সাথে সংযুক্ত করেছে। সুতরাং শরীয়ত দ্বারা সুনিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত যে, শরীয়ত যাকে হুসন বানিয়েছে তাই হুসন, এবং শরীয়ত যাকে কুবহ বানিয়েছে তাই কুবহ; তিরস্কার ও প্রশংসার দৃষ্টিকোণ থেকে।

This is the rational evidence of husn and qubh; as for the shar’i evidence, then the shar’ has tied tahsīn and taqbīh with its command to follow the Messenger and its reproach of the whims. Thus it is definitively established by the shari’ah that husn is what the shar’ has made husn and qabīh is what the shar’ has made qabīh, from the perspective of reproach and praise.

হুকম, অর্থাৎ প্রশংসা বা নিন্দার বিধান, যা কাজকর্ম ও বস্তুর উপর প্রযোজ্য, তা মানুষের সেগুলোর প্রতি অবস্থান নির্ধারণের জন্য। বস্তুর ক্ষেত্রে এটি স্পষ্ট করে যে সেগুলো ব্যবহার করা বৈধ না অবৈধ, এর মধ্যে তৃতীয় কোনো সম্ভাবনা নেই। মানুষের কাজকর্মের ক্ষেত্রে এটি স্পষ্ট করে যে সেগুলো সম্পাদন বা পরিত্যাগ করা আবশ্যক, নাকি করা ও না করার মধ্যে বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা তার উপর। কারণ এই দৃষ্টিকোণ থেকে হুকম কেবল শরী'আহর জন্যই, তাই এটি অপরিহার্য যে কাজকর্ম ও সেগুলোর সাথে সম্পর্কিত বস্তুসমূহের উপর আহকাম শরী'আহর দিকেই ফিরে যাবে, বুদ্ধির দিকে নয়, এবং এটিও অপরিহার্য যে এসব বিষয়ে শুধুমাত্র শরী'আহই বিচার করবে।

The hukm, of praise or reproach, upon the actions and things is for the specifying of the stance of the human with regards to them. In terms of the things, it clarifies whether his using them is permissible or prohibited, there being no third possibility. In terms of the actions of man, it clarifies whether his establishing or leaving them is required, or whether the choice between doing and leaving is his. Because the hukm from this perspective is not but for the shar’ it is of necessity that the ahkām upon the actions and things related to them return to the shar’ and not the intellect and it is of necessity that the shar’ alone judge upon them.

আরও, বস্তুসমূহের উপর হুকম—হালাল [বৈধ] বা হারাম [নিষিদ্ধ]—এবং বান্দাদের কর্মসমূহের উপর হুকম—ওয়াজিব [আবশ্যক], হারাম, মান্দূব [মুস্তাহাব], মাকরূহ [অপছন্দনীয়] বা মুবাহ [বৈধ]—এবং কার্যাবলী [উমূর] ও চুক্তিসমূহের [উকূদ] উপর হুকম, যখন সেগুলো আসবাব [কারণ], শুরূত [শর্ত] বা মাওয়ানি' [প্রতিবন্ধক] হয়, অথবা সহীহ [শুদ্ধ], বাতিল [অকার্যকর] বা ফাসিদ [ত্রুটিপূর্ণ] হয়, কিংবা আযীমা [মূল বিধান] বা রুখসা [অবকাশ] হয়—এই সবকিছুর বিচার বস্তু বা কর্ম মানুষের প্রকৃতির অনুকূল বা প্রতিকূল হওয়ার ভিত্তিতে হয় না, এবং তাদের বাস্তবতার ভিত্তিতেও হয় না; বরং তা বিচার করা হয় এই দুনিয়ায় সেগুলো প্রশংসা বা নিন্দার যোগ্য কি না, এবং আখিরাতে সওয়াব বা শাস্তির যোগ্য কি না—এই ভিত্তিতে। সুতরাং হুকম তার স্বভাবগতভাবে কেবল শার'-এর জন্য, বুদ্ধির জন্য নয়। অতএব কর্মসমূহ ও তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়াবলী, কার্যাবলী ও চুক্তিসমূহের উপর প্রকৃতপক্ষে হাকিম (বিধানদাতা) কেবল শার'। এ বিষয়ে বুদ্ধির কোনো বিধান দেওয়ার অধিকার সম্পূর্ণরূপে নেই।

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.