ইমাম আল-শাফিঈকে উসূলের বিজ্ঞান প্রতিষ্ঠা করতে যা সহায়তা করেছিল তা ছিল এই যে, তিনি এমন এক সময়ে আবির্ভূত হয়েছিলেন যখন ইসলামি ফিকহ ব্যাপকভাবে উন্নতি লাভ করতে শুরু করেছিল। ইসলামি ভূখণ্ডে মুজতাহিদদের আইনি দল গড়ে উঠতে শুরু করেছিল এবং তারা মাযহাবে (চিন্তাধারার বিদ্যালয়ে) রূপ নিতে শুরু করেছিল। মুজতাহিদদের এবং মাযহাবের সমর্থকদের মধ্যকার বিতর্ক ফিকহ ও দলিলের বিভিন্ন দিক নিয়ে নানা রূপ ধারণ করেছিল। তাই তিনি সেই বিতর্কে অংশগ্রহণকারীদের সঙ্গে তর্কে জড়িয়ে পড়েন। এই আলোচনাগুলোই তাঁকে সাধারণ ও ব্যাপক মূলনীতিসমূহ নিয়ে চিন্তা করতে পরিচালিত করে, যা অধ্যয়ন ও অনুমানের ভিত্তি হিসেবে নিয়ন্ত্রক মানদণ্ড হওয়া উচিত। তিনি এই মূলনীতিগুলোকে একটি জ্ঞানভাণ্ডারে একত্রিত করেন, যা ছিল উসূলুল ফিকহের বিজ্ঞান।
আল-শাফিঈর উসূলের চমকপ্রদ বিষয় হলো, তিনি উসূল আলোচনায় যুক্তিনির্ভর পদ্ধতিতে নয়, বরং আইনগত পদ্ধতিতে অগ্রসর হন। অধ্যয়ন, এমনকি উম্মাহর পুনর্জাগরণের, বিশেষত ফিকহ ও উসূলের জন্য সবচেয়ে বড় বিপদগুলোর একটি হলো যুক্তির পথ। আল-শাফিঈ যুক্তির পথ থেকে স্পষ্টভাবে নিজেকে দূরে রাখেন এবং আইনগত পথ অনুসরণ করেন। তিনি তাত্ত্বিক পদ্ধতি বা অনুমানে আগ্রহী ছিলেন না। তিনি বাস্তব ও বিদ্যমান বিষয়গুলোকে নিয়ন্ত্রণ করতে চেয়েছিলেন, অর্থাৎ তিনি শরীয়তের নসসমূহ গ্রহণ করেন এবং নসের সীমা ও নস যে বাস্তবতা নির্দেশ করে, যা মানুষ নিজেরাও প্রত্যক্ষ করে, তার সীমায় থেমে যেতেন।
রহিতকরণ (নাসিখ ওয়াল মানসূখ) প্রসঙ্গে তিনি সেসব বিষয় থেকে রহিতকরণের মূলনীতি প্রতিষ্ঠা করেন, যেগুলোতে তাঁর মতে রহিতকরণ প্রমাণিত ছিল। এগুলো আয়াত বা হাদীসে স্বয়ং যা উল্লেখ আছে তা থেকে, অথবা রহিতকরণের ইঙ্গিত (দালালাহ) থেকে, অথবা রাসূল ﷺ-এর বিষয়ে বর্ণিত সেই হাদীসসমূহ থেকে যা রহিতকরণ নির্দেশ করে, কিংবা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাহাবিগণ সম্পর্কে বর্ণনা ও সিদ্ধান্তের যা বর্ণিত হয়েছে তা থেকে গৃহীত। যারা তাঁর পরে এসেছেন তাঁদের মতো নন, যাঁরা দুটি আয়াত বা হাদীসের মধ্যে বৈপরীত্য দেখলেই তৎক্ষণাৎ একটিকে অন্যটির রহিতকারী বলে দাবি করতেন, এমনকি এর ফলে মারাত্মক ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছে যেতেন। আল-শাফেয়ী যখন কোনো মূলনীতি নিয়ে এলেন, তখন তিনি তা কোনো যৌক্তিক প্রস্তাবনা (মুকাদ্দিমা মানতিকিয়্যা) থেকে আনেননি; বরং তিনি সেই উৎসগুলো দেখিয়েছেন যেখান থেকে তিনি তা গ্রহণ করেছেন, হয় নবী ﷺ-এর একটি বর্ণনা থেকে, নয়তো সাহাবীদের ফতোয়া থেকে। বিধিগত মূলনীতি (কাওয়া‘ইদ দাবিতা) নির্ধারণে তাঁর পদ্ধতি ছিল বাস্তবমুখী; তিনি বাস্তবতা, প্রমাণাদি এবং স্পষ্ট ঘটনার ওপর সেগুলোর প্রয়োগকে গুরুত্ব দিয়েছেন। শাফেয়ী উসূলের সবচেয়ে বিশিষ্ট দিক হলো, এতে বিধান আহরণের (ইস্তিম্বাত) সাধারণ মূলনীতি রয়েছে, যা তাঁর নিজস্ব নির্দিষ্ট পদ্ধতি যা-ই হোক না কেন। বরং তাঁর উসূল যে কোনো পদ্ধতির জন্য উপযোগী, তা যতই ভিন্ন হোক না কেন। সুতরাং এটি এমন একটি মানদণ্ড, যার দ্বারা জানা যায় কোন মতামত সঠিক এবং কোনটি সঠিক নয়। নতুন বিধান আহরণের সময় একজন ব্যক্তি যে পদ্ধতিই অবলম্বন করুন না কেন, মতামত যাচাই করতে এবং বিধান আহরণকে একটি সর্বব্যাপী বিধির দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করতে এটি অবশ্য পালনীয় একটি সামগ্রিক বিধান। আল-শাফেয়ীর উসূল শুধু তাঁর মাযহাবের জন্য উসূল হিসেবে উদ্দেশ্য ছিল না, যদিও মাযহাব তা অনুসরণ করেছে। এটি তাঁর মাযহাবের পক্ষসমর্থন বা তার দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যার জন্য লেখা হয়নি। বরং এতে ইস্তিম্বাতের (বিধান আহরণ) সাধারণ ও সর্বব্যাপী মূলনীতি রয়েছে। এর পেছনের উদ্দেশ্য কোনো বিশেষ মাযহাবের প্রতি ঝোঁক ছিল না, বরং ইজতিহাদের পদ্ধতিগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং মুজতাহিদদের জন্য সীমা ও দিকনির্দেশনা স্থাপন করার আকাঙ্ক্ষা ছিল। উসূলুল ফিকহ শাস্ত্র প্রণয়নে তাঁর নিয়ত ছিল খাঁটি এবং তাঁর বোধ ছিল সঠিক; ফলে তিনি নির্দ্বিধায় সেসব মুজতাহিদ ও আলিমকে প্রভাবিত করেছেন যাঁরা তাঁর পরে এসেছেন, তাঁর মতের বিরোধিতা করুন বা সমর্থন করুন। যতক্ষণ না, তাদের ভিন্ন ঝোঁক সত্ত্বেও, তারা নিজেদেরকে আল-শাফিঈ যে পথ অবলম্বন করেছিলেন সেই পথেই অগ্রসর হতে দেখল — সামগ্রিক মূলনীতি (কাওয়াঈদ কুল্লিয়্যা) নির্ধারণের দিক থেকে এবং সামগ্রিক বিধিমালা ও সাধারণ মূলনীতির ভিত্তিতে নিয়মতান্ত্রিকভাবে ফিকহ ও ইস্তিম্বাত (অনুমান-নির্ণয়) সম্পাদনের দিক থেকে। তাঁর পরবর্তী ফিকহ (ইসলামি আইনশাস্ত্র) প্রতিষ্ঠিত ভিত্তির উপর দাঁড়াতে শুরু করল, যেমন তাঁর আগে ছিল ফতোয়া ও ব্যক্তিগত বিচারের (আকযিয়া) একটি বিক্ষিপ্ত সমাহার। যদিও সকল ‘উলামা উসূলুল ফিকহের ধারণার দিক থেকে আল-শাফিঈর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন, তবুও আল-শাফিঈ যা অর্জন করেছিলেন, তা তাঁরা গ্রহণ করেছেন তাঁদের ভিন্ন ভিন্ন ফিকহি দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী ভিন্নভাবে। কেউ কেউ তাঁর মতামত অনুসরণ করে সেগুলোর ব্যাখ্যা ও বিস্তার ঘটালেন এবং সেগুলোর সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করলেন, যেমন আল-শাফিঈর নিজের অনুসারীরা করেছিলেন। আর কেউ কেউ আল-শাফিঈ যা উপস্থাপন করেছিলেন তার মূল অংশ গ্রহণ করলেন, যদিও উসূলের কিছু খুঁটিনাটি বিষয়ে তাঁদের মতভেদ ছিল, কিন্তু উসূলের মূল কাঠামো গ্রহণে নয়। কারণ আল-শাফিঈর উসূলের মূল অংশ, কাঠামো ও গতিপথ নিয়ে তাঁদের কোনো মতভেদ ছিল না, যেমন হানাফিগণ এবং তাঁদের পদ্ধতির অনুসারীরা। আবার কিছু লোক এই উসূলের ক্ষেত্রে আল-শাফিঈর সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করেছেন, যেমন যাহিরিগণ ও শিয়াগণ। যারা তাঁর মতামতের ক্ষেত্রে আল-শাফিঈকে অনুসরণ করেছেন তারা হাম্বলিগণ। তারা আল-শাফিঈর উসূল গ্রহণ করেছেন, যদিও তারা বলেছেন, (স্বীকৃত) একমাত্র ইজমা হলো সাহাবায়ে কিরামের ইজমা। আল-শাফিঈর পরে আগত মালিকিগণ তাঁদের পদ্ধতিতে আল-শাফিঈর উসূলের অনেক বিষয় সংযুক্ত করেছেন, যদিও তারা মদীনাবাসীর আমলকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন এবং কিছু খুঁটিনাটি বিষয়ে তাঁর সঙ্গে মতভেদ করেছেন। আর যারা তাঁর পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন এবং তাঁর মতামত গ্রহণ করেছেন, তারা তাঁর মাযহাবের অনুসারী, যারা উসূলুল ফিকহ বিজ্ঞান চর্চায় অত্যন্ত সক্রিয় ছিলেন এবং এ বিষয়ে প্রচুর রচনা লিখেছেন। ইমাম শাফেয়ী-র পদ্ধতি অনুসারে উসূলুল ফিকহ বিষয়ে যে গ্রন্থসমূহ রচিত হয়েছিল, সেগুলো এই শাস্ত্রের স্তম্ভ ও ভিত্তি ছিল এবং আজও তাই আছে। প্রাচীনদের রচিত বলে পরিচিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তিনটি গ্রন্থ হলো: প্রথমত, আবুল হুসাইন মুহাম্মাদ ইবনুল বাসরী (মৃ. ৪১৩ হি.)-এর রচিত আল-মুতামাদ; দ্বিতীয়ত, আব্দুল মালিক ইবনু আব্দুল্লাহ আল-জুওয়াইনী, যিনি সাধারণত ইমামুল হারামাইন নামে পরিচিত (মৃ. ৪৭৮ হি.)-এর রচিত আল-বুরহান; এবং তৃতীয়ত, আবু হামিদ আল-গাযালী (মৃ. ৫০৫ হি.)-এর রচিত আল-মুসতাসফা। তাঁদের পরে আসেন আবুল হুসাইন আলী, যিনি আল-আমিদী নামে পরিচিত। তিনি এই তিনটি গ্রন্থকে একত্র করেন এবং তাঁর আল-ইহকাম ফী উসূলিল আহকাম গ্রন্থে সেগুলোর ব্যাখ্যা ও বিস্তার ঘটান; এটি উসূলুল ফিকহ বিষয়ে রচিত অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ।
আর যারা ইমাম শাফেয়ী-র আনীত মূল বিষয়ের অধিকাংশ গ্রহণ করেছেন এবং কিছু খুঁটিনাটিতে ভিন্নমত পোষণ করেছেন, তারা হলেন হানাফীগণ। কারণ তাদের ইস্তিম্বাত (নির্গমন পদ্ধতি) ইমাম শাফেয়ী-র উসূলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, তবে উসূল শাস্ত্রের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ফুরূ‘ (ফিকহের শাখা-মাসআলা) দ্বারা প্রভাবিত ছিল। তারা ফুরূ‘কে সমর্থন করার উদ্দেশ্যেই উসূলের মূলনীতিসমূহ অধ্যয়ন করতেন। ফলে তারা ফুরূ‘কে ভিত্তি বানিয়েছেন, সাধারণ মূলনীতিসমূহ সেটির উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং তাকে সমর্থন করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। সম্ভবত এই পদ্ধতির দিকে তাদের ঠেলে দিয়েছিল এই বিষয়টি যে, উসূল নিয়ে তাদের অধ্যয়ন ছিল নিজেদের মাযহাবকে সমর্থন করার উদ্দেশ্যে, এবং এমন মূলনীতি উদ্ভাবনের জন্য নয় যার ভিত্তিতে তাদের মাযহাব বিধান নির্গত করবে। কেননা আবু হানীফা, যিনি ইমাম শাফেয়ী-র পূর্ববর্তী ছিলেন, সেই বছরেই মৃত্যুবরণ করেন যে বছর ইমাম শাফেয়ী জন্মগ্রহণ করেন। আর তাঁর ইস্তিম্বাত সাধারণ ও ব্যাপক মূলনীতির ভিত্তিতে ছিল না। তেমনিভাবে তাঁর পরে আসেন তাঁর ছাত্র আবু ইউসুফ, মুহাম্মাদ ও যুফার। তাঁরা উসূলুল ফিকহ বিষয়ে লেখালেখিতে মনোযোগী হননি; বরং পরবর্তীতে হানাফী মাযহাবের আলিমদের উপর দায়িত্ব পড়ে এমন মূলনীতি উদ্ভাবনের, যা হানাফী মাযহাবের ফুরূ‘কে সমর্থন করবে। মূলনীতিসমূহ ফুরূ‘-এর পরে এসেছে, ফুরূ‘-এর আগে নয়। তবুও, হানাফী উসূলের অধিকাংশই শাফেঈর উসূল থেকে নির্গত হয়েছে। আর 'আম (সাধারণ) কে খাস (নির্দিষ্ট) এর মতো কাতঈ (সুনিশ্চিত) গণ্য করার ক্ষেত্রে তারা শাফেঈদের সাথে যে মতভেদ করেছে, তা হলো...
What helped al-Shafi’i to lay down the science of usul was that he came at a time when Islamic jurisprudence had started to greatly flourish. In the Islamic lands juristical groups of mujtahidin began to take shape and they began to form into mazhabs (schools). The debate between the Mujtahidin and the proponents of mazahibs took various perspectives in fiqh and the evidences. So he plunged into debates with those who engaged in the debate, these discussions were what guided him to think about general and comprehensive principles as regulatory criterions which should be the basis of study and inference. He brought together these principles as one body of knowledge which was the science of usul al-fiqh. The impressive thing about the usul of al-Shafi’i is that he proceeds in the discussion of usul in a legislative and not in a logical manner. One of the greatest dangers for study, in fact for the Ummah’s revival especially in fiqh and usul is the path of logic. Al-Shafi’i clearly distanced himself from the course of logic and adhered to the legislative course. He was not interested in theoretical methods or suppositions. He wanted to regulate real and existing issues i.e, he took the Sharī’ah texts and stopped at the limit of the text and at the limit of the reality which the text indicated and the people themselves witnessed. Regarding the issue of abrogation (nasikh wal mansukh), he established the principles of abrogation from the issues which, for him, had been proven to contain abrogations, taken from what has been mentioned in the ayah or hadīth itself, or from the indication (dalala) of abrogation, or what has been narrated about the Messenger in terms of hadīth which indicate abrogation or whatever has been reported about the Companions of the Messenger of Allah in terms of reports and judgements. Not like many who came after him when they saw a contradiction between two verses or ahadīth they immediately moved to say that one has abrogated the other, to the extent that they ended up making terrible blunders. When al-Shafi’i came with a principle he did not bring it from a logical premise (muqaddima mantiqiyya) rather he showed the sources from which he took it, either from a report about the Prophet or from legal verdicts (fatwas) of the Sahabah. His approach in deriving regulatory (qawa’d dabita) principles was a practical one in which he relied on the reality, the evidences, and on the application of those things on tangible facts. The most prominent aspect by which Shafi’is usul is distinguished is that it contains general principles for the deduction (istinbat) of rules, regardless of what his specific methodology was. Rather, his usul is suitable for any methodology however different it may be. Thus, it is a measure by which one can know which opinions are correct and which are not correct. It is a comprehensive law which must be adhered to when deducing new rules, whatever methodology a person may set himself, in order to judge opinions and regulate the inference of rules by a comprehensive law. The usul of al-Shafi’i was not intended to be an usul for his mazhab (school) only, even though the mazhab adhered to it. It was not written to defend his mazhab and clarify its viewpoint. Rather, it contains general and comprehensive principles for istinbat (inference). The motive was not a trend towards a particular mazhab but rather it was a desire to regulate the procedures of Ijtihād and put in place limits and guidelines for the mujtahidin. He was sincere in his intentions and he had the correct understanding when devising the science of usul al-fiqh, thereby influencing, without exception, those mujtahidin and ‘Ulamā that came after al-Shafi’i, whether they opposed or supported his opinions. Until, despite their different tendencies, they saw themselves proceeding according to the path al-Shafi’i had taken, in terms of setting out comprehensive principles (qawa’id kulliyya) and proceeding in fiqh and istinbat (inference) in a regulated manner according to comprehensive laws and general principles. Fiqh (Islamic jurisprudence) after him came to be based on established foundations not as an assortment of fatwas and individual judgements (aqdiya) as was the case before him. Even though all of the ‘Ulamā proceed in the footsteps of al-Shafi’i in terms of the notion of usul al-fiqh, however the way in which they received what al-Shafi’ had arrived at was different according to their different juristic approaches. Some followed his opinions and began to explain and expand on them and disagree with them, like the followers of al-Shafi’i himself. And some took the major part of what al-Shafi’i had brought despite their disagreement with certain details of usul and but not the actual body of usul. Since they had no disagreements in terms of the body, framework and course of al-Shafi’is usul, like the Hanafis and those who followed their method. And there were those who disagreed with al-Shafi’i in this usul, like the Zahiris and Shi’a. Those who followed al-Shafi’i in his opinions were the Hanbalis. They adopted the usul of al-Shafi’i even though they said the only (recognised) ijma’ (consensus) is that of the Sahabah. The Malikis who came after al-Shafi’i combined their methodology with much of what was in al-Shafi’i’s usul though they took the practise of the people of Madina as a proof and differed with him in certain details. As for those who proceeded according to his method and embraced his opinions they are the followers of his mazhab who were very active in the (study of) the science of usul al-fiqh and wrote prolifically about the subject. Books were written according to the methodology of al-Shafi’i in usul al-fiqh which were, and still are, the pillars and support of this science. Of the most important three books that are known to be written by the ancients: First, the book al-Mu’tamad of Abu al Husayn Muhammad ibn al-Basri (d.413 A.H.), Second, the book al-Burhan of ‘Abd al-Malik ibn’ Abd Allah al-Juwayni commonly known as imam al-Harāmayn (d.478 A.H.) and third, the book al-Mustasfa of Abu Hamid al-Ghazali (d.505 A.H). After them came Abu al-Husayn ‘Ali otherwise known as al-Amidi. He brought together all three books and expanded on them in his book al-ihkam fi usul al-ahkām, which was one of the most important works written on usul al-fiqh, as for those who adopted the major part of what al-Shafi’i brought and differed in some of the details, they are the Hanafis. That is because their method of istinbat (inference) agreed with the usul of al-Shafi’i though the way in which they approached the science of usul was influenced by the furu’ (branches of fiqh). They studied the principles of usul in order to support the furu’. So they made the furu’ the basis. The general principles were based on it and made to support it. Perhaps what pushed them towards this approach was that their study of usul was for the purpose of supporting their mazhab and not in order to produce principles according to which their school should deduce rules. That is because Abu Hanifa who had preceded al-Shafi’i, died the year in which al-Shafi’i was born. And his inferences were not according to general and comprehensive principles. Likewise after him came his students Abu Yusuf, Muhammad and Zufar. They did not concern themselves with writing about usul al-fiqh but it fell to the scholars of the Hanafi mazhab afterwards to pursue the inference of principles which would serve the furu’ of the Hanafi mazhab, The principles came later than the furu’ and did not precede it. Nevertheless, the Hanafi usul on the whole has been extracted from the usul of al-Shafi’i. And what they differed on with the Shafi’is in terms of the ‘aamm (general) being qat’i (definite) like the khas (specific),