সাধারণভাবে মুসলমানগণ মুজতাহিদদের তাকলীদ করতেন, তাঁদের মতভেদ থাকা সত্ত্বেও, কারণ তাঁদের মতভেদের ভিত্তি ছিল শরয়ী দলিল। সুতরাং প্রত্যেক মুজতাহিদের শরয়ী সম্বোধনের (খিতাবুশ শারি') উপলব্ধি তাঁর নিজের জন্য এবং তাঁর তাকলীদকারীর জন্য একটি শরয়ী হুকুম হিসেবে গণ্য হয়। কারণ শরয়ী সম্বোধন হলো শরয়ী হুকুম, এবং শরয়ী সম্বোধনের উপলব্ধিও একটি শরয়ী হুকুম, তবে তা সেই ব্যক্তির জন্য যিনি তা উপলব্ধি করেছেন এবং তাঁর জন্য যিনি এই উপলব্ধিতে তাঁর অনুসরণ করেন। যাঁরা শরয়ী সম্বোধনের উপলব্ধিতে পৌঁছেছিলেন, তাঁরা ইজতিহাদ করতেন। যাঁরা ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছাননি, তাঁরা বিধানের ক্ষেত্রে যাঁরা ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছেছিলেন এবং ইজতিহাদ করতেন তাঁদের অনুসরণ করতেন। বিষয়টি কোনো ফকীহ ব্যক্তির ব্যক্তিগত অনুসরণের ছিল না, যেমন এটি কোনো মাযহাবের তাকলীদেরও বিষয় নয়। বরং বিষয়টি হলো ফকীহ কর্তৃক আহরিত শরয়ী হুকুম গ্রহণ করা এবং তার উপর আমল করা। কারণ মুসলিমকে কেবল শরয়ী হুকুম অনুসরণ ও তার উপর আমল করতেই আদেশ করা হয়েছে, কোনো মাযহাব বা ব্যক্তির অনুসরণ করতে কিংবা কোনো নির্দিষ্ট মাযহাব অনুযায়ী আমল করতে নয়। যখন সে নিজের ইজতিহাদের মাধ্যমে শরয়ী হুকুমে পৌঁছাতে সক্ষম হয়, তখন তাকে তা-ই করতে হবে; আর যদি না পারে, তবে সে অন্যের আহরিত হুকুম গ্রহণ করবে। প্রাথমিক যুগে মুজতাহিদের সংখ্যা ছিল হাজারে হাজারে। সেজন্যই আমরা দেখি, মুসলিমরা যে মুজতাহিদদের অনুসরণ করতেন, তাঁরা চার, পাঁচ, ছয় বা কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যক মাযহাবের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলেন না; বরং বহু মাযহাব ও অসংখ্য মুজতাহিদ ছিলেন। প্রত্যেক দল একজন মুজতাহিদের আহরিত বিধান অনুসরণ করতেন, তিনি কোনো মাযহাবভুক্ত হোন বা না হোন। যেমন, কূফার সাধারণ জনগণ আবু হানীফা ও সুফিয়ান আস-সাওরীর ফতওয়া অনুযায়ী আমল করতেন, কিন্তু শিয়ারা জা'ফর আস-সাদিকের মাযহাব অনুযায়ী আমল করতেন। মক্কার মানুষের আমল ছিল ইবনে জুরাইজের ফতোয়া অনুযায়ী, মদীনার মানুষের আমল ছিল মালিকের ফতোয়া অনুযায়ী, বসরার মানুষের আমল ছিল উসমানের ফতোয়া অনুযায়ী, শামের মানুষের আমল ছিল আল-আওযা'ঈর ফতোয়া অনুযায়ী, মিশরের মানুষের আমল ছিল ইবনে সা'দের ফতোয়া অনুযায়ী, খুরাসানের মানুষের আমল ছিল আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারকের ফতোয়া অনুযায়ী এবং ইয়েমেনের কিছু মানুষের আমল ছিল যায়দ ইবনুল হুসাইনের ফতোয়া অনুযায়ী। অনেক মুসলিম সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যাব, ইবনে আবী লাইলা, ইকরিমা, রাবী'আ আর-রা'ঈ, মুহাম্মাদ ইবনে শিহাব আয-যুহরী, হাসান আল-বাসরী, লাইস ইবনে সা'দ, সুফইয়ান ইবনে উয়াইনা, ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ, আবু সাওর, দাউদ আয-যাহিরী, ইবনে শুবরুমা এবং ইবনে জারীর আত-তাবারীর ফতোয়া অনুসরণ করতেন। তাদের প্রত্যেকেই ছিলেন একজন মুজতাহিদ এবং প্রত্যেকেই একটি মাযহাবের নেতৃত্ব দিতেন। এসব মাযহাবের প্রত্যেকটির ইজতিহাদের নিজস্ব পদ্ধতি এবং আহকামের ক্ষেত্রে নিজস্ব রা'ঈ (মত) ছিল। অনেক মুজতাহিদ ও ইমাম বিভিন্ন অঞ্চলে বিচারক ও শাসক ছিলেন। ইমাম, বিচারক ও শাসকদের মধ্যকার মতপার্থক্যের কারণে আহকামে (বিধানে) ভিন্নতা দেখা দিল; প্রত্যেকে নিজের মত অথবা যে ফকীহের মতের প্রতি তিনি আস্থাশীল, তার মত অনুযায়ী বিচার করতেন। এর ফলে রাষ্ট্রে ভিন্ন ভিন্ন বিচারের উপস্থিতি ঘটল। এ কারণে এমন কিছু আলিম ছিলেন যারা স্পষ্টতই এই ভিন্নতা দূর করে যে বিধান অনুযায়ী বিচার করা হবে তা এক করার পক্ষে ছিলেন এবং চাইতেন খলীফা যেন মানুষকে তা মেনে চলার নির্দেশ দেন। তখন সমাজের অবস্থা সম্পর্কে অবগত কিছু ব্যক্তি এই মত দিলেন যে, বিচারক ও অন্যান্যরা যেন এর দিকে ফিরে যেতে পারেন এমন একটি সমগ্র গ্রন্থ রচনা করা উচিত, যাতে বিচারকদের বোঝা লাঘব হয় এবং বাদীপ্রতিবাদীদের জন্য সহজ হয়। এ বিষয়ে ইবনুল মুকাফফা' খলীফা আল-মানসূরের কাছে একটি পত্র লিখেছিলেন, যাতে উল্লেখ ছিল:

The Muslims generally used to perform Taqlīd to the mujtahidin despite their disagreements since the basis of their disagreements was the Sharī’ah evidence. So the understanding of every mujtahid of the address of the Legislator (khitab al-shaari’) is considered a Sharī’ah rule with respect to him and with respect to the one who makes Taqlīd to him. This is because because the address of the Legislator is the hukm shar’i (Sharī’ah rule) and the understanding of the Legislator’s address is a Sharī’ah rule but in respect to the one who understood it and in respect to the one who follows him in this understanding. Those who attained the understanding of the Legislator’s address used to perform Ijtihād. Those who did not reach the level of Ijtihād used to follow, in ahkām (rules), those who had reached the level of Ijtihād and practised Ijtihād. The issue was not that of following the faqih personally just as the issue is not one of making Taqlīd to a mazhab. Rather, the issue is about adopting the hukm shar’i deduced by the faqih and acting upon it. Since, the Muslim is ordered to follow the Sharī’ah rule only and act upon it and not follow a mazhab or person or act according to any particular mazhab or follow any particular person. When he is able to reach the hukm shar’i through his own Ijtihād he should do that, if not he should adopt a hukm deduced by someone else. In the early ages the mujtahidin could be counted by the thousands. That is why we find that the mujtahidin whom the Muslims used to follow were not restricted to four, five, six or any number of mazhabs, in fact there were many mazhabs and numerous mujtahidin. Each group used to follow rules deduced by a mujtahid whether he was from a mazhab or not. For example, the general population of Kufa acted upon the fatwa of Abu Hanifah and Sufyan al-Thawri but the Shi’a used to act upon the mazhab of Ja’far al-Sadiq. The practise of the people of Makkah used to be according to the fatwa of Ibn Jurayj and the people of Madina on the fatwas of Malik and the people of Basra on the fatwas of ‘Uthman and the people of al-Sham on the fatwas of al-Awza’i and the people of Egypt on the fatwas of Ibn Sa’d, and the people of Khurasan on the fatwas of ‘Abd Allah ibn al-Mubarak and some of the people of Yemen on the fatwas of Zayd ibn al-Husayn. Many of the Muslims used to follow the fatwas of Sa’id ibn al Musayyab, Ibn Abi Layla, ‘Ikrama, Rabi’i Ar-Ra’i, Muhammad ibn shihaab Az-Zuhri , Hasan Al Basari, Laith ibn sa’ad, Sufyan Ibn ‘Uyayna, Ishaq ibn Rahawiya, Abi Thawr, Dawud Az-Zahiri, Ibn shibrima and Ibn Jarir At-Tabari. Each of them was a Mujtahid and lead a mazhab. Each of the mazhabs from these mazhabs had a particular methodology in Ijtihād and a particular ra’i (opinion) in the ahkam. Many of the Mujtahidin and Imams were judges and rulers in the lands. The differences among the imams and the judges and rulers lead to a difference in the ahkam (rules), each one judged with his own opinion or according to the opinion of a faqih whose opinion he held. This resulted in the presence of different judgements in the state, due to this there were ‘Ulamā who were obviously inclined towards unifying the ruling by which judgement is given and wanted the Khalifah to issue an order for people to adhere to it. At that time, certain people who knew about the situation of the society took the view that a comprehensive book should be written to which judges and other should refer, so as to lighten the burden of the judges and make it easy for the litigants. Ibn al-Muqaffa’ wrote a letter to the Khalifah al-Mansur regarding this matter, in which it was mentioned:

তবে আল-মানসুর এই চিঠির প্রতি সন্তুষ্ট হলেও তদনুযায়ী কাজ করেননি। তাই তিনি ফকীহ ও মুহাদ্দিসদের নির্দেশ দিলেন, তাঁদের কাছে যা পৌঁছেছে তা লিপিবদ্ধ করতে, যাতে মানুষের হাতে এমন তথ্যসূত্র থাকে যার দিকে তারা প্রত্যাবর্তন করতে পারে। ইবনুল মুকাফফা‘-এর মতামত অনুযায়ী রাষ্ট্রের জন্য একটি সংবিধান ও বিধিবিধান প্রণয়ন করে মানুষকে নির্দিষ্ট আহকামের ওপর একত্রিত করার যে প্রস্তাব ছিল, আল-মানসুর তদনুসারে কাজ না করার কারণ ছিল তাঁর ও মালিকের মধ্যে যা ঘটেছিল সেই ঘটনা। ইবনু সা‘দ তাঁর আত-তাবাকাত গ্রন্থে বর্ণনা করেন যে মালিক ইবনু আনাস বলেছেন:

However, al-Mansur did not act upon this letter although he was impressed by it. So he took steps to make the Fuqaha and the muhaddithin record what has reached them until people had references to which they could refer. The reason for al-Mansur not acting upon the opinion of Ibn al-Muqaffa’ in laying down a constitution and canons for the state which would have brought the people together on specific ahkāms was what transpired between him and Malik. Ibn Sa’ad narrates in al-Tabaqat that Malik bin Anas said:

এর ফলে মাযহাব ও মতামতগুলো একীভূত হয়নি, এবং ইজতিহাদ ও রায় মানুষের কাছেই থেকে গিয়েছিল, যাতে তারা যা সঠিক মনে করে সেই হুকম গ্রহণ করতে পারে। আর বিচারক ও শাসকদের হাতেই থেকে গিয়েছিল সেই ক্ষমতা, যা তারা উপযুক্ত মনে করে সেই অনুযায়ী বিচার করতে পারবে। এর কারণে প্রত্যেক ফিকহের ইমামের এমন শিষ্য ছিল যারা তাঁর মতামত শিখতে আসত এবং তাঁর মাযহাব ব্যাখ্যা করত। যে মতবিরোধ ঘটেছিল, সে সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গিও বদলে গিয়েছিল, এবং তা নিজস্ব একটি বিজ্ঞানে পরিণত হয়েছিল, যাকে তারা বলত ‘ইলমুল খিলাফ’ (মতবিরোধের বিজ্ঞান)। তারা একে উসূলুল ফিকহ শেখার মতোই শিখত। তারা বলত, ইমামদের মতবিরোধ একটি রহমত। প্রত্যেক ইমামের শিষ্যরা ফুরূ‘ (ফিকহের শাখা-প্রশাখা) বিস্তৃত করত। এই বিস্তৃতিই কিছু মুজতাহিদের মাযহাবকে টিকিয়ে রেখেছিল, আর অন্যদের মাযহাব বিলুপ্ত হওয়ার কারণ হয়েছিল। আল-আওযাঈ, আল-হাসান আল-বাসরী, আস-সাওরী ও ইবনু জারীর আত-তাবারী জ্ঞানের বিস্তৃতি ও ইজতিহাদের দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ ইমামদের অন্তর্ভুক্ত। তবে তাঁরা ফুরূ‘ বিস্তৃত করেননি, বরং নিজেদের উসূলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন, এবং তাঁদের এমন শিষ্য ছিল না যারা তাঁদের মাযহাবের অবস্থান ব্যাখ্যা করতে পারত। এ কারণেই সেগুলোর উপর আমল করা হয়নি এবং সেগুলো ছড়িয়ে পড়েনি। বাকি ইমামগণ, যেমন আবূ হানীফা, জা‘ফর আস-সাদিক, যায়দ ইবনু আলী ইবনিল হুসাইন, আশ-শাফি‘ঈ, আহমাদ ইবনু হাম্বাল ও মালিক, তাঁদের শিষ্য ও অনুসারী ছিল, ফলে তাঁদের মাযহাব লিপিবদ্ধ হয়েছে এবং টিকে রয়েছে। আবূ জা‘ফর আল-মানসূর জা‘ফর আস-সাদিক ও আলী-পরিবারের অন্যদের উপর বিধিনিষেধ আরোপ করা সত্ত্বেও তিনি হুকম বের করতেন, এবং তাঁর শিষ্য ছিল, যাদের মধ্যে শিয়া ও অন্যরাও ছিল। তারা তাঁর মতামত লিপিবদ্ধ করত এবং সেগুলোকে সুন্নাহর মতো গণ্য করত। তাঁর মাযহাব পৃথিবীর অনেক অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েছিল। আবূ হানীফার অনেক শিষ্য ছিল, যাদের মধ্যে সবচেয়ে পরিচিত হলেন আবূ ইউসুফ, মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান আশ-শাইবানী ও যুফার। তাঁরা সকলেই আবূ হানীফার মতো মুজতাহিদ ছিলেন। যদিও তাঁরা নিজেদের মতামত তাঁর মতামতের সঙ্গে মিশিয়েছিলেন, তবুও আবূ হানীফার মাযহাব লিপিবদ্ধ করার কৃতিত্ব তাঁদেরই। ইমাম মালিকের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তিনি মদীনায় বসবাস করতেন; তাঁর অনেক শিষ্য ছিলেন, যাঁরা হাদীস ও হাদীসের বর্ণনাকারীদের যাচাই-বাছাইয়ে, বিশেষত আল-মুওয়াত্তা গ্রন্থের ক্ষেত্রে, ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিলেন। তাঁর পরে তাঁর শিষ্যরা তাঁর ফতোয়াগুলো লিপিবদ্ধ করতেন, ফুরূ'আর বিস্তার ঘটাতেন এবং বিভিন্ন বিষয়ে নিজেদের মতামত দিতেন। মালিকের খ্যাতি থাকা সত্ত্বেও তাঁর মাযহাব ছড়িয়ে দেওয়ার কৃতিত্ব তাঁর শিষ্যদের প্রাপ্য। আর আশ-শাফি‘ঈ উসূলুল ফিকহে নিজ হাতেই তাঁর অসাধারণ খ্যাতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা তাঁর বিশাল গ্রন্থ আল-উম্মে এর বিষয়বস্তু থেকে বোঝা যায়। আল-উম্মে, আর-রিসালা ও ইবতালুল ইস্তিহসান—এই গ্রন্থগুলো সেই যুগের বুদ্ধিবৃত্তিক জাগরণের সর্বশ্রেষ্ঠ নিদর্শন। তাঁর শিষ্যরা, যেমন আর-রাবী‘ ও আল-মুযানী, এই পদ্ধতি অনুসরণ করে তাঁর মতামতসমূহ অধ্যয়ন করেন, তাঁর মাযহাবের বিস্তার ঘটান, ফলে তা দূরদূরান্ত পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ে। একইভাবে আহমাদ ইবন হাম্বাল-এর মাযহাবে হাদীসের প্রাধান্য থাকলেও তাঁর শিষ্যরাও তাঁর মাযহাবের বিস্তার ঘটান এবং তাঁর মতামত অধ্যয়ন করেন। এই শিষ্যদেরই সর্বপ্রথম ও সর্বাধিক কৃতিত্ব প্রাপ্য, কেবল তাঁদের শিক্ষক ও ইমামদের মাযহাব ছড়িয়ে দেওয়ার জন্যই নয়, বরং ফিকহের ব্যাখ্যা প্রদান এবং তা যাতে বিকশিত হয় তা নিশ্চিত করার জন্যও, যতক্ষণ না তাঁদের যুগ ইমামদের যুগের চেয়ে অধিক উজ্জ্বল বলে গণ্য হয়। কারণ এই যুগেই আহকাম-এর ভাষ্য রচিত হয় এবং দলীলের ব্যাখ্যা করা হয়; এভাবে ফকীহগণ ফিকহ অধ্যয়ন ও তার ব্যাখ্যায় দ্রুত অগ্রসর হন, বিশেষত উসূলুল ফিকহের বিজ্ঞান, যা ফিকহের প্রকৃত ভিত্তি। ফিকহের অবস্থা ব্যাপকভাবে বিস্তৃত হতে থাকে, যতক্ষণ না তা ব্যাপক বিকাশ লাভ করে। এর বিকাশের শীর্ষ ছিল হিজরি চতুর্থ শতাব্দীতে, মাযহাবসমূহ গঠিত হওয়ার এক শতাব্দী পরে।