তাই তিনি (আল্লাহ) ধারণা (যান্ন) অনুসরণ করে বিশ্বাসের ক্ষেত্রে যে বিভ্রান্তি ঘটে, তাকে কুফর হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। সুতরাং এ থেকে বোঝা যায় যে, আয়াতটির বিষয়বস্তু হলো ‘আকায়েদ (বিশ্বাসসমূহ)। অন্য দিক থেকে দেখলে, এটি প্রতিষ্ঠিত যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ খবরে ওয়াহিদ (একক বর্ণনা) দ্বারা বিচার করেছেন। তাঁর সময়ে মুসলমানরা খবরে আহাদ (একক বর্ণনা) দ্বারা প্রমাণিত হুকমে শরঈ গ্রহণ করতেন, এবং তিনি ﷺ তা অনুমোদন করেছেন। অতএব, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীস এই আয়াতসমূহকে হুকমে শরঈ ছাড়া অন্য বিষয়ে, অর্থাৎ ‘আকায়েদের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ করেছে। সুতরাং, কিছু আয়াত আমফ (সাধারণ) রূপে এসেছে এই ধারণার ভিত্তিতে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীস সেই আয়াতসমূহ থেকে হুকমে শরঈকে বাদ দিয়েছে।
So He defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he accepted that. Thus the Hadith of the Messenger specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.
নবী ﷺ যে একক দূতদের শাসকদের কাছে এবং একক বার্তাবাহকদের তাঁর আমিলদের কাছে পাঠিয়েছিলেন, এবং সাহাবীগণ যে একজন বার্তাবাহকের কথা গ্রহণ করতেন শরী'আহ্র বিধান জানানোর ক্ষেত্রে, যেমন কিবলার দিকে মুখ করার আদেশ, মদ নিষিদ্ধ করার আদেশ, এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর 'আলী (রা.)-কে সূরা 'আত-তাওবাহ' পড়ে শোনানোর জন্য লোকদের কাছে পাঠানো এবং অনুরূপ ঘটনাগুলো সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, তা আকীদার ক্ষেত্রে খবরে আহাদ গ্রহণ করার প্রমাণ নয়, বরং দাওয়াহ প্রচার (তাবলীগ)-এর ক্ষেত্রে খবরে আহাদ গ্রহণ করার প্রমাণ, তা শরী'আহ্র বিধান পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে হোক কিংবা ইসলাম নিজেই পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে হোক। এটা দাবি করা উচিত নয় যে, ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়া গ্রহণ করা মানেই আকীদা পৌঁছে দেওয়া গ্রহণ করা। কারণ ইসলামের বার্তা পৌঁছানো গ্রহণ করা একটি খবর গ্রহণ করা, আকীদা গ্রহণ করা নয়। এর প্রমাণ এই যে, যার কাছে কোনো খবর পৌঁছায়, তাকে তার কাছে পৌঁছানো বিষয়ে নিজের বুদ্ধি ব্যবহার করতে হবে। যদি তার জন্য এর পক্ষে সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তাকে তা বিশ্বাস করতে হবে, আর সে তা অস্বীকার করলে সে দায়ী হবে। সুতরাং ইসলাম সম্পর্কিত কোনো খবর প্রত্যাখ্যান করা কুফর গণ্য হয় না, বরং যে ইসলামের জন্য তার কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তা প্রত্যাখ্যান করাই কুফরের কাজ বলে গণ্য হয়। অতএব ইসলাম পৌঁছে দেওয়া আকীদার অংশ গণ্য হয় না। পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে একক ব্যক্তির খবর গ্রহণ করার বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। বর্ণিত সকল ঘটনা এটাই নির্দেশ করে যে, বার্তা ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল হয় ইসলাম, কুরআন, নতুবা বিধানসমূহ পৌঁছে দেওয়ার জন্য। আর আকীদা পৌঁছে দেওয়ার বিষয়ে, খবরে আহাদ থেকে তা নির্গত করার কোনো প্রমাণ নেই।
As for what has been reported about the Prophet that he sent single envoys to the rulers and single messengers to his 'Amils and what has been reported that the Sahabah used to accept the saying of a single Messenger in informing them of the Sharī’ah rule such as (the order to) face the Ka'ba, the order prohibiting alcohol, the Messenger's sending of 'Ali to the people to read to them sura 'al-Tawba' and so on. This does not indicate the acceptance of the khabar al-ahad in ‘aqīdah but the acceptance of khabar al-ahad in conveing (tabligh) the Dawah, whether in conveying the Sharī’ah rules or conveying Islam itself. It should not be claimed that accepting the conveyance of the message of Islam is a conveyance of the ‘aqīdah. Since accepting the conveyance of Islam is an acceptance of a report and not the acceptance of ‘aqīdah. As evidenced by the fact that the one to whom a report is conveyed must use his intellect regarding that which has reached him. If decisive evidence is established for him upon it, he should believe in it and he will be accounted if he disbelieves in it. Thus, the rejection of a report about Islam is not considered kufr, but the rejection of Islam for which the decisive evidence has been established for him is what is considered to be an act of kufr. Therefore, conveying Islam is not considered part of ‘aqīdah. There is no dispute about the acceptance of a report of a single person in conveyance. All the reported incidents indicate that spreading the message constituted either the conveyance of Islam, Qur’ān or the rules. As for the conveyance of ‘aqīdah, there is no evidence for educing it from the khabar al-ahad.
সুতরাং আকীদার দলীল অবশ্যই নিশ্চিত হতে হবে, অর্থাৎ অকাট্য দলীল হতে হবে। কারণ আকীদা হলো সুনির্দিষ্ট ও চূড়ান্ত। অকাট্য দলীল থেকে গৃহীত না হলে তা সুনির্দিষ্ট বা চূড়ান্ত হতে পারে না। অতএব, দলীল অবশ্যই কুরআন অথবা মুতাওয়াতির হাদীস হতে হবে, যাদের উভয়ের অর্থই অকাট্য। এটি আকীদা ও শরীয়তের বিধানে গ্রহণ করতে হবে। যে ব্যক্তি একে প্রত্যাখ্যান করবে, তাকে কুফরির অভিযোগে অভিযুক্ত করা হবে, এবং যে ব্যক্তি এর দ্বারা নির্দেশিত বিষয় অস্বীকার করবে, তা বিশ্বাস সংক্রান্ত হোক বা শরীয়তের বিধান সংক্রান্ত, তাকেও একই অভিযোগে অভিযুক্ত করা হবে।
Therefore, the evidence of the ‘aqīdah must be certain, i.e, definite evidence. Because the ‘aqīdah is definitive and decisive. It is not definitive or decisive unless derived from definite evidence. Therefore, the evidence must be Qur’ān or Hadith mutawatir such that both are definite in meaning. It has to be taken in ‘aqīdah and Sharī’ah rules. The one who rejects it is charged with kufr as well as the one who denies what it indicates, whether it is a belief or a Sharī’ah rule.
তবে যদি দলিলটি খবরে আহাদের (একক বর্ণনা) ভিত্তিতে হয়, তাহলে তা কাতঈ (সুনিশ্চিত) হবে না। যদি তা সহীহ (বিশুদ্ধ) হয়, তবে তা উচ্চ সম্ভাবনা নির্দেশ করবে, এবং তার মাধ্যমে আনীত আকীদা (ঈমানী বিশ্বাস) জন্নী (ধারণাভিত্তিক) হিসেবে গৃহীত হবে, কাতঈ হিসেবে নয়। এমন আকীদায় বিশ্বাস করা জায়েয নয়, কারণ তা নিশ্চিত ও দৃঢ় হওয়া জরুরি, অথচ খবরে আহাদ কেবল সম্ভাবনা নির্দেশ করে। যে ব্যক্তি খবরে আহাদ প্রত্যাখ্যান করে, তাকে কাফির গণ্য করা হয় না। তবে তাকে মিথ্যা বলা জায়েয নয়; কারণ যদি তাকে মিথ্যা বলার অনুমতি দেওয়া হয়, তবে জন্নী দলিল থেকে উদ্ভূত সকল শরয়ী আহকামকেও মিথ্যা বলার অনুমতি দিতে হয়, অথচ এমন কথা কোনো মুসলিম কখনো বলেননি।
However, if the evidence is based on a solitary report (Khabar al-Ahad), then it would not be definite (Qat’i). If it is sound (Sahih) then it would indicate high probability and the creed (‘Aqa’id) brought by it would be accepted as speculative, but not as definite. It is not permitted to believe in such ‘Aqa’id as it would not be decisive. This is because ‘aqīdah is a matter of decisiveness and certainity, while the solitary report (Khabar al-Ahad) only indicates probability. The one who rejects the solitary report (Khabar al-Ahad) is not considered a Kafir. However it is not allowed to belie it because if it was allowed to belie it then it would be allowed to belie all the Ahkam Sharī’ah inferred from the speculative (zanni) evidences, a matter of which no Muslims ever talked about.
এই বিষয়ে খবরে আহাদ কুরআনের মতো। কুরআন উম্মাহর কাছে তাওয়াতুর (ধারাবাহিক বর্ণনা) মাধ্যমে পৌঁছেছে, তাই মুসলিমদের এর প্রতি ঈমান আনতে হবে, আর যে এটি অস্বীকার করবে তাকে কাফির গণ্য করা হবে। তবে খবরে আহাদের মাধ্যমে বর্ণিত কুরআনের সেই আয়াতগুলোকে কুরআনের অংশ বলে গণ্য করা হয় না, এবং সেগুলোর প্রতি ঈমান আনাও আবশ্যক নয়। যদিও এই আয়াতগুলো কুরআন হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, তবু সেগুলো একক বর্ণনা (খবরে আহাদ) দ্বারা বর্ণিত হয়েছে, আর এটি সেগুলোর কুরআনের অংশ হওয়ার বৈধতা বাতিল করে দেয় এবং তাই সেগুলোর প্রতি ঈমান আনার বাধ্যবাধকতাও বাতিল করে। এটি সেই তথাকথিত আয়াতের মতো।
In this matter, Khabar al-Ahad is like the Qur’ān. The Qur’ān was delivered to the Ummah by Tawatur (recurrent narration), so the Muslims must believe in this and whoever denies this is considered a Kafir. However those Ayahs of the Qur’ān narrated through Khabar al-Ahad are not considered as being from the Qur’ān nor must we believe in them. Though these Ayahs were narrated as Qur’ān, they were narrated through solitary report (Khabar al-Ahad) and this negates their validity of them being from the Qur’ān and therefore negates the obligation of believing in them. This is like the so-called ayah