আরবি ভাষা একটি সম্মতি বা চুক্তি (ইসতিলাহ), যার উপর আরবরা একমত হয়েছিল। তারা নির্দিষ্ট শব্দকে নির্দিষ্ট অর্থের জন্য নির্ধারণ করেছিল, যেমন "আকাশ", "পৃথিবী", "পানি" শব্দগুলোকে নির্দিষ্ট অর্থের জন্য স্থির করেছিল; যেমন "আল-কুরউ" শব্দকে হায়েয ও তুহর (পবিত্রতা) উভয়ের জন্য, "আল-জাওন" শব্দকে কালো ও সাদা উভয়ের জন্য, এবং "আস-সালীম" শব্দকে দংশিত ব্যক্তি ও সুস্থ ব্যক্তি উভয়ের জন্য স্থির করেছিল, এভাবে আরও অনেক শব্দ। যেহেতু আরবি ভাষা আরবদের সম্মতিনির্ভর, তাই এ ভাষা জানার উপায় হলো তাদের কাছ থেকে তা গ্রহণ করা। সুতরাং তারা যদি বলে, "এই শব্দটি এই অর্থের জন্য নির্ধারিত", অথবা বলে, "এই অর্থ এই শব্দের জন্য নির্ধারিত", তাহলে তাদের কথা গ্রহণযোগ্য ও অনুমোদিত হবে এবং তা নিয়ে বিতর্ক করা যাবে না, কেননা এই সম্মতি নিশ্চিত ও অবিতর্কিত। এটি কোনো মানসিক বিষয় নয় এবং উপলব্ধির সঙ্গেও সম্পর্কিত নয়। তাই ভাষা সম্পর্কে আরবরা যা বলবে, তাই অনুমোদিত হবে। এখানে "আরব" বলতে বোঝানো হয়েছে প্রকৃত খাঁটি আরব (আল-আকহাহ), যারা আরবি ভাষা ব্যবহার করত তা বিকৃত হওয়ার আগে। তাদের কিছু লোক হিজরী চতুর্থ শতাব্দী পর্যন্ত টিকে ছিল। তারা মরুভূমিতে বাস করত এবং তাদের ভাষা বিকৃত হয়নি, তাই তাদের কাছ থেকেই ভাষা গ্রহণ করা যায়। তাদের থেকে গ্রহণের উপায় হলো সহীহ বর্ণনা। এ কারণে আরবি ভাষা জানার পথ হলো মুতাওয়াতির ও আহাদ বর্ণনা। মুতাওয়াতির বর্ণনা দ্বারা জ্ঞান অর্জিত হয় নিশ্চিতভাবে ও সন্দেহাতীতভাবে; সেখানে কোনো সংশয় থাকে না। যেমন জাওহার (মূল সত্তা) এবং আ'রাদ (গুণাবলি) কে এভাবে নামকরণ করার জ্ঞান আমাদের আছে, এবং আকাশ (সামা), পৃথিবী (আরদ), উত্তাপ (হাররুন), শীত (বারদ) ইত্যাদি নামের জ্ঞানও আমরা অকাট্য তাওয়াতুর দ্বারা লাভ করেছি। আর আহাদ (আহাদ-বর্ণনা) হলো সেটি, যা আমাদের কাছে সুপরিচিত নয় এবং যা মুতাওয়াতির (ধারাবাহিক ব্যাপক বর্ণনা)-এর মতো বহুল বর্ণনাসূত্রে আমাদের কাছে পৌঁছায়নি। সুতরাং এতে নিশ্চিত জ্ঞান অর্জনের উপায় হলো ব্যক্তিগত বর্ণনাকারীদের বর্ণনা, যেমন আল-খলীল, আল-আসমাঈ এবং তাঁদের মতো আরবি ভাষার লেখক ও গবেষকদের থেকে বর্ণিত শব্দ ও প্রয়োগসমূহ। আরবি ভাষার অধিকাংশ শব্দ মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত, আর সবচেয়ে কম শব্দ আহাদ সূত্রে বর্ণিত। আরবি ভাষা জানার পথ এটাই: আরবদের থেকে তাওয়াতুর (ব্যাপক বর্ণনা) অথবা আহাদ (ব্যক্তিগত বর্ণনা) দ্বারা বর্ণিত হওয়া, এই দুটি ছাড়া আর কোনো পথ নেই। আর বিবেক-বুদ্ধি আরবি ভাষা জানার ক্ষেত্রে কোনো উপকারে আসে না এবং এর কোনো মূল্য নেই, কারণ বিষয়টি হলো যারা ভাষার নিয়ম-কানুন প্রতিষ্ঠা করেছেন তাদের থেকে বর্ণনা গ্রহণ করা; এটি উপলব্ধির বিষয় নয়। আর বিবেক শুধু সত্তাবানের অস্তিত্বের আবশ্যকতা এবং অস্তিত্বহীনের অসম্ভাব্যতা প্রমাণে স্বাধীনভাবে কাজ করতে পারে।

The Arabic language is a convention the Arabs agreed on it, so they set specific words to denote specific meanings, as they set the expression the sky,the earth, the water" for the denotation of specific meanings, and as they set the expression al quru' for the menses and the purity, and as they set the expression al jawn for the black and for the white, and the expression al saleem, for the stung person and for the sound one, and so on. Since the Arabic language is a convention for Arabs; the way to know it is taking it from them. So if they say: "The so and so expression is set for the so and so meaning" or they say: "The so and so meaning is set for the so and so expression"; their saying will be accepted and approved, and will not be argued, because the convention is indisputable, and it is something they agreed on it, and not a mental issue nor is it related to the perception, and therefore whatever the Arabs say about the language will be approved. And what is meant by the Arabs, is the real genuine Arabs (al aqhaah) whom used to speak the Arabic language before the corruption of the Arabic (speaking) tongue and some of them remained until the fourth Hijry century, they used to live in the desert and their language did not get corrupted, therefore the language can be taken from. And the way to take from them is through the authentic narration, from here the way to know the Arabic language is the mutawaatir and aahaad transference. The mutawaatir transference is known by certainty and undoubted if suspicion exists, i.e. it does not accept doubt, like our knowledge in naming the essence (jawhar) as such, and the qualities ('araqh) as such, and the other names like tha sky (al samaa'), the earth (al ardh), the heat (al harr), the cold (al bard), and others. We perceived this knowledge through the decisive tawaator. And the aahaad is what is not known by us, and it is not transferred as the mutawaatir, so the way of obtaining the probability in it is the transference of the individuals, like the expressions narrated from the authors and researchers of the language like al Khaleel, al Asma'y, and the likes. And most of the expressions of the Arabic language are of the mutawaatir, and the least are of the aahaad. This is the way of knowing the Arabic language; it is the narration from the Arabs by either the tawaator or the aahaad, and there is no other than these ways. As for the mind; it is not beneficial in knowing the Arabic language, and it has no value because the issue is the transference from those who set the language, it is not a perception issue, and because the mind can only perform independently to proof the necessity of the existents, and the impossibility of the nonexistent.

মন নিজে থেকে এই দুটি সম্ভাবনার যেকোনো একটির দিকে পথ পায় না, আর ভাষাগুলোও এমনই; কারণ সেগুলো যে অর্থের জন্য নির্ধারিত হয়েছে, কেবল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ। কেননা একটি নির্দিষ্ট শব্দ সম্ভাব্য অর্থগুলোর একটি নির্দিষ্ট অর্থের জন্য স্থির করা হয়েছিল, আর মন নিজে থেকে উপলব্ধি করতে পারে না যে ভাষার প্রণেতা এই শব্দকে এই অর্থে বা ওই অর্থে স্থির করেছেন, কারণ তা নির্ভর করে প্রণেতার কাছ থেকে প্রাপ্ত বর্ণনার (নকল/হস্তান্তর) ওপর। অতএব ভাষা জানার ক্ষেত্রে মনের কোনো ভূমিকা নেই, বরং তার জ্ঞান নির্ভর করে প্রণেতার কাছ থেকে হস্তান্তরিত জ্ঞানের ওপর। আর যে কথা বলা হয়েছে যে, নির্দিষ্ট বহুবচন বিশেষ্য সামগ্রিকতা (عموم) বোঝায়, কারণ তার মধ্যে ব্যতিক্রম যুক্ত হতে পারে, তা এভাবে নয়; বরং এটি এমন এক জ্ঞান যা হস্তান্তরের মাধ্যমে এসেছে। কারণ আমাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে যে ব্যতিক্রম উল্লেখিত বিষয় থেকে বাদ দেয়, এবং সেখান থেকেই আমরা বুঝেছি যে নির্দিষ্ট বহুবচন বিশেষ্য সামগ্রিকতা বোঝায়। সুতরাং মন স্বাধীনভাবে এ রায় দেয়নি যে প্রণেতা এই শব্দকে এই অর্থে স্থির করেছেন, বরং প্রণেতার কাছ থেকে হস্তান্তরিত বিষয় থেকে মন বুঝেছে যে এই শব্দ এই অর্থ প্রকাশ করে। এটি ঠিক তেমন, যেমন ইসলামী রাষ্ট্রের একাধিক হওয়া নাজায়েয, এ বিষয়ে রাসূল (ﷺ)-এর বাণী: "যখন দু'জন খলীফার হাতে বাইয়াত দেওয়া হয়, তখন তাদের শেষজনকে হত্যা কর" — যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন। সুতরাং একাধিক ইসলামী রাষ্ট্র নাজায়েয, এই নির্ধারণ মন করেনি, বরং শরী'আত তা এনেছে; অতএব এটি একটি শরঈ হুকুম, মানসিক হুকুম নয়, এবং মন কেবল শরঈ বর্ণনা থেকেই তা বুঝেছে। ভাষার ক্ষেত্রেও একই কথা; নির্দিষ্ট বহুবচন সামগ্রিকতা বোঝানো মন থেকে আসে না, বরং তা আরবদের নির্ধারণ থেকে আসে, সুতরাং এটি তাদের প্রচলিত রীতি, মন থেকে নয়। আর মন একা কখনোই ভাষা জানার উপায় নয়। শুধু দুটি উপায়ে ভাষা জানা যায়: একটি হলো তাওয়াতুর, আর অপরটি হলো আহাদ। অন্য কথায়, ভাষা জানার উপায় কেবল বর্ণনাই।

And mind could not be guided independently to the occurrence of either of the two possibilities, and the languages are of this kind, because they are limited to what they were set for, since a specific expression was set for a specific meaning of the possibilities, and the mind could not independently perceive that the author of the language had set this or that expression for this or that meaning, because it depends on the transference from the author, therefore the mind has no role in knowing the language, but its knowledge depends on the transference from the author. And as for what was said: that it is known by the mind that the definite plural noun denotes the generality because the exception could be included in it, the matter is not like that, but it is a knowledge that came through the transference, because it is transferred to us that the exception is excluding what the text mentions, so from that we understood that the definite plural noun denotes the generality, so the mind did not independently judge that the author set this expression for this meaning, but the mind understood from what was transferred from the author that this expression brings out this meaning, it is like the understanding that the existence of Islamic states is not permissible for the saying of the Messenger (SAW): of pledge the given were khalifahs two If allegiance; do kill the latter of them" compiled by Muslim. So non permissibility of the multitude of the Islamic state is not set by the mind, but the shari'ah brought it, so it is a shari'ahi verdict, not mental verdict, and the mind only understood it from the shari'ahi text. And likewise is the language, so being the definite plural for the generality is not from the mind, but it is from the set up of the Arabs, so it is of their conventions and not from the mind. And the mind alone is not a way to know the language at all. But there are only two ways to know the language, one of them is the tawaator and the other is the aahaad, in other word the way to know the language is the narration only.