অনুমোদিত (মুবাহ) হলো সেই বিষয়, যার ব্যাপারে শরয়ী দলিল নির্দেশ করে যে শরীআহ প্রণেতার সম্বোধনে কাজটি করা ও না করার মধ্যে এমন স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছে, যাতে একটিকে অন্যটির উপর প্রাধান্য দেওয়া হয়নি। ইবাহাহ (অনুমোদন) শরয়ী হুকুমসমূহের অন্তর্ভুক্ত, কারণ তা শরীআহ প্রণেতার সম্বোধন থেকেই জানা যায় এবং অন্য কোনোভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। ইবাহাহ এমন নয় যে, কোনো কাজ করা বা না করার মাধ্যমে ক্ষতি দূর করা হয়। কারণ যদি তা-ই হতো, তবে তার বিধান ওহী আসার আগেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে যেত, অথচ ওহী আসার পূর্বে কোনো ওহী ছিল না। বরং ইবাহাহ হলো সেই বিষয়, যেখানে শরীআহ প্রণেতার সম্বোধন কাজটি করা ও না করার মধ্যে স্বাধীনতা দিয়েছে। এটি ওহী থেকে এবং ওহী আসার পরেই প্রতিষ্ঠিত হয়; সুতরাং এটি শরীআহর আহকামের অন্তর্ভুক্ত।

The permissible is that which textual evidence indicates upon as being the address of the legislator with a choice given in it between performance and abstention, without one being preferred over the other. The permissibility [ibāhah] is from the legal rulings, because it is ascertained from the legislator’s address, and cannot otherwise be established. The ibāhah is not the removal of harm from the commission of an action or its omission. If this were the case then its legislation would be established before the advent of the revelation, whilst there is no revelation prior to its coming. Rather the ibāhah is that which the address of the legislator came with of choice between performance and abstention. It is established from the revelation and after its advent; hence it is from the ahkām shari’ah.

যেসব আইনগত হুকুমে বৈধতা প্রমাণিত হয়েছে, সেগুলোর প্রতিটিকে অবশ্যই ওহীর ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। এই হুকুমগুলো সেই বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয় যে বিষয়ে ওহী নীরব, অর্থাৎ যা নিষেধও করে না আবার অনুমতিও দেয় না। আর তিরমিযী সালমান আল-ফারসী (রা) থেকে যা বর্ণনা করেছেন—তিনি বলেছেন, “রাসূলুল্লাহ (সা)-কে ঘি, পনির ও পশমের বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন, ‘হালাল হলো তা, যা আল্লাহ তাঁর কিতাবে হালাল করেছেন, আর হারাম হলো তা, যা আল্লাহ তাঁর কিতাবে হারাম করেছেন, এবং যে বিষয়ে তিনি নীরব থেকেছেন, তা তাঁর ক্ষমাপ্রাপ্ত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত [ʿafā ʿanhu]’”—এই হাদীস এটি বোঝায় না যে কুরআন যে বিষয়ে নীরব, তা মুবাহ। কারণ হাদীসেও হারাম ও হালাল উভয় বিষয় রয়েছে, আর রাসূলুল্লাহ (সা) থেকে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন, “নিশ্চয় আমাকে কুরআন এবং তার সমতুল্য আরও কিছু দেওয়া হয়েছে” (আহমাদ)। সুতরাং উপরের হাদীসের অর্থ হলো, যে বিষয়ে ওহী নীরব। তবে ওহী কোনো বিষয়ে নীরব থাকলেই তা বৈধ হয়ে যায় না। কারণ তাঁর (সা) হাদীসে বলা, “হালাল হলো তা, যা আল্লাহ হালাল করেছেন”—এর মধ্যে এমন সবকিছু অন্তর্ভুক্ত যা নিষিদ্ধ নয়। সুতরাং এতে ওয়াজিব, মানদূব, মুবাহ ও মাকরূহ—সবই অন্তর্ভুক্ত, কারণ এগুলোর সবই এই অর্থে বৈধ যে এগুলো নিষিদ্ধ নয়। অতএব “যে বিষয়ে তিনি নীরব” কথাটির অর্থ এই নয় যে তা মুবাহ।

The legal rulings in which permissibility has been established must each be based on the revelation. These rulings are not that about which the revelation is silent, such that it neither prohibits nor allows them. As for what was narrated by al-Tirmidhi from Salman al-Farisi (ra) that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it is from that which He has conceded [‘afa ‘anhu]’”, this does not indicate that that which the Qur’an is silent on is mubāh. This is because there are things prohibited and permitted in the Hadith, and it is authenticated from the Prophet (saw) that he said, “Indeed I have been given the Qur’an and its like with it” (Ahmad). Hence the meaning in the above Hadith is that which the revelation remained silent on. Yet the revelation remaining silent about something does not mean that it is permissible because his (saw) saying in the hadith, “The halāl is that which Allah has made halāl” includes everything that is not prohibited, so it includes the wājib, the mandūb, the mubāh, and the makrūh, since it is true of all of these that they are permissible in the sense that they are not prohibited. Therefore ‘that which He remained silent on’ does not mean that it is mubāh.

যখন তাঁর (সা.) এই বাণীর কথা আসে, "যে বিষয়ে তিনি নীরব থেকেছেন, তা তাঁর পক্ষ থেকে অনুমোদিত," এবং অন্য হাদীসে তাঁর (সা.) বাণী, "আর যে বিষয়ে তিনি নীরব থেকেছেন, তা একটি অনুমোদন" (বাইহাকী), এবং অন্য হাদীসে তাঁর বাণী, "আর তিনি তোমাদের প্রতি অনুগ্রহস্বরূপ কিছু বিষয়ে নীরব থেকেছেন, ভুলবশত নয়, অতএব তোমরা সে বিষয়ে প্রশ্ন করো না" (বাইহাকী), তখন তাঁর নীরবতার অর্থ হলো বিষয়গুলোকে হালাল করা, এবং তাঁর হালাল করা আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি অনুমোদন ও মানুষের জন্য রহমত হিসেবে গণ্য। এর প্রমাণ হলো রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সেই বাণী, যা সা'দ ইবনু আবি ওয়াক্কাস-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "মুসলিমদের মধ্যে সবচেয়ে বড় অপরাধী সেই ব্যক্তি, যে এমন একটি বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন করে, যা তার জন্য নিষিদ্ধ ছিল না, অথচ তার প্রশ্নের কারণে তা তার জন্য নিষিদ্ধ হয়ে যায়" (মুসলিম)। এখানে সেই ব্যক্তির কথা বলা হয়েছে, যে এমন বিষয়ে প্রশ্ন করে যার নিষিদ্ধতা সম্পর্কে ওহী নীরব।

As for his (saw) saying, “on that which He remained silent, it is from that which He has conceded”, and his (saw) saying in another hadith, “and that which He remained silent on, then it is a concession” (Bayhaqi), and his saying in another hadith, “and He has remained silent about things as a concession to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them” (Bayhaqi), the meaning of His silence on things is His making them halāl, such that His making them halāl is considered a concession from Allah, and a mercy to the people. This is by the evidence of the saying of the Messenger (saw) narrated in the hadith of Sa’d ibn Abi Waqqas, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” (Muslim), referring to the one who asks about a thing about the prohibition of which the revelation is silent.

অতএব এই হাদীসসমূহে নীরবতা হলো নিষেধাজ্ঞা থেকে নীরবতা, শরয়ী হুকুম স্পষ্ট করা থেকে নীরবতা নয়। পরবর্তী ব্যাখ্যাটি গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ আল্লাহ শরয়ী হুকুম স্পষ্ট করা থেকে নীরব থাকেননি। বরং তিনি সমস্ত কিছুতেই তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন, যেমন তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন,

Thus silence in this ahādith is silence from prohibition, not silence from clarifying the hukm shar’i. The later interpretation is not tenable since Allah has not remained silent from clarifying the hukm shar’i. To the contrary He has clarified it in all things, as He (swt) says,