যখন উমাইয়া শাসনের শেষ দিকে ও আব্বাসীয় শাসনের শুরুতে আকীদাগত দার্শনিক বিষয়সমূহ মুসলিমদের মনে প্রবেশ করল, তখন আল-হাসান আল-বসরী, গায়লান আল-দিমাশকী ও জাহম ইবনু সাফওয়ান-এর মতো কিছু আলেম নানা শাস্ত্রীয় (ইলমী) বিষয় নিয়ে আলোচনা শুরু করেন। এরপর এলেন এমন আলেমগণ যাঁরা অ্যারিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যার সঙ্গে পরিচিত ছিলেন এবং অনুবাদের পর গ্রিক দর্শনের কিছু গ্রন্থের সঙ্গেও তাঁদের পরিচয় ঘটে। শাস্ত্রীয় বিষয়গুলোর চর্চা বিস্তৃত হলো এবং তাঁরা ইলমে কালাম নামে পরিচিত শাস্ত্রটি অধ্যয়ন শুরু করলেন। এঁরা ছিলেন ওয়াসিল ইবনু 'আতা, 'আমর ইবনু 'উবায়দ, আবু হুযাইল আল-'আল্লাফ ও আন-নাজ্জাম। তবে তাঁদের অধ্যয়ন পূর্ণাঙ্গ দার্শনিক গবেষণা ছিল না; বরং ক্রমবর্ধমান দার্শনিক চিন্তার চর্চা ছিল, যার ফলে তাঁরা বিভিন্ন দার্শনিক মতামত এবং প্রতিটি দার্শনিক গোষ্ঠীর মত সম্পর্কে কিছু বিষয়ে ভালোভাবে অবহিত হয়ে উঠেছিলেন, তবে তা সব বিষয়ে নয়, বরং নির্দিষ্ট কিছু বিষয় অনুসরণ করে। কিছু দার্শনিক অধ্যয়নে সীমাবদ্ধ থাকার পাশাপাশি তাঁরা কুরআনের প্রতি নিজেদের বিশ্বাসের মধ্যেও নিজেদের আবদ্ধ রাখেন। এ কারণেই তাঁরা ইসলামের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যাননি; বরং যুক্তিতর্কে তাঁদের পরিধি বিস্তৃত হয়েছিল এবং প্রমাণ উপস্থাপনে তাঁরা স্বাধীনতা গ্রহণ করেছিলেন, তবে তা কেবল এমন বিষয় প্রতিষ্ঠার জন্য যা ঈমানকে শক্তিশালী করে এবং আল্লাহ সম্পর্কিত বিশ্বাস থেকে মানবীয় (অ্যানথ্রোপোমরফিক) উপাদান দূর করার আকাঙ্ক্ষাকে সমর্থন করে। ফলস্বরূপ, তাঁদের মতবাদের ভিন্নতা সত্ত্বেও আকীদার মধ্যে কোনো বিচ্যুতি ঘটেনি; তাই তাঁরা সকলেই ইসলামের রক্ষাকারী মুসলিম হিসেবেই রয়ে গেলেন।

When philosophical issues relating to theology infiltrated the minds of the Muslims, during the end of the Ummayad reign and the beginning of Abbasid rule, certain scholars like al-Hasan al Basri, Ghaylan al-Dimashqi and Jahm ibn Safwan began to address various scholastic issues. Then, after them came scholars who were acquainted with Aristotelian logic and they familiarised themselves with some of the books of Greek philosophy after they had been translated. The study of scholastic issues expanded and they began to study the science known as Kalam. They were scholars such as Wasil ibn 'Ata, 'Amr ibn 'Ubayd, Abu Hudhayl al-'Allaf and an-Nazzaam. However, their studies were not complete philosophical studies but the expanding study of philosophical thoughts until they became well-versed with different philosophical views, and that of the view of each group of philosophers in some issues by pursuing them and not all issues. In addition to confining themselves to some philosophical studies they restricted themselves to their belief in the Qur’ān. That is why they did not leave the fold of Islam, rather they expanded in reasoning, and they gave themselves free reign in the proofs, but only to establish that which will strengthen imān and a desire to eliminate anthropomorphic elements from the belief in Allah . As a result, no deviation occurred in the beliefs despite their differing dogmas, so all of them remained Muslims who were defending Islam.

মুতাকাল্লিমূনদের পরে এল সেই ব্যক্তিরা, যারা দল ও মাযহাব গঠনের পর্যায়ে পৌঁছায়নি, এবং মুসলমানরা তাদের গণহারে অনুসরণও করেনি, যদিও ব্যক্তিগতভাবে কেউ কেউ তাদের অধ্যয়ন পছন্দ করত। মুসলিম দেশগুলোতে মুতাকাল্লিমূনদের পরে মুসলমানদের মধ্য থেকে যারা এসেছিল, তারা হলো মুসলিম দার্শনিক। মনে হয়, মুসলমানদের মধ্যে তাদের অস্তিত্ব সম্ভব হয়েছিল সেই যুগে দার্শনিক চিন্তা ও দর্শনগ্রন্থের জ্ঞান, যা এই অধ্যয়নকে মানুষের কাছে আকর্ষণীয় করে তুলেছিল। অর্থাৎ, সেই যুগে দার্শনিক চিন্তা ও দর্শনগ্রন্থের অধ্যয়নের প্রতি মানুষের আগ্রহ জন্মেছিল, আর এর ফলেই এসব ব্যক্তির অস্তিত্ব সম্ভব হয়েছিল। সুতরাং কিছু মানুষ এসব চিন্তার অধ্যয়ন বিস্তৃত করার দায়িত্ব নিল। তারা এসব চিন্তা গভীর ও ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করল, এমন এক অধ্যয়ন যা ছিল পরিপূর্ণ ও সীমাহীন। তারা প্রতিটি মতবাদকে তার সমস্ত দিকসহ অনুসরণ করল। তারা দর্শনের যথেষ্ট পরিমাণ অধ্যয়ন করল, যাতে তারা দার্শনিকভাবে চিন্তা করতে এবং দার্শনিক রচনা তৈরি করতে সক্ষম হয়। দর্শনের এই গভীর ও ব্যাপক অধ্যয়ন, বিশেষত গ্রিক দর্শনের একটি নির্দিষ্ট ধারার অধ্যয়নের কারণেই মুসলমানদের মধ্যে দার্শনিকদের আবির্ভাব ঘটে। জানা যায়, প্রথম মুসলিম দার্শনিক ছিলেন ইয়াকূব আল-কিন্দি (মৃ. ২৬০ হি.)। তাঁর পরে একের পর এক মুসলিম দার্শনিকের আবির্ভাব ঘটে। এভাবে মুতাকাল্লিমূনদের উপস্থিতি ও সেই দার্শনিকদের পদ্ধতি প্রচলিত হয়ে অধ্যয়ন, বিতর্ক ও বাদানুবাদের বিষয়ে পরিণত হওয়ার পরেই দার্শনিকদের আবির্ভাব ঘটে। অনেক মুতাকাল্লিম ও আলেমের দৃষ্টিতে দর্শন অসহনীয় হয়ে ওঠে। এর আগে মুসলমানদের মধ্যে কোনো দার্শনিক ছিল না। অতএব, মুসলিম ভূমিতে আলেমদের মধ্যে মুতাকাল্লিম ও দার্শনিক দুই ধরনের লোকই ছিল। তবে মুতাকাল্লিম ও দার্শনিকদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। মুতাকাল্লিমূনরা কিছু দার্শনিক চিন্তায় সুপরিচিত ছিলেন। যারা দার্শনিক ছিলেন, তারা ছিলেন দর্শনশাস্ত্রের পণ্ডিত। এ কারণেই দার্শনিকরা মুতাকাল্লিমূনদের অজ্ঞ বলে গণ্য করতেন। দার্শনিকদের ধারণা ছিল, মুতাকাল্লিমূনরা ছিলেন ভ্রান্ত যুক্তিতর্ক ও বিতণ্ডার মানুষ। আর দার্শনিকরাই ছিলেন তারা, যারা যুক্তিবুদ্ধির মাধ্যমে সঠিক দার্শনিক বিষয়গুলো বিচার-বিশ্লেষণ করতেন।

Then after the Mutakallimūn came the individuals who did not reach to the stage of becoming groups and mazhabs, and even the Muslims did not follow them in mass although individuals preferred their studies. They are the ones who came after the Mutakallimūn from amongst the Muslims in the Muslims countries, they are the Muslim philosophers. It seems that what allowed them to exist amongst Muslims is that knowledge of philosophical thoughts and the books of philosophy which made these studies attractive to the people in that age. It seems what allowed these people to exist amongst the Muslims is that during that age the study of the philosophical thoughts and books of philosophy gained interest among the people. So some people took on the responsibility of widening the study of such thoughts. Thus, they studied these thoughts in a deep and extensive way, a study that was comprehensive and unrestricted. They followed every line (of thought) in its entirety. They studied an appropriate amount of philosophy to qualify themselves to think philosophically and produce philosophical output. It was due to these deep and extensive studies in philosophy, especially a specific type of Greek philosophy that led to the presence of philosophers amongst Muslim. The first known Muslim philosopher was Ya'qub al Kindi (d.260 H). After him the Muslim philosophers emerged one after another. Thus, the philosophers did not emerge except after the presence of the Mutakallimūn and after the methodology of those philosophers had become prevalent and had become the subject of study, debate and polemics. In the eyes of many Mutakallimūn and Ulama, philosophy became intolerable. Before that, there were no philosophers amongst Muslims. Hence, there were mutakallamin and philosophers amongst the Ulama in the Muslim lands. However, there is a difference between Mutakallimūn and the philosophers. The Mutakallimūn were well versed with some philosophical thoughts. As for the philosophers, they were scholars of philosophy. That is why the philosophers used to look upon the Mutakalimun as ignorant. The philosophers thought the Mutakallimūn were people of sophistry and polemics. And they, that is, the philosophers were the one who rationally studied the sound philosophical issues.

সকল মুতাকাল্লিমূন ও দার্শনিক ইলমুল কালাম অধ্যয়ন করেছেন, যদিও মুতাকাল্লিমূনদের পদ্ধতি এবং দার্শনিকদের পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এই পার্থক্যকে সংক্ষেপে এভাবে বর্ণনা করা যায়:

All the Mutakallimūn and philosophers studied theology, although there is a difference between the method of the Mutakallimūn and that of the philosophers. The difference can be summarised as follows:

১. মুতাকাল্লিমূন (ইলমুল কালামের আলিমগণ) ঈমানের মূলনীতিসমূহের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখতেন, এগুলোকে সত্য বলে স্বীকার করতেন এবং এতে বিশ্বাস স্থাপন করতেন। অতঃপর তাঁরা এগুলোকে প্রমাণ করার জন্য তাঁদের যুক্তিভিত্তিক দলিল ব্যবহার করতেন। সুতরাং তাঁরা যৌক্তিক প্রমাণাদির মাধ্যমে এগুলোকে যুক্তির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত করতেন। তাঁরা তর্কশাস্ত্রের পদ্ধতির মাধ্যমে যৌক্তিক গবেষণাকে নিজেদের বিশ্বাস প্রমাণের উপায় হিসেবে ব্যবহার করতেন, কারণ তাঁরা ইতোমধ্যেই ইসলামের মৌলিক নীতিসমূহে বিশ্বাসী ছিলেন, আর তাঁরা যাতে বিশ্বাস করতেন তা প্রতিষ্ঠার জন্য যুক্তি ও প্রমাণ গঠন করতে এগিয়ে এসেছিলেন।

1. The Mutakallimūn had conviction in the principles of imān and they acknowledged them to be the truth and believed in them. Then they used their rational evidences to prove them. So they proved them rationally with logical proofs. They used the rational study through the style of logic as a means to prove their beliefs, because they already believed in the basic principles of Islam and they came to form arguments and proofs to establish what they believed in.

২. মুতাকাল্লিমূনদের অধ্যয়ন কেবল তাদের আকীদা রক্ষা এবং প্রতিপক্ষের যুক্তি খণ্ডনের বিষয়গুলোতেই সীমাবদ্ধ ছিল, তা সেই প্রতিপক্ষ মুসলিম হোক বা অমুসলিম। মুসলিম প্রতিপক্ষের মধ্যে ছিল মু'তাযিলা, মুরজিয়া, শিয়া, খাওয়ারিজ এবং অন্যান্যরা, যারা তাদের বোধের সাথে একমত ছিল না। অমুসলিম প্রতিপক্ষের মধ্যে ছিল খ্রিস্টান, ইহুদি, অগ্নিপূজক এবং অন্যান্যরা। যদিও তাদের আলোচনার সবচেয়ে বিশিষ্ট দিক ছিল মুসলিমদের মধ্যকার মুতাকাল্লিমূন ও দার্শনিকদের জবাব দেওয়া। ৩. মুতাকাল্লিমূনদের অধ্যয়ন ছিল ইসলামি, এবং তাদের মতভেদ ও বৈপরীত্য সত্ত্বেও তাদের মতামতগুলোকে ইসলামি মত হিসেবে গণ্য করা হয়। তাদের যেকোনো একটি মতের প্রতি আস্থাশীল যেকোনো মুসলিমকে ইসলামি মতের প্রতি আস্থাশীল বলে গণ্য করা হয়। আর সে যা বিশ্বাস করত, তাকেই ইসলামি আকীদা হিসেবে গণ্য করা হতো।

2. The studies of the Mutakallimūn were restricted to issues relating to the defence of their creed and refutation of the arguments of their opponents whether they were Muslims - they disagreed with the understanding of the Mu'tazila, murji'a, Shi'a, khawarij and others - or whether they were non-muslims such as the Christians, Jews, Magians and others, although the most prominent aspect of their discussions was for the purpose of responding to the Mutakallimūn and philosophers amongst the Muslims. 3. The studies of the Mutakallimūn were Islamic and they, despite their differences and contradiction, are considered as Islamic opinions. Any Muslim who is convinced of one of their opinions is considered to have had conviction in an Islamic opinion. And whatever he was convinced of was considered as the Islamic creed.

এটি মুতাকাল্লিমূনের মানহাজ, এবং তাদের দৃষ্টিতে এটিই এভাবে বিবেচিত হয়। আর দার্শনিকদের মানহাজ সংক্ষেপে এরূপ বলা যায়:

This is the methodology of the Mutakallimūn and this is how it is considered. As for the methodology of the philosophers, it can be summarised as follows:

১. দার্শনিকগণ গবেষণার খাতিরে বিষয়গুলো অধ্যয়ন করতেন। তাঁদের অধ্যয়নপদ্ধতি এবং এর মূলনীতি ছিল প্রমাণসিদ্ধ যুক্তি অনুযায়ী বিষয়সমূহের অধ্যয়ন। আর ধর্মতত্ত্ব সম্পর্কে তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল পরম সত্তা (Absolute Being) এবং তাঁর সত্তা থেকে যা আবশ্যক হয় সে বিষয়ে। তাঁরা প্রমাণসিদ্ধ হতে পারে এমন বিষয় অনুসন্ধানের মাধ্যমে তাঁদের অধ্যয়ন শুরু করতেন; ধাপে ধাপে অগ্রসর হয়ে যতক্ষণ না এমন ফলাফলে পৌঁছাতেন, তা যাই হোক না কেন, এবং সে বিষয়ে দৃঢ় প্রত্যয় লাভ করতেন। এটিই দর্শনের লক্ষ্য ও ভিত্তি। তাঁদের আলোচনা ছিল সম্পূর্ণরূপে দার্শনিক, যার সঙ্গে ইসলামের কোনো সম্পর্ক ছিল না, যদিও কিছু বিষয়ে এর সংযোগ দেখা যেতে পারে। তাঁরা প্রায়ই তাঁদের আলোচনায় এমন শরয়ী বিষয় মেনে নিতেন যেগুলোর শুদ্ধতা বা অশুদ্ধতা যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণ করা যায় না, যেমন কিয়ামত এবং দৈহিক পুনরুত্থানের মতো বিষয়। আর তাঁরা প্রায়ই গ্রিক দর্শনের কিছু ধারণা গ্রহণ করে সেগুলোর ভিত্তিতে বিভিন্ন বিষয়ে সিদ্ধান্ত দিতেন, যদিও তাতে তাঁদের ইসলামি ‘আকীদার প্রভাব থাকত। আর তাঁরা প্রায়ই দর্শনের কিছু বিষয়কে ইসলামি বিষয়ের সঙ্গে সমন্বয় করার চেষ্টা করতেন; তবে এটি ছিল তাঁদের মুসলিম হওয়া এবং ইসলাম দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার ফলাফল ও সংযোজন। কিন্তু এই প্রভাব বুদ্ধিবৃত্তিক ছিল না, যেখানে মুতাকাল্লিমূনদের মতো ইসলামকে ভিত্তি বানানো হতো। বরং এই প্রভাব অনেকাংশে খ্রিস্টান দার্শনিকদের উপর খ্রিস্টধর্মের প্রভাব এবং ইহুদি দার্শনিকদের উপর ইহুদিধর্মের প্রভাবের মতো, কারণ গভীরে প্রোথিত ধারণাসমূহ অধ্যয়নকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করে বা তাতে কিছু প্রভাব ফেলে। আর যে ভিত্তিতে তাঁরা অগ্রসর হতেন, তা ছিল পরম সত্তা (al-wujud al-mutlaq) এবং তাঁর সত্তা থেকে যা আবশ্যক হয় তা। তাঁদের প্রকৃত প্রভাব ছিল গ্রিক দর্শন। তাঁদের মানসিকতা গড়ে উঠেছিল গ্রিক দর্শন অনুযায়ী। সুতরাং গ্রিক দর্শনে পরিপক্বতা লাভ করার পরই তাঁরা দর্শনের চিন্তাধারা নিয়ে লিখেছেন। ইসলাম এবং তাদের দর্শনের মধ্যে কোনো সম্পর্ক ছিল না।

1. The philosophers studied the issues for the sake of research. Their method of study and its fundamentals are the study of issues as indicated by the demonstrable proof. And their view of theology was the view concerning the Absolute Being and whatever it’s Essence necessitated. They begin their study by searching for what would lead to demonstratable proof; proceeding step by step until they arrive at the result whatever it may be and have conviction in it. This is the aim and the basis of philosophy. Their discussions are purely philosophical having no relationship to Islam in terms of the discussion even though one may witness that it has a connection to some subjects. They would frequently admit textual things in their discussions for which a rational proof cannot be established to prove it correctness or invalidity, subjects such as the Resurrection and the bodily Ressurection. And often they would take up certain ideas from the Greek philosophy issuing judgments on matters based on them albeit with the influence of their Islamic ‘aqīdah (creed) in them. And often they would attempt to reconcile certain issues of philosophy with Islamic issues; however this was an addition to, and a result of them being Muslims effected by Islam. But the effect was not an intellectual one where they made Islam as the basis as was the case with the Mutakallimūn. Rather, the effect is akin to a great extent to the effect of Christianity on the Christian philosophers, and the effect of Judaism on the Jewish philosophers, since the deep rooted concepts will greatly affect the study or have some effect on it. As for the basis on which they proceeded, it is around the Absolute Being (al-wujud al-mutlaq) and what it necessitated for its Essence. Their true influence was the Greek philosophy. Their mentality had been formulated according to Greek philosophy. So they wrote about the thoughts of philosopy after gaining maturity in the Greek philosophy. There was no relationship between Islam and their pholoshophy.

২. মুসলিম দার্শনিকগণ ইসলামের পক্ষে দাঁড়াননি। তাঁরা কেবল বাস্তবতা নির্ধারণ করার জন্য এবং সেগুলোর পক্ষে প্রমাণ উপস্থাপনের জন্য দাঁড়িয়েছিলেন। যদিও তাঁরা ইসলাম দ্বারা প্রভাবিত হয়ে থাকতে পারেন, তবুও তাঁরা ইসলামের প্রতিরক্ষায় বিরোধী মতামতের বিবরণ দেওয়া এবং সেগুলো খণ্ডন করার কাজেও প্রবৃত্ত হননি। অতএব, যুক্তিনির্ভর অনুসন্ধানই ছিল তাঁদের ভিত্তি ও আলোচ্য বিষয়, এবং এগুলো ছাড়া অন্য কিছুই তাঁদের অধ্যয়নে উপস্থিত ছিল না।

2. The Muslim philosophers did not stand in defence of Islam. They only stood to determine facts and furnish proofs for them. Nor did they enter into reporting opposing views and refuting them in Islam's defence even though they may have been influenced by Islam. Therefore, rational study was the basis and the subject matter and nothing apart from these was present in their study.

৩. মুসলিম দার্শনিকদের গবেষণাকর্ম অ-ইসলামী গবেষণা। বরং সেগুলো নিছক দার্শনিক আলোচনা, যার সঙ্গে ইসলামের কোনো সম্পর্ক নেই। তাদের আলোচনায় ইসলামের কোনো স্থান নেই। সেগুলোকে ইসলামী মতামত হিসেবে গণ্য করা হয় না, এবং সেগুলো ইসলামী সংস্কৃতির অংশও নয়।

3. The studies of the Muslim philosophers are non-islamic studies. Rather they are purely philosophical discussions and have no relationship to Islam. It has no place for Islam in its discussion. They are not considered Islamic opinions and they are not part of the Islamic culture.

মুতাকাল্লিমুন এবং মুসলিম দার্শনিকদের পদ্ধতির মধ্যে এটাই পার্থক্য। আর মুসলিম দার্শনিকদের বাস্তবতা এটিই। আল-কিন্দি, আল-ফারাবি, ইবন সিনা এবং তাঁদের মতো অন্যান্য মুসলিম দার্শনিকরা যে দর্শন নিয়ে ব্যস্ত ছিলেন, তাকে ইসলামি দর্শন বলা অন্যায়, বাস্তবতার পরিপন্থী এবং ইসলামের উপর মিথ্যা আরোপ। কারণ এর সঙ্গে ইসলামের কোনো সম্পর্ক নেই; বরং এটি মূলনীতি ও অনেক বিবরণ, উভয় দিক থেকেই ইসলামের সম্পূর্ণ বিপরীত। মূলনীতির দিক থেকে বৈপরীত্য হলো, এই দর্শন মহাবিশ্বের বাইরের বিষয় নিয়ে আলোচনা করে, অর্থাৎ পরম অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক) নিয়ে, যা ইসলামের বিপরীত, কারণ ইসলাম কেবল মহাবিশ্বের অন্তর্গত বিষয় ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু নিয়ে আলোচনা করে। ইসলাম আল্লাহর সত্তা এবং মহাবিশ্বের বাইরের বিষয় নিয়ে আলোচনা নিষিদ্ধ করে। এটি মুসলিমকে তার প্রতি সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করতে এবং ঈমান যতটুকু নির্দেশ করে ততটুকুতেই থেমে যেতে আদেশ করে, আরও এগিয়ে না গিয়ে এবং বিবেককে তা নিয়ে আলোচনার চেষ্টা করতে না দিয়ে। আর বিবরণের দিক থেকে, এই দর্শনে এমন অনেক আলোচনা রয়েছে যেগুলোকে ইসলাম কুফর বলে গণ্য করে। এমন আলোচনা আছে যা বিশ্বকে চিরন্তনভাবে পূর্ব-অস্তিত্বশীল (কাদমুল আলম) এবং অনাদি (আযালি) বলে মনে করে। আবার এমন আলোচনাও আছে যা দাবি করে যে জান্নাতের সুখ আধ্যাত্মিক, দৈহিক নয়। এমন আলোচনাও আছে যা মনে করে আল্লাহ খুঁটিনাটি বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞ, এবং ইসলামের দৃষ্টিতে এ ধরনের ধারণা সুস্পষ্টভাবে কুফরের প্রকাশ।

This is the difference betwen the methodology of the mutakallimun and the methodology of the Muslim philosophers. And this is the reality of the Muslim philosophers. It is injustice, contradiction of the reality and fabrication of Islam to call the philosophy which the likes of al- Kindi, al-Farabi, Ibn Sina and others from the Muslim philosophers were preoccupied with, as Islamic philosophy. This is because it has no connection to Islam; rather it totally contradicts Islam whether in terms of the basis or in terms of many of its details. As for the contradiction it terms of the basis, this philosophy discusses that which is beyond the universe, that is, regarding the Absolute existence (al-wujud al-mutlaq) which is contrary to Islam which discusses what is in the universe and things that can be sensed only. It prohibits discussion about the essence of Allah  and that which is beyond the universe. It orders the Muslim to submit to it totally and stop at the limit of what imān enjoins without going further and without allowing the mind to attempt to discuss it. As for the details, there are many discussions in this philosophy which Islam considers as disbelief (kufr). Ther are discussions which hold the world to be eternally pre existent (qadm al-'alam) and that it is eternal (azali). And there are discussions which assert that the pleasure of Paradise is spiritual and not corporeal. And discussions which mantain that Allah  is ignorant of detailed aspects and other such notions which definitely manifest kufr in the view of Islam.

কীভাবে দাবি করা যায় যে এই দর্শন ইসলামি, যখন এতে স্পষ্ট বৈপরীত্য রয়েছে? তদুপরি, ইসলামে আসলে কোনো দর্শনই নেই, কারণ এটি যুক্তিনির্ভর আলোচনাকে কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে এবং মনকে সেই বিষয়ে আলোচনা করতে নিষেধ করে যা মহাবিশ্বের বাইরে। ফলে এর সকল আলোচনা দর্শন থেকে দূরবর্তী, কারণ এটি দর্শনের থেকে ভিন্ন একটি পদ্ধতি অনুসরণ করে। এতে দার্শনিক গবেষণার কোনো সুযোগই দেওয়া হয়নি। এ কারণেই "ইসলামি দর্শন" নামে কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই। ইসলামে রয়েছে কুরআন ও নবী ﷺ-এর সুন্নাহর অধ্যয়ন। আকীদা (বিশ্বাস) ও আহকাম (বিধান) তথা আদেশ, নিষেধ কিংবা সংবাদ—সব দিক থেকেই এই দুটিই হলো ইসলামের একমাত্র ভিত্তি। [ikhbar]

How can it be claimed that this philosophy is Islamic given this clear contradiction? In adition to the fact that there is abolutely no philosophy in Islam because it restricts the rational discussion to the sensible objects and prohibits the mind from discussing that what is beyond the universe, which makes all its discussions remote from philosophy, following a method different to it. There is no possibility given in it that there should be any philosophical studies. That is why there is nothing called as Islamic philosophy. In Islam there is the study of the Qur’ān and the prophetic Sunnah. They are the only basis of Islam in terms of the ‘aqīdah (creed) and rules [ahkam], whether in terms of an order [amr], prohibition [nahi] or information [ikhbar]