মুসলমানরা পারস্য, ইরাক, শাম অঞ্চল, মিসর, উত্তর আফ্রিকা এবং স্পেন জয় করেছিল। এই দেশগুলোর ভাষা, জাতীয়তা, সামাজিক রীতিনীতি, আইন ও ঐতিহ্য ছিল ভিন্ন ভিন্ন। এদের নিজস্ব সংস্কৃতি (ثقافات) ও ছিল বিভিন্ন। মুসলমানরা এসব ভূমিতে প্রবেশ করে সেখানে ইসলামের দাওয়াহ নিয়ে যায় এবং সেখানে ইসলামের বিধান প্রয়োগ করে। তবে তারা মানুষকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করেনি; বরং ইসলামী আদর্শের শক্তি, এর সত্যতা, আকীদার সরলতা ও প্রকৃতিগত আবেদন তাদের প্রভাবিত করেছিল। ফলে তারা দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করেছিল। উপরন্তু, ইসলামের বোধ সবার জন্য সহজলভ্য ছিল। যুদ্ধাবস্থায় উলামায়ে কিরাম সেনাবাহিনীর সঙ্গে থাকতেন এবং নতুন বিজিত দেশে ভ্রমণ করে মানুষকে দ্বীন শিক্ষা দিতেন। এর ফলস্বরূপ বিজিত ভূমিগুলোতে একটি শক্তিশালী ইসলামী সাংস্কৃতিক আন্দোলন গড়ে ওঠে। এটি মানুষের দ্বীনের প্রকৃত তাৎপর্য ও এর সংস্কৃতি সম্পর্কে উপলব্ধিতে ব্যাপক প্রভাব ফেলে। ইসলাম মানুষের চিন্তাধারাকে প্রভাবিত করেছিল এবং বিজিত দেশগুলোতে বিদ্যমান সংস্কৃতিগুলোকেও প্রভাবিত করেছিল। সব মানসিকতা একত্রিত হয়ে একটি ইসলামী মানসিকতায় (عقلية إسلامية) রূপ নেয়।

The Muslims conquered Persia, Iraq, the Sham region, Egypt, North Africa and Spain. These countries had different languages, nationalities, cultural norms, laws and traditions. They also used to have different cultures (thaqafat). When the Muslims entered these lands they carried to them the Islamic Da’wah and they applied on them the system of Islam. However, they did not coerce people to accept rather the strength of the Islamic ideology, its truthfulness, simplicity of its creed and nature had affected them. So they entered into the deen of Allah  in crowds. Not to mention that the understanding of Islam was easily accessible to all. The Ulama used to accompany the armies in the state of war and travel to the newly conquered country to teach the people the deen. Owing to this a strong Islamic cultural movement took place in the conquered lands. This had a big effect on people’s understanding of the reality of the deen and its culture. Islam affected the thoughts and also affected the cultures which were present in the conquered countries. All the mentalities were fused together into an Islamic mentality (‘aqliyya islamiyya).

যদিও ইসলাম সর্বজনীন বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের ভূমিকা গ্রহণ করে এবং মানবজাতিকে রক্ষার জন্য কাজ করে, তবুও সে মানুষের উপর বল প্রয়োগ করে নিজেকে চাপিয়ে দেয় না, যদিও সে তার দাওয়াহ (আহ্বান) রক্ষা করার এবং তা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য শক্তি প্রস্তুত রাখে। একইভাবে, সে মানুষের মন ও বুদ্ধিকে ইসলামি সংস্কৃতি দ্বারা প্রস্তুত করে, যাতে তারা ইসলামের সত্যতা উপলব্ধি করতে পারে। এভাবে, সংস্কৃতির ক্ষেত্রে মানুষের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল একটি সুনির্দিষ্ট ধারায়। মুসলিমগণ যখন ইসলাম বিজয়ের মাধ্যমে ছড়িয়ে দিতে আরব উপদ্বীপ থেকে বেরিয়ে এসেছিলেন, তখন তারা এটি বুঝেছিলেন। তারা এই দেশসমূহে প্রবেশ করে সেখানে ইসলাম বহন করে নিয়ে গিয়েছিলেন: তারা তাদের কাছে কুরআন, নবী ﷺ-এর সুন্নাহ এবং আরবি ভাষা নিয়ে গিয়েছিলেন। তারা মানুষকে কুরআন, হাদীস, দীনের বিধানসমূহ শেখাতেন এবং আরবি ভাষাও শেখাতেন। তারা ইসলামি সংস্কৃতির প্রতি নিজেদের মনোযোগ নিবদ্ধ রাখতেন। সেজন্যই এসব দেশের উপর শাসন এমনভাবে দীর্ঘস্থায়ী হয়েছিল যে বিজিত দেশগুলোর পুরোনো সংস্কৃতি ক্রমশ বিলুপ্ত ও মৃত হয়ে যেতে লাগল। ইসলামি সংস্কৃতি সেই দেশের একমাত্র সংস্কৃতিতে পরিণত হলো এবং আরবি ভাষা হয়ে উঠল ইসলামের একমাত্র ভাষা। এটিই ছিল রাষ্ট্র কর্তৃক ব্যবহৃত একমাত্র ভাষা। ফলে মানুষ ও ভাষায় ভিন্নতা সত্ত্বেও সকল ইসলামি ভূমির সংস্কৃতি একই সংস্কৃতিতে পরিণত হলো, যা হলো ইসলামি সংস্কৃতি। অথচ পারস্যের মানুষের সংস্কৃতি ছিল আল-শাম (সিরিয়া অঞ্চল)-এর মানুষের থেকে ভিন্ন, আফ্রিকার মানুষের সংস্কৃতি ছিল ইরাকের মানুষের থেকে ভিন্ন, এবং ইয়েমেনের মানুষের সংস্কৃতি ছিল মিশরের মানুষের থেকে ভিন্ন। তাদের সকলের মানসিকতা একই মানসিকতায় পরিণত হলো, যা হলো ইসলামি মানসিকতা। আর তাদের সংস্কৃতিও একই সংস্কৃতিতে পরিণত হলো, যা হলো ইসলামি সংস্কৃতি। এর ফলে, বিজিত সমস্ত জাতি আরব জাতিসমূহের সঙ্গে মিলে এক জাতিতে, ইসলামী জাতিতে পরিণত হলো, যারা এর আগে ভিন্ন ভিন্ন জাতি ছিল। এই ভিন্ন ভিন্ন জনগোষ্ঠী বিভক্ত ও ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা মানুষ হওয়ার পর এক উম্মাহতে পরিণত হলো, যা হলো মুসলিম উম্মাহ।

Although Islam assumes the role of the universal intellectual leadership and works to save mankind, it does not however impose itself on the people by force, even though it does prepare the power to protect its Da’wah (Call) and to carry it to the people. Likewise, it prepares the minds and intellects of people with the Islamic culture so that they are able to comprehend the truth of Islam. Thus, its attitude with people regarding its culture was in a definite manner. The Muslims understood this when they emerged from the Arabian Peninsula to spread Islam through conquest. They entered these lands and carried Islam to them: they carried to them the Qur’ān, the Prophet’s Sunnah and the Arabic language. They used to teach the people the Qur’ān, hadīth, the rules of the deen and they used to teach them the Arabic language also. They used to restrict their attention to the Islamic culture. That is why the period of rule over these countries did not continue until the old culture of the conquered countries began to disappear and die away. The Islamic culture became the sole culture of the country and Arabic language became the sole language of Islam. It was the only language used by the state. Therefore, the culture of all the Islamic lands despite the disparity in their people and language became one culture which is the Islamic culture. And this is despite the fact that the people of Persia had a culture different to that of the people of al-Sham (the levant region) and the people of Africa had a different culture to that of the people of Iraq and the culture of the people of Yemen was different to that of the people of Egypt. All of their mentalities became one mentality which is the Islamic mentality. And their culture became one which is the Islamic culture. Due to this, all the conquered nations along with the Arab nations became one nation, the Islamic nation after they had been different nations and these different peoples became one Ummah which is the Muslim Ummah after being divided and scattered people.

ওরিয়েন্টালিস্টরা একটি ভুল প্রস্তাবনার উপর নির্ভর করে, এবং কিছু মুসলিম পণ্ডিতও নিজেরাই এর ফাঁদে পড়েছেন। তারা দাবি করেন যে পারসিক, রোমান, গ্রিক ও হিন্দু প্রভৃতি বিদেশি সংস্কৃতি ইসলামি সংস্কৃতির উপর প্রভাব ফেলেছে, এবং এই যুক্তি দেওয়া একটি সুস্পষ্ট বিভ্রান্তি, যখন তারা বলেন যে এসব বিদেশি সংস্কৃতির অনেকগুলো ইসলামি সংস্কৃতিতে অনুপ্রবেশ করেছিল। বাস্তবতা হলো, ইসলামি সংস্কৃতি বিজিত ভূমিতে প্রবেশ করেছিল, এবং সেই দেশের সংস্কৃতি হিসেবে এটি (আদি) স্থানীয় সংস্কৃতিকে সম্পূর্ণরূপে প্রভাবিত করেছিল, ফলে সেই সংস্কৃতিগুলো সাধারণভাবে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। ইসলামি সংস্কৃতি মূল সংস্কৃতির স্থান দখল করে নিয়েছিল এবং সেই ভূমির একমাত্র সংস্কৃতিতে পরিণত হয়েছিল।

The orientalists rely on a false proposition and some Muslim scholars themselves have fallen prey to it, they claim that foreign cultures such as the Persian, Roman, Greek and Hindu cultures etc. had an effect on the Islamic culture and the justification is a manifest misguidance when they claim that many of these foreign cultures had penetrated the Islamic culture. The reality is that the Islamic culture entered the conquered lands and in its capacity as the culture of that country it completely affected the (indigenous) culture such that these cultures generally ceased to exist. It assumed the place of the original culture and became the sole culture of the land.

ইসলামী সংস্কৃতি অন্যান্য অনৈসলামিক সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে - এই সন্দেহ আসে অমুসলিমদের একটি ইচ্ছাকৃত বিকৃতি থেকে, যার উপর তারা নির্ভর করে বিষয়াদি সম্পর্কে ধারণা বদলে দেওয়ার সময়। এটি কিছু গবেষকের সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি থেকেও আসে। হ্যাঁ, ইসলামী সংস্কৃতি বিদেশি সংস্কৃতি থেকে উপকৃত হয়েছে এবং সেগুলো ব্যবহার করেছে। এটি বিদেশি সংস্কৃতিগুলোকে নিজের উৎপাদনশীলতা ও বিকাশের একটি মাধ্যমে পরিণত করেছে। তবে, এটি প্রভাবিত হওয়া (তা'আস্‌সুর) নয়, বরং তাদের থেকে উপকৃত হওয়া (ইন্তিফা') বোঝায়। এটি সকল সংস্কৃতির জন্যই আবশ্যক।

As for the suspicion that the Islamic culture was affected by the non-Islamic cultures, this suspicion comes from the intentional distortion on which the non-Muslims depend when changing the concepts about things, It also comes from the shortsightedness of some researchers. Yes, the Islamic culture did benefit from and make use of the foreign cultures. It made them a means for its own productivity and growth. However, this does not constitute effect (ta’aththur) but rather benefiting (intifa’) from them. This is necessary for all cultures.

পার্থক্যটি হলো: কোনো কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হওয়া এবং তা থেকে উপকৃত হওয়ার মধ্যে। কোনো সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার অর্থ হলো তার চিন্তাধারা অধ্যয়ন করা, তাতে থাকা ধারণাগুলো গ্রহণ করা এবং কেবল এগুলোর মধ্যে কিছু সাদৃশ্য থাকার কারণে ও এসব চিন্তাধারার প্রতি কেবল পক্ষপাতের কারণে সেগুলোকে নিজের সংস্কৃতির চিন্তার সঙ্গে মিশিয়ে ফেলা। কোনো সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হলে তার চিন্তাধারায় বিশ্বাস জন্মায়। মুসলমানরা যদি বিজয়ের সূচনালগ্নে বিদেশি সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হতো, তাহলে তারা রোমান আইনকে অনুবাদ করে ইসলামি আইনে স্থানান্তর ও সংযুক্ত করত এবং তাকে ইসলামের অংশ হিসেবে গণ্য করত। তারা গ্রিক দর্শনকেও নিজেদের বিশ্বাসের অংশ বানিয়ে নিত এবং জীবনে পারসিক ও রোমানদের পথ অনুসরণ করত, রাষ্ট্রের কাজকর্ম তাদের কাছে উপকারী মনে হওয়া বিষয় দ্বারা পরিচালিত হতে দিত। এমনটি ঘটলে আরব উপদ্বীপ থেকে ইসলামের আবির্ভাবের শুরু থেকেই তা এক বিশৃঙ্খল ও বিভ্রান্তিকর পথে চলত, এর চিন্তাধারাগুলো সম্পূর্ণ মিশে যেত এবং ইসলাম ইসলামি থাকা বন্ধ করে দিত। অন্য সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার অর্থ যদি সত্যিই তা-ই ঘটে থাকে, তবে এটাই। অন্যদিকে, অন্য সংস্কৃতি থেকে উপকৃত হওয়ার অর্থ হলো সেই সংস্কৃতির গভীর অধ্যয়ন এবং তার চিন্তাধারা ও ইসলামি সংস্কৃতির চিন্তাধারার মধ্যকার পার্থক্য সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা। এরপর সেই সংস্কৃতির অর্থ ও তাতে থাকা সাদৃশ্যগুলো গ্রহণ করে সাহিত্যিক সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করা এবং এসব অর্থ ও উপমার উপস্থাপনাকে উন্নত করা, তবে ইসলামের চিন্তাধারায় কোনো বৈপরীত্য প্রবেশ করতে না দিয়ে এবং জীবন, আইন ও ‘আকীদাহ (বিশ্বাস) সম্পর্কে তার ধারণাগুলোর কোনোটিই গ্রহণ না করে। সংস্কৃতি থেকে উপকৃত হওয়া ও তার দ্বারা প্রভাবিত না হওয়ার সীমাবদ্ধতার অর্থ হলো, তার অধ্যয়ন কেবল এমন তথ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে যা জীবনদৃষ্টিকে প্রভাবিত করে না। মুসলমানরা ইসলামী বিজয়ের সূচনা থেকে শুরু করে সেই অবক্ষয়ের যুগ পর্যন্ত, যখন খ্রিস্টীয় ১৮শ শতকের মাঝামাঝি সময়ে সাংস্কৃতিক ও ধর্মপ্রচারমূলক আগ্রাসন ঘটে, ইসলামী সংস্কৃতিকেই নিজেদের সংস্কৃতির ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে রাখত। তারা অ-ইসলামী সংস্কৃতিগুলো অধ্যয়ন করত, তবে জীবনের বিভিন্ন বিষয়ে অর্থ ও উপকারিতা গ্রহণের উদ্দেশ্যে, নিজেদের চিন্তায় সেগুলোর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের জন্য নয়। এ কারণে তারা সেসব সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়নি; বরং কেবল উপকৃতই হয়েছে। পশ্চিমা সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের পর মুসলমানদের অবস্থা এর সম্পূর্ণ বিপরীত হয়ে দাঁড়ায়। তারা পশ্চিমা সংস্কৃতি অধ্যয়ন করে এর চিন্তাধারাকে পছন্দ করতে শুরু করে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এসব চিন্তায় বিশ্বাসী হয়ে ইসলামী সংস্কৃতি ত্যাগ করে, আবার কেউ কেউ এসব চিন্তাকে পছন্দ করে সেগুলোকে ইসলামী সংস্কৃতিরই অংশ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করে, ফলে এর কিছু অংশ ইসলামী চিন্তা বলে গণ্য হতে থাকে, যদিও সেগুলো ইসলামের সঙ্গে সাংঘর্ষিক। উদাহরণস্বরূপ, তাদের অনেকেই সুপরিচিত গণতান্ত্রিক নীতিকে...

The difference between being effected by and deriving benefit from something is: that being affected by the culture is to study it and adopt the thoughts that it contains and incorporate them into the thoughts of the first culture due to the mere presence of a similarity between them and due to the mere preference for these thoughts, being effected by a culture leads to believing in its thoughts. If the Muslims were to be effected by the foreign culture in the beginning of the conquests then they would have transferred, translated and incorporated Roman law into the Islamic Law considering it as a part of Islam. They would have also made Greek philosophy a part of their beliefs and in their lives they would have followed the way of the Persian and Romans by allowing the affairs of the state to be guided by what they saw as beneficial to them. If they did that then Islam would have followed a disorderly and confused course from the beginning of its emergence from the Arabian peninsula and its thoughts would have completely mixed up, causing it to cease being Islamic. This is what it means to be affected by another culture, if indeed that is what happened. As for benefiting from another culture, it constitutes the deep study of another culture and knowledge of the difference between its thoughts and the thoughts of the Islamic culture. Then taking the meanings in that culture and the similarities that it contains and enriching the literary culture, and improving the rendition of these meanings and similes without allowing any contradiction to enter the thoughts of Islam and without taking any thoughts from its concepts about life, legislation & ‘aqīdah (creed). The restriction of benefiting from the culture and not being affected by it means that its study constitutes only information which does not affect the viewpoint about life. The Muslims from the beginning of the Islamic conquests until the era of decline in which the cultural and missionary invasion took place during the middle of the 18th Century C.E used to make the Islamic culture the basis of their culture and they used to study the non-Islamic cultures to benefit from them in terms of the meanings about things in life & not to have conviction in their thoughts and this is why they were not effected by them, rather they only benefited from them which is contrary to the situation of the Muslims after the western cultural onslaught against them, they studied the western culture and they came to like its thoughts. Amongst them there were those who came to be convinced of such thoughts and abandoned the Islamic culture...and there were those who liked these thoughts and included them in the Islamic culture as being part of it and some of it came to be considered as Islamic thoughts even though they contradict Islam. Many of them for example, used to consider the well known democratic principle

উম্মাহ আইন প্রণয়ন করবে এবং বিধান জারি করবে। এটি ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক, কারণ সার্বভৌমত্ব কেবল শরীয়াহর, উম্মাহর নয়, এবং আইন আল্লাহর পক্ষ থেকে, মানুষের পক্ষ থেকে নয়। ইসলামকে গণতান্ত্রিক, সমাজতান্ত্রিক বা সাম্যবাদী বানানোর চেষ্টা অনেকেই করেছে। তবে ইসলাম গণতন্ত্রের সাথেও সাংঘর্ষিক, কারণ শাসক কেবল শরীয়াহ বাস্তবায়ন করেন এবং তিনি এর দ্বারা সীমাবদ্ধ। তিনি উম্মাহর দ্বারা নিয়োজিত নন, আর তাদের ইচ্ছাও বাস্তবায়ন করেন না; বরং তিনি শরীয়াহ অনুযায়ী তাদের স্বার্থ রক্ষা করেন। একইভাবে ইসলাম সমাজতন্ত্রের সাথেও সাংঘর্ষিক, কারণ সেখানে মালিকানা নিয়ন্ত্রিত হয় পদ্ধতির মাধ্যমে, পরিমাণের মাধ্যমে নয়। এটি সাম্যবাদের সাথেও সাংঘর্ষিক, কারণ ইসলাম আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসকে জীবনের ভিত্তি বানায় এবং ব্যক্তিগত মালিকানার পক্ষে অবস্থান নেয় ও তা রক্ষায় কাজ করে। ঐ চিন্তাধারাগুলোকে পছন্দ করে ইসলামকে গণতান্ত্রিক, সমাজতান্ত্রিক বা সাম্যবাদী বানানো বিদেশি সংস্কৃতির প্রভাব গ্রহণ করা, তা থেকে উপকৃত হওয়া নয়। আরও খারাপ হলো, পশ্চিমা বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব এমন একটি মতাদর্শ, যা ইসলামের আকীদার সাথে সাংঘর্ষিক। তাদের কেউ কেউ এর দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, আর তাদের মধ্যে শিক্ষিতরা বলতে শুরু করেছে যে, ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা রাখতে হবে! আর তাদের মধ্যে অশিক্ষিতরা বলত, ধর্ম রাজনীতির বিপরীত!! এবং ধর্মের মধ্যে রাজনীতি ঢুকিও না... এটি ইঙ্গিত দেয় যে, সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের পরবর্তী পতনযুগের মুসলিমগণ অনৈসলামিক সংস্কৃতি অধ্যয়ন করেছিল এবং তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, পক্ষান্তরে পূর্ববর্তী মুসলিমগণ, যারা অনৈসলামিক সংস্কৃতি অধ্যয়ন করে তা থেকে উপকৃত হয়েছিল, কিন্তু তাদের চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত হয়নি।

hat the Ummah would pass legislation and enacts canons. This contradicts Islam because the sovereignty is only for the Sharī’ah and not the Ummah and the laws are from Allah  and not from the people. There were many who tried to make Islam democratic, Socialist or Communist. Even though Islam contradicts democracy because the ruler only implements the Sharī’ah and he is restricted by it. He is not employed by the Ummah and nor does he implement their will. Rather, he looks after their interests according to the Sharī’ah. Likewise, Islam contradicts Socialism because for it ownership is restricted to the mode and not restricted by the amount. Also, it contradicts with communism because Islam makes the belief in Allah  the basis of life and advocates private ownership and acts to protect it. Making Islam Democratic, Socialist or Communist by preferring those thoughts constitutes being affected by the foreign culture and not benefiting from it. What is worse is that the Western Intellectual leadership is a creed which contradicts the creed of Islam. Some were affected by it and the educated amongst them began to say that religion should be separated from the state! And the uneducated amongst them would say religion is contrary to politics!! And do not enter politics into the religion...which indicates that the Muslims in the era of decline after the cultural invasion had studied the non-Islamic culture and were affected by it contrary to the situation of the Muslims before who studied the non-Islamic cultures and benefited from them but were not affected by their thoughts.

অতএব, মুসলিমদের উপর প্রতিটি ঘটিত বিষয়ের জন্য শরিয়তের হুকুম আহরণের উদ্দেশ্যে ইজতিহাদ করা ফরজ ছিল। আর যেসব হুকুম আহরণ করা হতো, সেগুলো ছিল ইসলামি শরিয়তের হুকুম, যা কুরআন ও সুন্নাহ থেকে, কিংবা কুরআন ও সুন্নাহ যেসব দলিলের প্রতি ইঙ্গিত করে তা থেকে আহরিত হতো।

Thus, it was fard on the Muslims to perform Ijtihād to deduce the Sharī’ah rule for each issue that occurred. And the rules that were deduced were Islamic Sharī’ah rules, deduced from the Quran and Sunnah or whatever the Quran and Sunnah alluded to in terms of evidences.

তাফসীর (কুরআনের ব্যাখ্যা) সম্পর্কে বলা যায়, এর আলেমগণ কুরআনের আয়াতসমূহ ব্যাখ্যা করতেন এবং আয়াতের অর্থ স্পষ্ট করার চেষ্টা করতেন। তারা শব্দ ও বাক্য যা নির্দেশ করে সেই অনুযায়ী, অর্থাৎ ভাষাগত ও শরীয়তের পরিভাষাগত অর্থ অনুসারে, কিংবা সেই শব্দ ও বাক্যের অর্থের আওতায় পড়ে এমন বিষয়সমূহ স্বীকার করে নিয়ে ব্যাখ্যা করতেন। তাফসীর সাহিত্যের পরিধি যতই বিস্তৃত হয়েছে এবং আয়াতের অর্থের বিশ্লেষণ যতই বিস্তারিত হয়েছে, ততই জীবন বা আইন-বিধান সম্পর্কে রোমান ও গ্রীক ধ্যানধারণা, যেগুলোকে অনৈসলামিক সংস্কৃতি থেকে আগত মনে করা হতো, তাফসীর সাহিত্যে প্রবেশ করেনি। অবশ্য কিছু মুফাসসির বানোয়াট ও দুর্বল হাদীস ব্যবহার করেছেন এবং সেগুলোর অর্থ কুরআনের তাফসীরে ঢুকিয়ে দিয়েছেন, যদিও সেগুলো ইসলামসম্মত ছিল না। তবে এটিকে অনৈসলামিক সংস্কৃতির প্রভাব হিসেবে নয়, বরং ইসলামী সংস্কৃতির মধ্যে বিকৃতি বা অনুপ্রবেশ হিসেবে গণ্য করতে হবে, যেমন রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বলেননি এমন হাদীস প্রক্ষেপ করা। ইসলামের মধ্যে কিছু প্রক্ষেপ ঘটানো এবং অনৈসলামিক সংস্কৃতির চিন্তাধারা গ্রহণ করে তা ইসলামের অংশ হিসেবে ঢুকিয়ে দেওয়ার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সংক্ষেপে, শরীয়তের শাস্ত্রসমূহ অনৈসলামিক সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়নি। আর সাহিত্য ও ভাষাবিজ্ঞানসহ অন্যান্য শাস্ত্রের ক্ষেত্রে, বিজিত অঞ্চলের অন্যান্য ভাষার ওপর আরবী ভাষার প্রভাব এতটাই প্রবল ছিল যে, জীবনের কাজকর্মে সাধারণ ব্যবহার থেকে অন্য ভাষাগুলো বিলুপ্ত হয়ে যায়। কুরআনের ভাষা হওয়ায় এবং ইসলাম বোঝার রাজনৈতিক উপাদান হিসেবে আরবী ভাষাই জীবনের সব বিষয়ে একমাত্র প্রভাবশালী ভাষা ছিল। এ কারণেই দেখা যায়, বিজিত জাতিগুলো ইসলাম গ্রহণ ও বিশ্বাস স্থাপনের পর এই প্রভাব সুদৃঢ় করতে অংশগ্রহণ করেছে, কারণ এটি তাদের গৃহীত দ্বীন ইসলামের অন্যতম দাবি ছিল। সুতরাং, বিজিত দেশগুলোর ভাষা ও সংস্কৃতি আরবি ভাষাকে প্রভাবিত করেনি। বরং, ভাষাটি নিজেই বিজিত ভূমিকে প্রভাবিত করেছিল এবং সেখানকার মূল ভাষাগুলোকে এতটাই দুর্বল করে দিয়েছিল যে, সেগুলোর কিছু কিছু সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যায় অথবা প্রায় বিলুপ্তির পথে পৌঁছায়। ফলে আরবি ভাষাই ইসলামের একমাত্র ভাষা, রাষ্ট্রের একমাত্র ব্যবহৃত ভাষা, সাধারণের ভাষা, সংস্কৃতি, বিজ্ঞান ও রাজনীতির ভাষা হিসেবে টিকে থাকে। যদিও বিজিত দেশসমূহে আরবি সাহিত্য উদ্যান, প্রাসাদ, সমুদ্র, নদী, প্রাকৃতিক দৃশ্য ইত্যাদি বস্তুগত রূপের মুখোমুখি হয়েছিল, তবু তা অর্থ, কল্পনা, উপমা ও বিষয়বস্তুর প্রসারে বৃদ্ধি পেয়েছিল। এ থেকে সে উপকৃতও হয়েছিল, কিন্তু ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক চিন্তাধারায় সে প্রভাবিত হয়নি। ফলে আমরা দেখতে পাই, আকিদা-সম্পর্কিত যেসব বিষয় ইসলামের বিপরীত, মুসলিম সাহিত্যিকদের কেউই সেগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হননি; বরং তাঁরা সম্পূর্ণরূপে সেগুলোর বিরোধিতা করেছেন। গ্রিক দর্শন অনুবাদ করা হয়েছিল এবং তার প্রতি মনোযোগও দেওয়া হয়েছিল, তবে বহুদেববাদে বিশ্বাসী এবং দেবতাদের মানবীয় গুণে ভূষিত করা গ্রিক সাহিত্য মুসলিমদের মাঝে তেমন প্রচার লাভ করেনি; বরং তারা সেদিকে কোনো মনোযোগই দেয়নি। হ্যাঁ, কিছু ব্যক্তি ইসলামি সংস্কৃতির উপযোগী সীমা লঙ্ঘন করেছিল। তারা ইসলাম-স্বীকৃত নয় এমন অর্থের প্রতি ঝুঁকে পড়েছিল। নৈতিকভাবে অধঃপতিত কিছু লেখক ও কবি যেমন করেছিল, তারা নিজেদের কাব্যে এমন অর্থ অন্তর্ভুক্ত করেছিল যা ইসলাম সমর্থন করে না। কিন্তু তারা ছিল নগণ্য সংখ্যক, ইসলামি সমাজের প্রসঙ্গে যাদের উল্লেখের যোগ্যতাও নেই। তাদের সাহিত্য ইসলাম-নিষিদ্ধ অর্থের দ্বারা যতটুকুই প্রভাবিত হয়ে থাকুক না কেন, তা ইসলামি সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করার মতো প্রভাব ছিল না। বরং ইসলামি সংস্কৃতি, আরবি সংস্কৃতি ও আরবি ভাষা যেমন ছিল তেমনই অব্যাহত থাকে, যে কোনো সন্দেহের উর্ধ্বে থেকে।