রাসূলের দুটি হাদীসের মধ্যে দ্বন্দ্ব কেবল একটি অবস্থায় ঘটে, আর তা হলো নাসখ (রহিতকরণ)। এর বাইরে তা হয় সমতুল্যতা ও প্রাধান্যের বিষয়, অথবा তাদের মধ্যে সমন্বয় সাধন সম্ভব। নাসখের আলোচনা তার নিজস্ব অধ্যায়ে আসবে, আর সমতুল্যতা ও প্রাধান্যের আলোচনা আসবে দলিলসমূহের সমতুল্যতা ও প্রাধান্যের অধ্যায়ে। আর দুটি বিরোধপূর্ণ হাদীসের মধ্যে সমন্বয় হয় প্রতিটি হাদীসকে পরীক্ষা করে তার পরিস্থিতি ও অবস্থাসমূহ স্পষ্ট করার মাধ্যমে; তখন তাদের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই তা প্রকাশ পায়। কারণ জীবনের অবস্থাসমূহ একে অপর থেকে ভিন্ন। তাই শুধু সাদৃশ্যের কারণে একটির অবস্থাকে অন্যটির সাথে মিলিয়ে দেখা উচিত নয়, কেননা একটি বিষয়ে সাদৃশ্য থাকলেও বহু বিষয়ে পার্থক্য থাকতে পারে। সুতরাং শরীয়ত ও রাজনীতিতে সাধারণীকরণ (তা'মীম) ও বিচ্ছিন্নকরণ (তাজরীদ) পরিহার করতে হবে। কারণ শরীয়ত হলো বান্দাদের কর্মসমূহের বিধান স্পষ্ট করে তাদের পরিচর্যা করা, আর রাজনীতি হলো মানুষের বিষয়াদি দেখাশোনা করা, যার ভিত্তি তাদের কল্যাণ। আর এই প্রতিটি বিষয় জীবন ও তার অবস্থাসমূহের সাথে সম্পর্কিত, যা বিভিন্ন, ভিন্ন ও বৈচিত্র্যময়, যদিও প্রায়ই সেগুলো একে অপরের মতো মনে হয়। ফলে আশঙ্কা থাকে যে এই অসমতা, পার্থক্য ও বৈচিত্র্য লক্ষ্য না করা হবে, যা বিধানকে সাধারণীকরণের দিকে নিয়ে যায়, অর্থাৎ একই জাতীয় সবকিছুর জন্য একটিমাত্র বিধান জারি করা হয়। আবার এটি বিচ্ছিন্নকরণেরও দিকে নিয়ে যেতে পারে, অর্থাৎ প্রতিটি কর্ম বা বিষয়কে তার সাথে সংশ্লিষ্ট অবস্থা ও পরিস্থিতি থেকে মুক্ত করে দেখা। আর এখানেই ভুল ঘটে, এবং এর ফলে একটি কর্ম বা বিষয়ের দুটি পরিচর্যার মধ্যে বিরোধ কল্পনা করা হয়। এখানে দুটি বক্তব্যের মধ্যে আপাতদৃষ্টিতে বিরোধ দেখা দেয়, এবং সেখান থেকেই রসূলুল্লাহ ﷺ-এর কিছু হাদীসের মধ্যে কথিত বিরোধের সূচনা হয়। কিন্তু সাধারণীকরণ এড়িয়ে চলে, প্রতিটি আলোচনাকে যে ঘটনার জন্য তা এসেছে সেই ঘটনার মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে, এবং বিমূর্তকরণ এড়িয়ে চলে, অর্থাৎ ঘটনাকে তার পরিপ্রেক্ষিত থেকে বিচ্ছিন্ন না করে, অর্থাৎ বক্তব্যকে তার ঘটনার সঙ্গে এবং ঘটনাকে তার পরিপ্রেক্ষিতের সঙ্গে সম্পর্কিত করে দেখলে দেখা যাবে যে দুটি ঘটনার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, এবং স্পষ্ট হবে যে প্রত্যেকটি হাদীসের পরিস্থিতি ও অবস্থার পার্থক্যের কারণে, কিংবা একটির অন্যটির সঙ্গে সম্পর্কের কারণে, দুটি হাদীসের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। ফলে এগুলোকে একত্রে দেখা হয় হয় বক্তব্যের দৃষ্টিকোণের ভিত্তিতে, নয়তো ঘটনার দৃষ্টিকোণের ভিত্তিতে, এবং একটিকে অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয় না। আলিম বা রাজনীতিবিদকে প্রতিটি ঘটনাকে অন্যটি থেকে আলাদা করে দেখতে হবে, যাতে তিনি এদের মধ্যকার পার্থক্য সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে পারেন, এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারেন যে তাদের বিধান ভিন্ন ভিন্ন। এভাবেই তিনি ঘটনাসমূহের বিশ্লেষণে ও শরীয়ত বা রাজনীতির বোঝাপড়ায় সত্য ও সঠিকের সবচেয়ে কাছাকাছি পৌঁছাতে পারেন। শরয়ী বিধান সম্পর্কে বলা যায়, শরয়ী নস বা দলীলসমূহ ঘটনা ও পরিস্থিতির বিধান। তাই স্বভাবতই এগুলো একে অপর থেকে ভিন্ন, এবং এদের মধ্যকার সামান্য পার্থক্য ও সুনির্দিষ্ট সাদৃশ্যের কারণে স্বাভাবিকভাবেই এগুলোকে পরস্পরবিরোধী মনে হয়। সুতরাং আলিমকে কোনো সিদ্ধান্ত দেওয়ার আগে আইন-সংক্রান্ত নুসূসগুলো (বিধানমূলক বাণীসমূহ) গভীরভাবে যাচাই করতে হবে, কারণ এগুলো কেবল অর্থ প্রকাশকারী সাহিত্যিক অভিব্যক্তি নয়, বরং এগুলো ঘটনাবলির জন্য চিকিৎসা-ব্যবস্থা। তাই তাঁর মনে বিদ্যমান এসব বাণীর অর্থকে তিনি যে বাস্তব ঘটনাগুলো উপলব্ধি করেন, সেগুলোর সঙ্গে জুড়ে দেওয়া অনিবার্য, যাতে তিনি বাস্তবতাকে সঠিকভাবে চিহ্নিত করতে পারেন। এভাবেই তিনি বিধানটি বুঝতে পারেন এবং যে বাস্তবতার চিকিৎসা করতে চান তা উপলব্ধি করতে পারেন। তখন তিনি নুসূসের অর্থ-নির্দেশনার সূক্ষ্ম পার্থক্য এবং সাধারণীকরণ ও বিমূর্তকরণের বিপদ অনুধাবন করতে সক্ষম হন। নবী ﷺ-এর হাদীসসমূহও এই ভিত্তিতেই পর্যালোচনা করা উচিত, তখনই এগুলোর মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব নেই বলে প্রতীয়মান হবে।

The conflict between two of the Messenger's sayings does not occur except in one situation, that is the abrogation (al-naskh), and other than this it would be either a kind of equality and outweighing, or it is possible to conciliate between them. As for the naskh; the talk about it will come in the discussion of it, and the talk about the equality and the outweighing will be in the topic of the equality and the outweighing of the evidences. As for the reconciliation between the two conflicted sayings; it is by scrutinizing each one of them to clarify its circumstances and situations, then the non confliction becomes apparent, that is because the situations in the life differ from each other, so none of its situations should be measured to one another just for the likeness between them, because the likeness may exist in a matter while the difference exist in various matters, therefore the generalization and the abstraction must be avoided in the legislation and the politics, because the legislation is the treatment of the servants actions by clarifying their verdicts, and the politics is taking care of the peoples affairs in their benefits on which their actions are based. And every one of them is related to the life and its circumstances and situations, and they are various, different and disparate, but they often seem to be similar to each other. So there is fear that the disparity, the difference and the variety are not noticed, which leads to generalize the verdict, i.e. issuing one verdict for all those which are of its kind, and may also lead to the abstraction, i.e. by freeing every action or matter from the circumstances and situations related to it, and this is where the mistake happens, and because of that a conflict would be supposed between two treatments of one action or matter, i.e. it seems that the two sayings are in conflict, and from here the supposed conflict between some of the sayings of the Messenger came, but by avoiding the generalization, and by limiting every treatment to the incident that it came for it, and by avoiding the abstraction, i.e. freeing the incident from its circumstances, i.e. by relating the treatment to its incident and relating the incident to its circumstances; it will be noticed that there is a difference between the two incidents, and it will be cleared out that there is no conflict between the two ahaadeeth for the differences in the circumstance and the situation of each one of them, or for the relation of one of them to the other so they are made together as a basis for the treatment viewpoint, or a basis for the incident viewpoint, and none of them is isolated from the other. The scholar or the politician must isolate every incident from the other, so that he can accurately see the difference between them, and he comes to the conclusion that their treatments are different, so he can approach the nearest to the truth and the correct in treating the incidents, and in understanding the legislation or the politics. As for the legislation, the legislative texts are verdicts for the events and the incidents, so they are different from each other by their nature, and they naturally seem to be in conflict, for the little difference between them, and for the definite similarity along with this difference. So the scholar must scrutinize the legislative texts before he issues his decision about them, because they are not literary expressions which denote meanings only, but they are treatments for events, so it is inevitable that he joins their meanings that are in his mind with the events that he senses, so that he pinpoints the reality, in order that he can understand the legislation and perceive the reality he wants to treat, then he perceives the fine differences between the denotations of the texts and the danger of the generalization and the abstraction. The ahaadeeth of the Prophet should be looked at on this basis, and then the non confliction will be perceived.

যে ব্যক্তি নবী (ﷺ)-এর হাদীসসমূহ গভীরভাবে পর্যালোচনা করেন, যেগুলো পরস্পরবিরোধী বলে মনে হয়, তিনি পর্যালোচনার পর দেখতে পান যে সেগুলোর সবই সমন্বয়যোগ্য। এর অনেক উদাহরণ রয়েছে। যেমন, এমন হাদীস যেখানে রাসূল (ﷺ) কোনো কিছুর আদেশ দিয়েছেন, আবার অন্য হাদীস যেখানে রাসূল (ﷺ) তাঁর আদেশকৃত বিষয় গ্রহণ করতে অস্বীকৃতি জানিয়েছেন, যার ফলে দুটির মধ্যে দ্বন্দ্ব আছে বলে মনে হয়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে কোনো দ্বন্দ্ব নেই। কারণ রাসূল (ﷺ)-এর আদেশ হলো কাজ করার একটি অনুরোধ, যা কোনো নির্দেশক ছাড়া ওয়াজিব, মুস্তাহাব বা মুবাহ কোনোটিই বোঝায় না। সুতরাং তিনি (ﷺ) যদি আদেশের পর এমন কিছু করেন যা প্রমাণ করে যে তিনি সেটি করেননি, তবে তা এই নির্দেশ দেয় যে আদেশটি মুবাহ বোঝানোর জন্য, ওয়াজিব বা মুস্তাহাব বোঝানোর জন্য নয়। অতএব, তিনি যে বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন তা গ্রহণে অস্বীকৃতি জানানো তাঁর আদেশের সঙ্গে সাংঘর্ষিক নয়, বরং এটি প্রমাণ করে যে তাঁর আদেশটি মুবাহ বোঝানোর জন্য, ওয়াজিব বা মুস্তাহাব বোঝানোর জন্য নয়।

The observer into the ahaadeeth of the Prophet (SAW) which seem to be in conflict with each other finds that they are all reconcilable after scrutinizing. And there are many examples on this, For example the ahaadeeth in which the Messenger (SAW) commands something, and get conflicted by other ahaadeeth in which the Messenger refuses to accept things he had commanded, which seems to be conflict between them, but the reality is that there is no conflict, because the command of the Messenger is a request to act which does not denote the wujoob, the nadb or the ibaahah without an indication, so being that he (SAW) did something which denotes that he does not do it after the request to do it, that is an indication that the request is for the ibaahah, so his refusal to accept things that he commanded would not be in conflict with his command about it, but it is an indication that his command is for the ibaahah, not for the wujoob nor for the nadb.

এর মধ্যে এটিও রয়েছে যা কায়স ইবনু সা'দ থেকে বর্ণিত: তিনি বলেন, আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের ঘরে এলেন… অতঃপর সা'দ তাঁর জন্য ওযুর পানি আনতে আদেশ করলেন, তিনি ওযু করলেন, তারপর তিনি তাঁর হাতে জাফরান ও ওয়ার্স (লাল রঙের একধরনের রঞ্জক গাছ) দিয়ে রং করা একটি চাদর দিলেন, এবং তিনি তা নিজের গায়ে জড়ালেন। হাদীসটি আহমাদ সংকলন করেছেন। এই হাদীসটি ওযুর পর পানি মোছার বৈধতা প্রমাণ করে, আর ওযুর পানি মোছাও একই রকম। কিন্তু এই হাদীসটি মাইমূনাহ থেকে বর্ণিত হাদীসের সাথে বিরোধপূর্ণ বলে মনে হয়। তিনি বলেন, তিনি (ﷺ)-কে একটি রুমাল দেওয়া হলো, কিন্তু তিনি তা দিয়ে মুছলেন না—(হাদীসটি আল-বুখারী সংকলন করেছেন)—কারণ এটি প্রমাণ করে যে রাসূল ﷺ মুছতেন না। কেউ কেউ এই দুই হাদীসের মধ্যে সমন্বয় করার চেষ্টা করেছেন, তারা তাঁর না মোছাকে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) অর্থে গ্রহণ করেছেন। যদি রাসূল ﷺ কোনো কিছু নিষেধ করতেন এবং অন্যবার আদেশ করতেন, তবে তাঁর নিষেধকে মাকরূহ গণ্য করা যেত। কিন্তু এখানে তিনি একবার কাজটি করেছেন এবং অন্যবার করেননি, তাই দুটি কাজের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। আর ধরে নেওয়া যাক যে বিরোধ আছে, তবে তা বৈধতার (ইবাহা) অর্থে গ্রহণ করা উচিত, কারণ রাসূল ﷺ-এর কোনো কাজ না করা নিষেধাজ্ঞা বোঝায় না, কেননা তিনি প্রায়ই বৈধ কিছু কাজ করতেন না।

From that is what was narrated from Qays Ibn Sa'd that he said: visited) SAW (Allah of Messenger The us in our house …, then Sa'd ordered a ritual wash for him so he washed, then he handed him … a sheet dyed by saffron and wars (a reddish colour dye plant), so he wrapped himself with it" compiled by Ahmad. This hadeeth denotes the permissibility of drying from the ritual wash, and the wadhu' is similar to it, and this hadeeth conflicts what is narrated from Maimunah -that said she then He was given a handkerchief but he did not dry with it" compiled by Al-Bukhari- because it denotes that the Messenger did not dry. Some people attempted to reconcile between the two ahaadeeth by (carrying it on the karaahah) regarding his nondrying as if it is makrooh. If the Messenger (SAW) forbade something and he commanded it; then his forbiddance will be regarded as makrooh, but here did something once and he did not do it the other time, so there is no conflict between the two actions, and supposing that there is a conflict; it should be carried on the ibaahah, because if something nonbeing acted by the Messenger; it does not denote the prohibition, because he frequently used not to do some of the permissible.

এবং এর মধ্যে রয়েছে যা আবদুর রহমান ইবনে কা'ব ইবনে মালিক থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আমির ইবনে মালিক, তীরের ফলা নির্মাতা, যখন মুশরিক ছিলেন তখন আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে এসে তাঁকে একটি উপহার দিলেন। রাসূল ﷺ বললেন: "আমি কোনো মুশরিকের উপহার গ্রহণ করি না।" এটি তাবারানী সংকলন করেছেন। এই হাদীসটি নবী ﷺ সম্পর্কে যা সাব্যস্ত হয়েছে, তার সঙ্গে সাংঘর্ষিক, অর্থাৎ তিনি মুশরিকদের উপহার গ্রহণ করেছেন এবং তা গ্রহণ করার আদেশ দিয়েছেন। আলী (রাযি.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: কিসরা (পারস্যের বাদশাহ) আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে একটি উপহার পাঠালেন এবং তিনি তার কাছ থেকে তা গ্রহণ করলেন; কায়সার (রোমের বাদশাহ) তাঁর কাছে উপহার পাঠালেন এবং তিনি তার কাছ থেকে তা গ্রহণ করলেন; এবং বাদশাহরা তাঁর কাছে উপহার পাঠাতেন, আর তিনি তাদের কাছ থেকে গ্রহণ করতেন। এটি আহমাদ সংকলন করেছেন। আর আমির ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে যুবাইর থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: বনু মালিক ইবনে হাসাল গোত্রের আবদুল উযযা ইবনে আবদ আসআদের কন্যা কুতাইলা তার মেয়ে আসমা বিনতে আবী বকরের কাছে কিছু উপহার নিয়ে এলো: গিরগিটি, পনির ও ঘি। সে তখন মুশরিক ছিল, তাই আসমা তার উপহার গ্রহণ করতে এবং তাকে ঘরে প্রবেশ করতে দিতে অস্বীকার করলেন। আয়েশা (রাযি.) নবী ﷺ-কে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন আল্লাহ, মহিমান্বিত ও সর্বশক্তিমান, নাযিল করলেন: {আল্লাহ তোমাদেরকে সেসব লোকদের সঙ্গে সদ্ব্যবহার ও ন্যায়বিচার করতে নিষেধ করেন না, যারা দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেনি এবং তোমাদেরকে তোমাদের ঘর থেকে বের করে দেয়নি। নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণদের ভালোবাসেন।} তখন তিনি তাকে তার উপহার গ্রহণ করার এবং তাকে ঘরে প্রবেশ করতে দেওয়ার আদেশ দিলেন। এটি আহমাদ সংকলন করেছেন। সুতরাং রাসূল ﷺ-এর মুশরিকের উপহার গ্রহণ করা এবং তার উপহার প্রত্যাখ্যান করার মধ্যে বিরোধ দেখা যায়। এ দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় হলো: মুশরিকের উপহার প্রত্যাখ্যান করা এ কথার ইঙ্গিত যে উপহার গ্রহণ করা বৈধ, তবে তা ওয়াজিবও নয়, মানদূবও নয়। কারণ রাসূল ﷺ বহু বৈধ জিনিসও প্রত্যাখ্যান করতেন; তিনি গুইসাপ (দাব) খেতে অস্বীকার করেছেন এবং এমন কথা বলেছেন যা প্রমাণ করে যে তিনি তা অপছন্দ করতেন, আর তিনি খরগোশ খেতেও অস্বীকার করেছেন। এর সঙ্গে সম্পর্কিত আরেকটি বর্ণনা হলো, হিজরতকারী নারীদের বিষয়ে বুখারী যা বর্ণনা করেছেন। আল্লাহ যখন তাঁদের সম্পর্কে নাযিল করলেন: {হে মুমিনগণ, মুমিন নারীরা হিজরত করে তোমাদের কাছে এলে তাদের পরীক্ষা করো; তাদের ঈমান সম্পর্কে আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। যদি তোমরা জানতে পারো যে তারা সত্যিকার মুমিন, তবে তাদের কাফিরদের কাছে ফেরত পাঠিয়ো না; তারা তাদের জন্য বৈধ নয় এবং তারাও তাদের জন্য বৈধ নয়…} উরওয়া বলেন, আয়িশা (রাঃ) আমাকে বলেছেন যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ এই আয়াত দ্বারা তাঁদের পরীক্ষা করতেন: {হে মুমিনগণ, মুমিন নারীরা হিজরত করে তোমাদের কাছে এলে তাদের পরীক্ষা করো…} (আয়াতের শেষ পর্যন্ত) {আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু}। উরওয়া বলেন, আয়িশা (রাঃ) বলেছেন, তাঁদের মধ্যে কোনো নারী যখন এই শর্ত মেনে নিতেন, তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে বলতেন: আমি তোমার বাইয়াত (আনুগত্যের অঙ্গীকার) গ্রহণ করলাম। অর্থাৎ তিনি কথার মাধ্যমেই এটি তাঁকে বলতেন। আল্লাহর শপথ, বাইয়াত গ্রহণকালে তাঁর হাত কোনো নারীর হাত স্পর্শ করেনি; তিনি কেবল কথার মাধ্যমেই বাইয়াত নিতেন। (বর্ণনাটি বুখারী সংকলন করেছেন।) আর উমাইমাহ বিনতে রুকাইকাহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি কিছু নারীসহ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে এলাম, যারা ইসলামের ওপর তাঁর কাছে বাইয়াত করলেন। তাঁরা বললেন, হে আল্লাহর রাসূল, আমরা আপনার কাছে এই বাইয়াত করছি যে, আমরা আল্লাহর সঙ্গে কোনো কিছুকে ইবাদতে শরীক করব না, চুরি করব না, অবৈধ যৌন সম্পর্কে লিপ্ত হব না, আমাদের সন্তানদের হত্যা করব না, এবং নিজেদের হাত ও পায়ের মাঝে মিথ্যা অপবাদ রচনা করব না (অর্থাৎ অবৈধ সন্তানকে স্বামীর বলে দাবি করব না), এবং মা'রূফ (ইসলাম যা আদেশ করে) বিষয়ে আপনার অবাধ্যতা করব না। তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ বললেন, যা তোমাদের সাধ্য ও সহ্যের মধ্যে, তাতে (তোমরা অঙ্গীকার করো)। তিনি (উমাইমাহ) বলেন, তাঁরা বললেন, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদের প্রতি নিজেদের চেয়েও বেশি দয়ালু; অতএব, হে আল্লাহর রাসূল, আমাদের বাইয়াত গ্রহণ করুন। তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ বললেন, আমি নারীদের সঙ্গে করমর্দন করি না; একশো নারীর সঙ্গে আমার কথা বলা একজন নারীর সঙ্গে আমার কথা বলার মতোই। (বর্ণনাটি মালিক সংকলন করেছেন।) আল-বুখারী 'উরওয়াহ থেকে, তিনি 'আয়িশাহ (RA) থেকে বর্ণনা করেছেন: তিনি বলেন, "আল্লাহর রাসূল (SAW)-এর হাত কোনো নারীর হাত স্পর্শ করেনি, তবে যে নারী তাঁর মালিকানাধীন (বা অধিকারভুক্ত) ছিল, তার কথা ভিন্ন।" সুতরাং এই হাদীসগুলো সেই হাদীসের সাথে সাংঘর্ষিক, যা আল-বুখারী উম্মু 'আতিয়্যাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেন: "আমরা নবী ﷺ-এর কাছে বাই'আত করলাম, তখন তিনি আমাদের সামনে তিলাওয়াত করলেন: {… যেন তারা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরীক না করে…}, এবং তিনি আমাদের জন্য উচ্চস্বরে বিলাপ করতে নিষেধ করলেন। তখন আমাদের মধ্য থেকে এক নারী তার হাত সরিয়ে নিয়ে বললেন: 'অমুকের পরিবার আমাকে আনন্দিত করেছে, আমি তাদের প্রতিদান দিতে চাই।' তখন তিনি ﷺ কিছুই বললেন না।" এই হাদীস প্রমাণ করে যে রাসূল ﷺ নারীদের বাই'আত হাত মিলানোর মাধ্যমে গ্রহণ করতেন, কারণ তিনি বলেছেন, "তখন আমাদের মধ্য থেকে এক নারী তার হাত সরিয়ে নিলেন…", যার অর্থ হলো তাঁর সাথে থাকা অন্য নারীরা নিজেদের হাত সরিয়ে নেয়নি, অর্থাৎ তারা হাত দিয়েই বাই'আত সম্পন্ন করেছিল, অর্থাৎ হাত মেলানোর মাধ্যমে। আর উমাইমাহ-এর হাদীসে বলা হয়েছে: "আমি নারীদের সাথে হাত মিলাই না…", এবং তাতে বলা হয়েছে: "তাঁর হাত কোনো নারীর হাত স্পর্শ করেনি…"। অতএব এতে সাংঘর্ষিকতা রয়েছে, কারণ হাত মিলিয়ে বাই'আতের হাদীস সেই হাদীসের সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে বলা হয়েছে তিনি নারীদের সাথে হাত মেলাতেন না। এই হাদীসের সঙ্গে অন্যান্য হাদীসের সমন্বয় এভাবে হয় যে, রাসূল (সাঃ)-এর কোনো কাজ থেকে বিরত থাকা নিষেধ বোঝায় না। সুতরাং এটি হাত মেলানো নিষিদ্ধ করার প্রমাণ নয়; বরং এটি বৈধ বিষয়গুলোর একটি থেকে তাঁর বিরত থাকা বোঝায়। আর এটি এই ইঙ্গিত দেয় যে নারীদের থেকে হাত মিলিয়ে বাই'আত নেওয়ার কাজটি ওয়াজিব নয়, মানদূবও নয়, বরং মুবাহ। কেননা রাসূল (সাঃ)-এর এই কথা যে তিনি হাত মেলাতেন না, এর অর্থ এই নয় যে তিনি হাত মেলানো নিষিদ্ধ করেছেন। সুতরাং এটি নিশ্চিতভাবেই নিষেধাজ্ঞা নয়, বরং সম্ভবত তিনি এটি এড়িয়ে গেছেন, যেমন তিনি অনেক বৈধ বিষয় এড়িয়ে চলতেন। যেমন তিনি তাঁর ঘরে রাতভর একটি দিরহাম বা দীনার রাখা এড়িয়ে চলতেন, এবং ইবনু উমার থেকে নাফি'-এর হাদীসে উল্লেখিত রাখালের বাঁশির সুর শোনা এড়িয়ে চলতেন। তিনি রাখালকে নিষেধও করেননি, বাধাও দেননি, যা তাঁর সম্মতি প্রকাশ করে, তবুও তিনি তা শোনা এড়িয়ে গেছেন। আর তিনি গুইসাপ, খরগোশ এবং এ জাতীয় প্রাণী খাওয়াও এড়িয়ে চলতেন। অতএব উমাইমার হাদীস এবং এর আগের হাদীসের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। উমাইমার হাদীসের ক্ষেত্রে এই বিষয়টির প্রতিই মনোযোগ দেওয়া উচিত। এতে বিরোধের সন্দেহ কেবল উম্মে 'আতিয়্যার হাদীসের কারণে হয়, যেখানে হাত মিলিয়ে বাই'আতের কথা আছে, কারণ সেটি বাই'আতের জন্য নির্দিষ্ট। আর এই হাদীসগুলোও বাই'আতের জন্য নির্দিষ্ট, তাই বিরোধের সন্দেহ দেখা দেয়। আর যেসব প্রমাণ পুরুষের জন্য নারীকে স্পর্শ করার বৈধতা নির্দেশ করে, যেমন আল্লাহর বাণী: "অথবা তোমরা নারীদের স্পর্শ করেছ..." (সূরা আন-নিসা, ৪৩ আয়াত), এবং এক কিরাআতে: "অথবা তোমরা নারীদের স্পর্শ করেছ...", তা ইঙ্গিতের মাধ্যমে (দালালাতুল ইশারাহ) পুরুষের নারীকে স্পর্শ করার বৈধতা বোঝায়। সুতরাং উমাইমার হাদীস এবং এই আয়াতের মধ্যে কোনো বিরোধের সন্দেহ নেই, কারণ আয়াতটি সব ধরনের স্পর্শের ক্ষেত্রে সাধারণ, আর উমাইমার হাদীস কেবল বাই'আতের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট।

সেই অনুযায়ী, যদি কোনো হাদীস রাসূলের (ﷺ) কোনো কাজ থেকে বিরত থাকা বোঝায়, এবং তাঁর এই বক্তব্য যে তিনি সেটি করেন না, তবে তা নিষেধ নয় এবং নিষেধ বোঝায়ও না। সুতরাং এটি অন্য সময়ে তাঁর সেই কাজ করার সাথে সাংঘর্ষিক নয়, এবং সেই কাজ করার তাঁর আদেশের সাথেও সাংঘর্ষিক নয়। মোটকথা, এটি এই ইঙ্গিত বহন করে যে রাসূল (ﷺ) যে কাজ করেছেন বা যার আদেশ দিয়েছেন তা মুবাহ, ওয়াজিব বা মুস্তাহাব নয়। আর রাসূল (ﷺ) বহু মুবাহ বিষয় থেকেও বিরত থেকেছেন।

Accordingly, if a hadeeth denotes the abstention of the Messenger from doing something, and his statement that he does not do it, that is not forbiddance nor does it denote the forbiddance, so it does not conflict with his deed of that action in another time, nor does it conflict with his command to do that thing, and the whole matter is that it is a qareenah (indication) that the action which the Messenger did or commanded is mubaah, not waajib nor mandoob, and the Messenger (SAW) abstained from many of the permissible.

সেসব হাদীসের মধ্যে যেগুলো পরস্পরবিরোধী বলে মনে হয় কিন্তু তাদের মধ্যে সমন্বয় সম্ভব, তার মধ্যে রয়েছে সেসব হাদীস যেখানে রাসূল (সাঃ) কোনো বিষয় নিষেধ করেন এবং আবার তা করতে আদেশ দেন। এর মধ্যে রয়েছে সেসব হাদীস যা অপবিত্র বা হারাম জিনিস দিয়ে চিকিৎসা করতে নিষেধ করে। ওয়াইল আল-হাদরামী থেকে বর্ণিত, সুওয়াইদ ইবনু তারিক জা'ফী নবী (সাঃ)-কে মদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তিনি তাকে তা নিষেধ করলেন, অথবা তিনি তা তৈরি করাকে অপছন্দ করলেন। তখন সে বলল: আমি তো তা ওষুধ হিসেবেই তৈরি করি। তিনি বললেন: এটি ওষুধ নয়, বরং এটি রোগ। এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। আর আবুদ-দারদা' থেকে বর্ণিত, আল্লাহর রাসূল (সাঃ) বলেছেন: "আল্লাহ তা'আলা রোগ ও তার ওষুধ উভয়ই অবতীর্ণ করেছেন, এবং প্রত্যেক রোগের জন্য ওষুধ সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং তোমরা চিকিৎসা গ্রহণ করো, কিন্তু হারাম বস্তু দ্বারা চিকিৎসা গ্রহণ করো না।" এটি আবূ দাঊদ বর্ণনা করেছেন। আর আবূ হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত, আল্লাহর রাসূল (সাঃ) অপবিত্র ওষুধ, অর্থাৎ বিষ, নিষেধ করেছেন। এটি আহমাদ বর্ণনা করেছেন। এই হাদীসগুলো অন্য সেসব হাদীসের সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে রাসূল (সাঃ) অপবিত্র ও হারাম বস্তু দ্বারা চিকিৎসা করতে আদেশ দেন। কাতাদাহ আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, কিছু লোক, উকল ও উরাইনাহ, মদীনায় নবী (সাঃ)-এর কাছে এসে ইসলাম নিয়ে আলোচনা করল। তারা বলল: হে আল্লাহর নবী, আমরা পশুপালের মালিক ছিলাম, আমরা এই দেশের লোক নই। তারা যে রোগে আক্রান্ত হয়েছিল, তার কারণে মদীনায় থাকা অপছন্দ করল। তখন আল্লাহর রাসূল (সাঃ) তাদের জন্য একটি "যাওদ" (তিন থেকে নয়টি উট) এবং একজন রাখালের ব্যবস্থা করার নির্দেশ দিলেন, এবং তাদেরকে সেগুলোতে চড়ে বের হয়ে যেতে এবং তাদের দুধ ও প্রস্রাব পান করতে আদেশ দিলেন। এটি বুখারী বর্ণনা করেছেন। আর আনাস থেকে বর্ণিত, নবী (সাঃ) আব্দুর রহমান ইবনু আওফ ও আয-যুবাইর ইবনুল আওওয়াম (রাঃ)-কে একটি চুলকানির কারণে রেশমী কাপড় পরিধানের অনুমতি দিয়েছিলেন। এটি আহমাদ বর্ণনা করেছেন। আর তিরমিযী বর্ণনা করেছেন যে, আব্দুর রহমান ইবনু আওফ ও আয-যুবাইর ইবনুল আওওয়াম (রাঃ) একটি যুদ্ধাভিযানে থাকাকালীন উকুনের সমস্যার কথা নবী (সাঃ)-এর কাছে অভিযোগ করলেন, তখন তিনি তাদের জন্য রেশমী জামা পরিধানের অনুমতি দিলেন। আনাস (রাঃ) বলেন: আমি তা তাদের গায়ে দেখেছি। সুতরাং এই দুটি হাদীস অপবিত্র ও হারাম বস্তু দ্বারা চিকিৎসার অনুমতি দেয়। প্রথম হাদীস ক্ষতিকর বস্তু অর্থাৎ নাপাক প্রস্রাব দিয়ে চিকিৎসার অনুমতি দেয়, আর দ্বিতীয় হাদীস হারাম রেশমী কাপড় পরিধান করে চিকিৎসার অনুমতি দেয়। আর এর পূর্বের হাদীসগুলো হারাম ও নাপাক বস্তু দিয়ে চিকিৎসা নিষেধ করে, আর এখানেই বিরোধ দেখা দেয়। এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় হলো, নিষেধাজ্ঞাকে কারাহাহ (অপছন্দনীয়তা) অর্থে গ্রহণ করতে হবে, কারণ নিষেধাজ্ঞা হলো বিরত থাকার অনুরোধ, আর এটি চূড়ান্ত (জাযম) না অচূড়ান্ত (গায়রে জাযম) অনুরোধ তা বোঝাতে একটি কারীনা (ইঙ্গিত) প্রয়োজন। সুতরাং রাসূলুল্লাহ ﷺ যেহেতু নাপাক ও হারাম বস্তু দিয়ে চিকিৎসার অনুমতি দিয়েছেন, অথচ সেগুলো দিয়ে চিকিৎসা নিষেধ করেছেন, তা এই কারীনা যে তাঁর চিকিৎসা নিষেধ চূড়ান্ত নয়, কাজেই তা মাকরূহ।

From among the ahaadeeth that seem to be in conflict with each other but it is possible to conciliate between them, there are ahaadeeth in which the Messenger (SAW) forbids something and he commands it, from that, there are ahaadeeth that forbid to cure by the impure or forbidden things, from Wa'il Al Hadhrami Al Suwaid ibn taariq that Ja'fi asked the Prophet (SAW) about the intoxicant, and he forbade him, or he detested that he makes it. Then he said: I only make it for medication, he said: it is not a medication but it is a disease", compiled by Muslim. And from Abu Al Dardaa' that the Messenger of Allah (SAW) said: and ,cure the and disease the down sent Allah " He made a cure for every disease, so do cure your selves, but do not cure your selves by a forbidden" compiled by Abu Dawood. And from Abu Hurayrah said of Messenger the Allah (SAW) forbade the impure medicine, means the poison" compiled by Ahmad. These ahaadeeth are in conflict with other ahaadeeth in which the Messenger commands to cure by the impure and the forbidden things. Qataadah Anas from narrated َFrom people That 'Ukal and 'Urainah came to the Madeenah to the Prophet (SAW) and talk about Islam, they said: O Prophet of Allah, we were owners of cattle but we are not from the country, and they detested to stay in the Madeenah for a disease they caught, then the Messenger of Allah (SAW) ordered a dthawd (three to nine camels) and a shepherd, and commanded them to go out riding them and to drink from their milk and urine" compiled by Al-Bukhari. And from Anas that ُ:(SAW (Prophet the ِ" allowed Abd Al-Rahmaan ibn Awf and Al- Zubair ibn Al-Awwam to wear silk for an itch they had" compiled by Ahmad. And Al-Tirmidthi narrated saying it :That Abd Al-Rahmaan ibn Awf and Al-Zubair ibn Al-Awwam complaint the lice to the Prophet (SAW) during an incursion they were in, so he allowed the silk shirts for them. Anas said: I saw it on them" so these two ahaadeeth permit to cure by the impure and the forbidden. The first hadeeth permits to cure by drinking the urine which is impure, and the second hadeeth permits to cure by wearing the silk which is forbidden, and the ahaadeeth before them forbid to cure by the forbidden and the impure, and here is where the conflict falls. The gathering between them is that the prohibition should be carried as (karaahah) hatred, because the prohibition is a request to keep away from, and it needs a qareenah (indication) to show if it is decisive or indecisive request, so being that the Messenger permits to cure by the impure and the forbidden, while he prohibits to cure by them is a qareenah that his prohibition to cure by them is not decisive, so it is makrooh.

আর যেসব হাদীস আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী মনে হয়, কিন্তু একটির সঙ্গে অপরটির সমন্বয় সাধন করা যায়, সেগুলোর মধ্যে রয়েছে সেসব হাদীস যেগুলোর বিষয়বস্তু এক, কিন্তু প্রেক্ষাপট ভিন্ন। এর একটি উদাহরণ হলো যা যায়দ ইবনু খালিদ আল-জুহানী থেকে বর্ণিত: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "আমি কি তোমাদের জানাব সর্বোত্তম সাক্ষী কে? তিনি সেই ব্যক্তি, যিনি সাক্ষ্য চাওয়ার আগেই সাক্ষ্য প্রদান করেন।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। এটি ইবনু উমার থেকে বর্ণিত সেই হাদীসের সঙ্গে সাংঘর্ষিক মনে হয়, যাতে তিনি বলেছেন:

And from the ahaadeeth that seem to be in conflict but they can be conciliated with each other, are the ahaadeeth which are united in their subject but their circumstances differ. From that is what is narrated from Zaid ibn Khaaled Al-Juhany that the Messenger of Allah (SAW) said: " Shell I tell you who is the best witness, it is he who brings the testimony before he is asked for it" compiled by Muslim. It conflicts what is narrated from ibn Omar that he said:

"উমর জাবিয়াহ নামক স্থানে আমাদের উদ্দেশে ভাষণ দিলেন। তিনি বললেন, হে লোকসকল, আমি তোমাদের মাঝে সেভাবে দাঁড়িয়েছি যেভাবে আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের মাঝে দাঁড়িয়েছিলেন। অতঃপর তিনি বললেন, আমি তোমাদের আমার সাহাবীদের বিষয়ে ওসিয়ত করছি, তারপর যারা তাদের পরে আসবে তাদের বিষয়ে, তারপর যারা তাদের পরে আসবে তাদের বিষয়ে। এরপর মিথ্যা বলা এমনভাবে ছড়িয়ে পড়বে যে, কোনো ব্যক্তিকে শপথ করতে বলা না হলেও সে শপথ করবে, এবং তাকে সাক্ষ্য দিতে বলা না হলেও সে সাক্ষ্য দেবে।" হাদীসটি তিরমিযী সংকলন করেছেন। এই হাদীসে রাসূল ﷺ এমন সাক্ষীর নিন্দা করেছেন যে তাকে সাক্ষ্য দিতে বলা না হলেও সাক্ষ্য দেয়। অথচ এর আগের হাদীসে রাসূল ﷺ এমন সাক্ষীর প্রশংসা করেছেন যে তাকে সাক্ষ্য দিতে বলার আগেই সাক্ষ্য দেয়। ফলে দেখা যায় যে, এই দুই হাদীসের মধ্যে বিরোধ রয়েছে। এই দুই হাদীসের মধ্যে সমন্বয় হলো, যে হাদীসে তিনি এমন সাক্ষীর প্রশংসা করেছেন যে তাকে সাক্ষ্য দিতে বলার আগেই সাক্ষ্য দেয়, সেটি হিসবাহ সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে, অর্থাৎ যে সাক্ষ্য আল্লাহ তাআলার হক সম্পর্কিত, যেমন দাসমুক্তি (আল-ইতাক), ওয়াকফ (আল-ওয়াকফ), সাধারণ ওসিয়ত (আল-ওয়াসিয়্যাহ আল-আম্মাহ) এবং এ জাতীয় বিষয়। সুতরাং এই হিসবাহ সাক্ষী, অর্থাৎ শাহিদ আল-হিসবাহ, সাক্ষীদের মধ্যে সর্বোত্তম, কারণ সে যদি সাক্ষ্য দিয়ে বিষয়টি স্পষ্ট না করে, তবে ধর্মের একটি বিধান ও শরীয়তের একটি মূলনীতি হারিয়ে যেতে পারে। তেমনি যে ব্যক্তি কারও এমন অধিকারের সাক্ষী হয় যা সে জানে না, সে তার কাছে গিয়ে সেই বিষয়ে তাকে জানায়। আর দ্বিতীয় হাদীসে, যেখানে রাসূল ﷺ এমন সাক্ষীর নিন্দা করেছেন যে তাকে সাক্ষ্য দিতে বলার আগেই সাক্ষ্য দেয়, সেটি মানুষের অধিকার সম্পর্কিত। এভাবে বিষয়টি এক হওয়া সত্ত্বেও হাদীস দুটির প্রেক্ষাপট ভিন্ন হওয়ায় তাদের বক্তব্যে পার্থক্য দেখা দিয়েছে।

"Omar delivered a sermon to us in the Jaabyah, he said: O people, I stood for you the way the Messenger of Allah (SAW) stood for us, then he said: I recommend to you my companions, then those who come after them, then those who come after them, then telling lie will spread until the man would swear without being asked to do so, and he would testify without being asked to give a testimony" compiled by Al- Tirmidthi. In this hadeeth the Messenger dispraises the witness who gives a testimony without being asked for it, and in the hadeeth before it the Messenger praises the one who gives his testimony before being asked to give it, so it appears that they are in conflict. The gathering between these two ahaadeeth, is that the first hadeeth in which he praised the witness who gives his testimony before he is asked for it, is in the issue of al-hisbah testimonies, which are testimonies concerning the right of Allah Ta'ala, like the slavery freeing (al-ataaq), the entailment (al-waqf), the general will (al-wasiyah al-'ammah) and the likes. So this witness which is the hisbah witness (shaahid al-hisbah) is the best of witnesses, because if he does not clarify it (by witnessing) a verdict of the religion and a principle of the shariah may get lost, and like this is who has witnessed a right for a person that he does not know about it, so he goes to him and tells him about it. As for the second hadeeth in which the Messenger dispraised the witness who gives his testimony before he is asked for it, that is concerning the rights of the human being, and that is how the circumstances of the ahaadeeth differed despite that their issue is one.

এবং যেসব হাদীস পরস্পরবিরোধী মনে হয়, কিন্তু যেগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধন সম্ভব, তার একটি প্রকার হলো সেসব হাদীস, যেগুলোর বিষয়বস্তু এক কিন্তু অবস্থা ভিন্ন। এর মধ্যে রয়েছে সেই বর্ণনা, যা নবীপত্নী 'আয়িশাহ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ বদরের দিকে বের হলেন। যখন তিনি হাররাতুল ওয়াবরায় পৌঁছলেন, তখন এক ব্যক্তি তাঁর সাথে মিলিত হলো। তার সাহস ও যুদ্ধে অংশগ্রহণের কথা উল্লেখ করা হলো, ফলে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাহাবীগণ তাকে দেখে খুশি হলেন। সে যখন রাসূল ﷺ-এর কাছে এলো, বলল: আমি আপনার অনুসরণ করতে এবং আপনার সাথে (গনীমত) লাভ করতে এসেছি। রাসূলুল্লাহ ﷺ তাকে বললেন: তুমি কি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছ? সে বলল: না। তিনি বললেন: তাহলে ফিরে যাও, আমি কখনো মুশরিকের সাহায্য নিই না। তিনি বলেন: এরপর রাসূল ﷺ চলতে থাকলেন, যখন তিনি গাছের কাছে পৌঁছলেন, লোকটি আবার তাঁর কাছে এলো এবং প্রথমবারের মতো কথা বলল। তখন নবী ﷺ তাকেও প্রথমবারের মতো উত্তর দিলেন। সে বলল: ফিরে যাও, আমি কখনো কোনো মুশরিকের সাহায্য নিই না। তিনি বলেন: সে ফিরে গেল, তারপর মরুভূমিতে তাঁর কাছে এসে বলল, যেমন প্রথমবার বলেছিল: আপনি কি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছেন? সে বলল: হ্যাঁ। তখন আল্লাহর রাসূল ﷺ তাকে বললেন: তাহলে সামনে চলো। (হাদীসটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন)। খুবাইব থেকে, তিনি 'আবদুর রহমান থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি আমার গোত্রের এক ব্যক্তিসহ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে এলাম, তখন তিনি অভিযানে বের হতে চাচ্ছিলেন। আমরা তখনও ইসলাম গ্রহণ করিনি। আমরা বললাম: আমরা লজ্জিত যে, আমাদের গোত্রের লোকেরা যুদ্ধে অংশ নেবে আর আমরা তাদের সাথে থাকব না। তিনি বললেন: তোমরা কি ঈমান এনেছ? আমরা বললাম: না। তিনি বললেন: আমরা মুশরিকদের বিরুদ্ধে মুশরিকদের সাহায্য নিই না। তিনি বলেন: এরপর আমরা ইসলাম গ্রহণ করলাম এবং তাঁর সাথে যুদ্ধে অংশ নিলাম। (হাদীসটি আহমাদ বর্ণনা করেছেন)। আনাস থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: তোমরা মুশরিকদের আগুন থেকে আলো চেয়ো না, এবং তোমাদের আংটিতে আরবী লিখো না। (হাদীসটি আহমাদ বর্ণনা করেছেন)। আবু হুমাইদ আস-সাঈদী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ (একটি যুদ্ধাভিযানে) বের হলেন। যখন তিনি ছানিয়্যাতুল ওয়াদা' অতিক্রম করছিলেন, তখন একটি সৈন্যদল সামনে এল। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: এরা কারা? তারা বলল: বনু কায়নুকা', এরা আবদুল্লাহ ইবনে সালামের দল। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: তারা কি ইসলাম গ্রহণ করেছে? তারা বলল: না, তবে তারা এখনও নিজেদের দ্বীনের উপর আছে। তিনি ﷺ বললেন: তাদের ফিরে যেতে বল, আমরা মুশরিকদের সাহায্য চাই না। এটি আল-হাফিয আবু আবদুল্লাহ সংকলন করেছেন, এবং নাইলুল আওতারের লেখক এটি উল্লেখ করেছেন। এই হাদীসগুলো সেই অন্য হাদীসগুলোর সঙ্গে বিরোধপূর্ণ মনে হয় যেগুলোতে মুশরিকদের সাহায্য চাওয়ার বৈধতা এসেছে। মাখরামা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: আমি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে বলতে শুনেছি: "তোমরা রোমানদের সঙ্গে একটি শান্তিচুক্তি করবে, আর তোমরা তাদের সঙ্গে মিলে তোমাদের পেছন থেকে আসা একটি শত্রুর বিরুদ্ধে অভিযান চালাবে।" এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। আত-তিরমিযী যুহরী থেকে সংকলন করেছেন যে নবী ﷺ ইহুদিদের মধ্যে যারা তাঁর সঙ্গে যুদ্ধ করেছিল তাদেরও গনীমতের অংশ দিয়েছিলেন। আরও বর্ণিত আছে যে, উহুদের দিনে কাযমান নবী ﷺ-এর সঙ্গে বের হয়েছিল, অথচ সে মুশরিক ছিল, এবং সে বনু আবদুদ-দারের তিনজনকে হত্যা করেছিল, যারা মুশরিকদের পতাকা বহন করত। এটি সিয়ার (জীবনী) গ্রন্থকারদের থেকে নাইলুল আওতারে উদ্ধৃত হয়েছে। এই হাদীসগুলো মুশরিকদের সাহায্য চাওয়ার বৈধতা নির্দেশ করে, আর পূর্ববর্তী হাদীসগুলো তাদের সাহায্য চাওয়ার অবৈধতা নির্দেশ করে, ফলে এগুলো একে অপরের সঙ্গে সংঘর্ষপূর্ণ বলে মনে হয়। তাদের মধ্যে সমন্বয় নিম্নরূপ: আয়েশা (রা.)-এর হাদীসে রাসূল ﷺ মুশরিকদের সাহায্য নেওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন। আর রাসূলের কোনো কাজ না করাটি তার নিষিদ্ধতা বোঝায় না, কারণ সম্ভব যে তিনি তা পরিহার করছিলেন, যেমন তিনি যে কোনো বৈধ কাজও পরিহার করতেন; তবে এটি ইঙ্গিত যে বিষয়টি এর বিপরীত, অথবা এর বিপরীত কাজ করা ওয়াজিব নয়, মুস্তাহাবও নয়, মুবাহও নয়। সুতরাং এই হাদীসের সঙ্গে কোনো বিরোধ নেই। আবু হুমাইদ আস-সা'ইদীর হাদীসের বিষয়ে, যাতে তিনি বলেছেন: "আমরা মুশরিকদের কাছ থেকে সাহায্য চাই না", এটি তাঁর ও উম্মাহর সাধারণ বক্তব্য, সুতরাং এটি নিষেধাজ্ঞা নির্দেশ করে। কিন্তু এর বিষয় ছিল এই যে, একটি দল নিজস্ব পতাকার নিচে যুদ্ধ করতে চেয়েছিল, কোনো ব্যক্তিবিশেষ নয়। অতএব নিষেধাজ্ঞা হলো এমন একটি সেনাবাহিনীর সাহায্য চাওয়ার ক্ষেত্রে, যারা নিজস্ব পতাকার নিচে যুদ্ধ করে। আর যে হাদীসগুলোতে রাসূলুল্লাহ ﷺ সাহায্য গ্রহণ করেছেন, তিনি ব্যক্তিবিশেষের সাহায্য গ্রহণ করেছেন। সুতরাং দুটি হাদীসের অবস্থা ভিন্ন; নিষেধাজ্ঞা হলো নিজস্ব পতাকার নিচে যুদ্ধকারী সেনাদলের সাহায্য চাওয়ার ক্ষেত্রে, আর অনুমতি হলো ব্যক্তিবিশেষের সাহায্য চাওয়ার ক্ষেত্রে। আনাস (রাঃ)-এর হাদীসে "আগুন" একটি রূপক, যা একটি সত্তাকে বোঝায়। কারণ গোত্র যুদ্ধ ঘোষণার চিহ্নস্বরূপ আগুন জ্বালাত, আর তার আগুনের আলো চাওয়া মানে তার সত্তার অধীনে প্রবেশ করা, এবং তা নিষিদ্ধ। রোমানদের হাদীসের অর্থ হলো, তারা আমাদেরকে জিযইয়া দেবে এবং আমাদের নিরাপত্তার আওতায় প্রবেশ করবে, কারণ চুক্তি সেটাই আবশ্যক করে, যাতে তারা আমাদের পতাকার নিচে যুদ্ধকারী হয়ে যায়। সুতরাং এসব হাদীসের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। কেননা মুশরিকের সাহায্য চাওয়া নিষিদ্ধ সেই অবস্থায়, যখন তার কাছে সাহায্য চাওয়া হয় এমন অবস্থায় যে সে একটি সেনাদল এবং নিজস্ব পতাকার নিচে আছে; আর মুশরিকের সাহায্য চাওয়ার অনুমতি কেবল সেই অবস্থায়, যখন সে ব্যক্তিবিশেষ অথবা ইসলামের পতাকার নিচের সেনাদল। যেসব হাদীস আপাতদৃষ্টিতে বিরোধপূর্ণ মনে হয় কিন্তু তাদের মধ্যে সমন্বয় সম্ভব, সেগুলোর মধ্যে রয়েছে এমন হাদীস, যেখানে রাসূলুল্লাহ ﷺ সাধারণভাবে কোনো কিছু নিষেধ করেন এবং একটি নির্দিষ্ট অবস্থায় তার অনুমতি দেন; ফলে সেই নির্দিষ্ট অবস্থা একটি ব্যতিক্রমে পরিণত হয়, এবং অনুমতিদানকারী অবস্থার বিপরীত বিষয়টি নিষেধাজ্ঞার ইল্লত (কারণ) হয়ে ওঠে। এর একটি উদাহরণ হলো আবু খাদ্দাশ কর্তৃক বর্ণিত হাদীস, যা নবী ﷺ-এর এক সাহাবী থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

"মুসলিমগণ তিনটি জিনিসে অংশীদার: পানি, চারণভূমি ও আগুন।" আহমাদ কর্তৃক সংকলিত। এই হাদীছটি তাঁর (ﷺ) থেকে প্রমাণিত সেই বিষয়টির সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে তিনি ত্বায়েফ ও মদীনায় ব্যক্তিদের জন্য পানির ঝরনার ব্যক্তিগত মালিকানা বৈধ করেছিলেন। তবে এ দু'টির মধ্যে সামঞ্জস্য বিধান করা সম্ভব। কারণ যে পানির মালিকানা রাসূলুল্লাহ ﷺ ব্যক্তিদের জন্য বৈধ করেছিলেন, তা সমাজের (জামা'আহ) প্রয়োজনে ছিল না; সুতরাং তা জামা'আহর প্রয়োজনের অতিরিক্ত। এর দলীল হলো অন্য একটি হাদীছ, যাতে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেন: "প্রয়োজনের অতিরিক্ত পানি নিষেধ করা উচিত নয়," যা আহমাদ কর্তৃক সংকলিত। অর্থাৎ যে পানি ব্যক্তিগতভাবে মালিকানাযোগ্য বলে অনুমোদিত, জামা'আহর তাতে কোনো প্রয়োজন নেই। অতএব এর বিপরীত, অর্থাৎ যে পানির প্রতি জামা'আহর প্রয়োজন রয়েছে, তাতেই মানুষ অংশীদার। এটিই মানুষকে তাতে অংশীদার করার কারণ (ইল্লাহ)। এভাবে দুটি হাদীছের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য থাকে না।

"The Muslims are partners in three: the water, the pasture, and the fire" compiled by Ahmad. This hadeeth conflicts that which is affirmed from him (SAW) that he permitted for the individuals the possession of the water springs as individual ownership for themselves in the Taa'if and the Madeenah. But it is possible to conciliate between them, for the water that the Messenger permitted to be owned by individuals were not needed by the society (jamaa'ah), so they are a remainder over the need of the jamaa'ah. The daleel on this is the other hadeeth in which the Messenger (SAW) says: "A remainder of the water should not be prevented if it is not needed" compiled by Ahmad. It means that the water which is permitted to be individually owned; the jamaa'ah has no need in it, so its contrary, that is the water which the jamaa'ah needs is what the people are partners in it, so this is the illah of making the people partners in it, and accordingly there is no conflict between the two ahaadeeth.

আর এভাবেই যেসব হাদীস আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী মনে হয়, সেগুলোকে গভীরভাবে যাচাই করলে স্পষ্ট হয় যে তাদের মধ্যকার পার্থক্যের কারণে সেগুলো আসলে বিরোধপূর্ণ নয়। আর এটাও স্পষ্ট হয় যে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কথাগুলোর মধ্যে একটি অবস্থা ছাড়া আর কোনো বিরোধ নেই, আর সেটি হলো রহিতকরণ (নাসখ)।

And thus all the ahaadeeth that seem to be in conflict, it becomes clear after scrutinizing in them that they are not in conflict for the differences in them, and it becomes clear that there is no conflict between the sayings of the Messenger except in one situation, which is the abrogation.